狩猎文化的理与力谈当代保育界的迷失

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乡村文化遗产筋骨与灵魂申论

乡村文化遗产筋骨与灵魂申论

乡村文化遗产筋骨与灵魂申论“筋骨”是指古村落的外在景观和周边环境配套,是古村落的物理空间;“精气神”是指古村落所承载的灵魂,村民风貌,真正支撑古村活化的核心。

这句话是指保护古村落,需要让历史遗存与当代生活共融,让村落景观与人文内涵共生,让传统文化与时代新潮共鸣,只有这样才能赋予古村落新的生机与活力。

助力乡村振兴战略实施。

让农业文化遗产“活”起来、“火”起来,对决战脱贫攻坚、实施乡村振兴战略具有重要意义。

以中国于20xx年x月第一个列入首批“全球重要农业文化遗产”的浙江青田稻鱼共生系统为例,青田县通过对稻鱼共生系统、传统农耕生产方式、“青田鱼灯”等民俗活动及自然景观的保护与利用,带动了休闲农业与观光农业发展。

更重要的是,有机无公害的稻鱼共生产业得以推广,青田稻鱼米和青田田鱼在市场上的认可度越来越高。

近年来,青田稻鱼共生系统这一品牌每年给当地带来总产值2亿元以上,实现了农民增收,有力推进了当地乡村振兴。

此外,我国农业文化遗产资源很大一部分位于国家扶贫工作重点县、重点村,不仅自然生态环境良好,而且民俗文化多样、人文景观丰富,如果得到善待和重视,可以有力推动当地乡村振兴战略的实施。

保护物种和文化的多样性。

农业文化遗产是一个系统而非单一项目,其保护对象涵盖了家禽家畜、农耕作物、生产方式、生活习俗、乡村景观等多种类型。

无论是从项目设置的初衷还是效果来看,保护农业文化遗产都有利于保护生物、生产和文化的多样性。

以湖南新化紫鹊界梯田为例,由于独特的自然环境,当地出产“紫香贡米”“紫贡黑米”、紫鹊界“红米”“贡茶”等大量原生物种。

千百年来,苗、瑶、侗、汉等多民族在这里繁衍生息,南方稻作文化和苗瑶山地渔猎文化交融互补,山歌、祭祀、傩戏、耕作、狩猎等各种习俗至今仍散发着古朴神秘的气息。

该地依靠森林植被、土壤、田埂等形成储水保水系统,更是凭借独树一帜的基岩裂隙孔隙水水源,构成了几十万亩灌溉工程景观。

被列入“中国重要农业文化遗产”“全球重要农业文化遗产”保护名录之后,又促使当地政府、民众和社会各界对其特质资源更加重视,使其愈加呈现出顽强的生命力。

“化解”企业执行力文化

“化解”企业执行力文化
企业和国家来说 也 ‘ 是 L 牛命” 。
任何文化背景 企业组织方法和商
中国有句俗语: 将在外君命有所不受。 但 而且能够通过建立严格的管理制度, 使企 业竞争规则与棋类运动中的规则往往是
相通的, 可以看作是这种文化在不同领
不知道 什么时 候开始, 有一些 企业开 域的映射。 中国象棋的出彩在于炮的跳
始实行所谓的准军事化管理 , 推行所谓 跃式前进, 像这样的演绎型思维方式的
前时间热播的电影 ( ( 集结号) ) 和电视 的命令 与执 行力, 倡和 灌 输以执 行 为 产物, 提 是西方人所擅长的归纳型思维方 连续剧 士兵突击 在社会上引起强烈反 天职 , 以服从 为 自 觉的观念 , 几乎所有 的 式所难以产生的。 响。 是什/ 电f 厶 匕 f如此成功? {f 1 笔者认为是 违规违纪都以扣除收入为代价。 因为有
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“ 化解 " 企业执行力文化
文/ 文立军 赵政玮
狼从来 美国AB 公司董事长巴尼维克曾说 界 的一切看似繁杂, B 其实她一直按照内 并准确地领会集体对它的期望。 过:“ 一位管理者的成功, %在战略, 5 9%在执行。 在现代企业中想做大事的 5 ”
在 的规律在运 行。
不靠运气, 它们对即将实施的行动总是 “ 夫为国之道, 恃贤与民。 信贤如腹
天下动物中, 标准化执行做得最好的 具有充分的把握。
人很多, 但愿意把小事做细的人很少 我 首推蚂蚁。 通常一个蚁巢由雌蚁、 工蚁和
使民如四肢, 则策无遗。 蚂蚁和狼 ” 们的企业不缺少雄韬伟略的战略家, 缺 兵蚁组成, 每窝蚂蚁的数量 从几十万到 心, 少的是精益求精的执行者。 绝不缺少各 上百万只不等。 数以百万计的蚂蚁组成 群在 自 然界 的成 功, 不在于执行 力 ‘ 字 金 类管理规章制度, 缺少的是规章条款不 折不扣地执行, 尽管 “ 执行力决定成败”

狼道全集:成功人生的狼性法则-第一章

狼道全集:成功人生的狼性法则-第一章

第一章狼之生命感悟序言狼道--个人、组织、企业的成功之道《狼图腾》、《狼的诱惑》、《狼道》、《狼性》……一阵狼的嗷嗷嚎叫震醒朦胧的读者,一群狼的嗒嗒铁蹄踏出血色独径,如撕破黑夜的闪电,如冲破大海的朝阳,只看见奔跑在最前面雄健、豪迈、威武、霸气的神秘狼王,率领着一只只如黑影的狼奔跑!奔出地平线,踏出四射阳光!那雄健、豪迈、威风、霸气的神秘狼王,就是《狼道全集》。

我们感谢2004年出现的那些充满阳刚之气和战斗力量的狼的书籍,它们雄居榜首,独领风骚,为广大读者开辟了豁然的精神空间,真正体现了狼的风采。

据统计,去年有关狼的图书不下30个品种,但大多类同重复,这并不符合狼的独特个性,只能算是狼兵狼将。

本书集中和吸收了所有狼的灵气和精华,汇集成这博大、高贵、富有、神气的狼王之道。

狼的生存,就是在趸实的地方坚强地创造生存空间;狼的团体,就是在充满争斗的对手中组织强大的团队力量。

狼以顽强的生命力,与天斗、与地斗,与人斗,在生存环境越来越恶劣的情况下,仍然傲立于世,它们以永不服输的心态,用战斗的精神,用智慧的大脑,用顽强不屈的性格和尊严,用团队合作的力量以及家族责任感……演绎了一幕幕生存剧,令人深思,使人感慨。

正是这种优良的品质,使狼成为了人类的兽祖、宗师、战神与楷模。

在几千年的自然变迁中,狼之所以能够生存并成为兽族中最优秀的种族,就是奉行了狼的至高生存法则。

从狼的生存法则中,我们不得不联想到我们人类。

如今我们人类同样面临着狼族曾经面对过的恶劣生存环境,在竞争愈演愈烈的今天,如何在这样的环境中生存,如何在这样的环境中胜出并且发展壮大,这是每一个人都必须直面和深思的问题。

狼的生存发展之道,对于我们人类来说,具有非常深远的启发意义。

狼道,实际上就是今天的优秀者、成功者可贵的人道,是那些敢于向命运挑战,永不服输,安生立命不可或缺的人道,也是我们在竞争中立于不败的人道!个人要有狼道,同理,一个组织、一个企业也应该奉行狼道准则。

关于民间信仰和神秘思维问题(上)

关于民间信仰和神秘思维问题(上)

关于民间信仰和神秘思维问题(上)( 2006-6-11 16:03 )关于民间信仰和神秘思维问题(上)——兼谈非物质文化遗产的理论问题刘锡诚写在前面的话:此文写于去年,现已在中国艺术研究院主办的《中国非物质文化遗产》(双月辑刊)第1辑发表。

有些地方和有些论点,可能与此前发表的短文中有所重复,实出无奈,这里稍微完整些,敬请朋友们谅解。

——作者谨启(一)保护文化多样性是时代的声音在2005年3月26日发布的《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中,第一次在政府文件中采用了联合国教科文组织于2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》中的“非物质文化遗产”这一新的术语。

什么是“非物质文化遗产”?《公约》定义说:“‘非物质文化遗产’是指被各社区群体,有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供持续的认同感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。

……包括下列方面:1.口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2.表演艺术;3.社会实践、礼仪、节庆活动;4.有关自然界和宇宙的知识和实践;5.传统手工艺。

”“非物质文化遗产”这个术语,是相对于物质文化遗产——我们惯称的“文物”——而言的,就《公约》的定义和列举看,它的含义,实在是与我们惯称的“民间文化”基本相同。

在笔者看来,我们惯称的“民间文化”,既包括《公约》中所指称的“非物质”这层含义,又强调其“民间”的性质,亦即在民众中以口传心授的方式世代相传、历史上通常不被官方或上层文化所承认或重视的文化。

联合国教科文的文件把非物质文化遗产(民间文化)及其保护工作提到了世界“文化多样性”和对“人类创造力的尊重”的高度来阐释,无疑是21世纪之初向全人类发出的文化宣言,给陷入物欲横流和消费文化泥潭中几乎忘记了自己的“所来径”的民族、族群和人们以灵魂的震撼。

最后的猎枪——鄂伦春人的生活方式趋同与身份认同迷失

最后的猎枪——鄂伦春人的生活方式趋同与身份认同迷失

作者: 刘威[1];徐九彤[2]
作者机构: [1]吉林大学哲学社会学院,长春130012;[2]美国蒙特沃德学院,佛罗里达蒙特沃德32819
出版物刊名: 黑龙江社会科学
页码: 90-93页
年卷期: 2018年 第4期
主题词: 鄂伦春族;生活方式;民族文化;身份认同
摘要:从历时态透视鄂伦春人的社会生活变迁和文化转型历程,从共时态认识当代鄂伦春人的生存状况和发展困境,共同折射出他们自我身份和文化认同的迷失。

1953年,鄂伦春人结束游走于森林山水之间的游猎生活,在党和政府的安置下下山定居,他们开始接受现代化浪潮的洗礼。

在生产方式上,从游猎到"农猎并举",再到"以农为主、‘以养代猎’",最后到实行家庭生产责任制;在生活方式上,鄂伦春人从"马背上的民族"演变为下马归田,与汉人杂居通婚。

生产生活方式的汉化、年轻人的出走、民俗文化的遗失,导致鄂伦春人民族身份的趋同和民族认同的迷失。

在通向现代文明之路上,鄂伦春人的物质生活日益丰裕,但自我意识的焦虑感也日趋强烈。

人文地理学(第二版_赵荣)

人文地理学(第二版_赵荣)

资料范本本资料为word版本,可以直接编辑和打印,感谢您的下载人文地理学(第二版_赵荣)地点:__________________时间:__________________说明:本资料适用于约定双方经过谈判,协商而共同承认,共同遵守的责任与义务,仅供参考,文档可直接下载或修改,不需要的部分可直接删除,使用时请详细阅读内容人文地理根据人文地理的研究任务可以大概了解考试重点关键词:形式、基本特征、起源及发展历程、影响因素、产生的影响、第一章绪论人文地理: 人文地理学是从地域的观点去研究人文现象的空间分异规律,着重说明在什么地方有什么样的人文活动和人文特性,探讨其形成过程,揭示与地理环境的相互关系,并预测其发展变化趋向。

☆2011人文地理学研究的对象:人文现象的空间分布,以及在地理环境影响下它们的形成过程,发展规律和演变趋向。

西方人文地理学的发展过程:(一)古代:对人文地理现象的描述。

(二)近代—19世纪中叶:对人文地理物象的解释。

1. 德国流派:拉采尔、赫特纳、施吕特尔,德国是近代地理学的发源地,注重学术思想的研究。

2. 法国流派:白兰士、白吕纳,注重小区域研究和实地考察。

3. 英国流派:麦金德的“大陆腹地学说”开创了政治地理学的先河;罗士培的“适应”论思想。

4. 美国流派:森普尔的《地理环境的影响》、亨丁顿的《气候与文明》、苏尔的文化景观学思想、哈特向区域观点的代表作《地理学的性质》。

5. 俄国流派:十月革命之后,由于社会主义建设的需要,经济地理学获得了很大的发展。

在经济地理学内部形成了两大学派:地理学派和经济学派。

前者以巴朗斯基、萨乌什金等人为代表后者以费根、康斯坦丁诺夫为代表。

中国人文地理学研究围绕的五大专题(对每一个认为地理想象应该从哪几个方面进行描述):人文事象的空间表征—文化区、文化的时间现象——文化扩散、文化与环境的关系——文化生态、文化各特征之间的协调——文化整合、文化景观文化区:是指各种文化特征或具有文化特征的人的群体在空间商的分布文化区有哪些类型(P23)☆2008形式文化区formal culture regions:某种文化现象,或某些具有相互联系的文化现象,在空间分布上具有集中的核心区与模糊的边界的文化区。

只有辛苦盖的房走进刀郎文化

只有辛苦盖的房走进刀郎文化

Humanity focus All Rights Reserved.66只有辛苦盖的房走进刀郎文化谈到文化,总有一种力不从心的感受。

不知道,如何能把握对这个词的理解。

这里的文化,特指精神方面的,是人类精神财富的总和。

而说到刀郎文化,我很难给它一个定义和说法。

只有一些经历和阅读,算是有过亲密接触。

我了解刀郎文化,有三个过程:生活实践、理论研究、艺术推广。

All Rights Reserved.撰文/鞠利摄影/穆塔力甫·艾海提67与刀郎木卡姆结缘21世纪是一个充满变革的社会。

当曙光初现,我因为工作的原因,也加入到了巨大变化的行列。

我来到叶尔羌河畔的阿瓦提县工作。

上班第一天,接待一拨客人。

因为是香港的,所以突出了地方文化特点。

葡萄架下,大块吃肉,大碗喝酒。

羊肉是烤全羊。

维吾尔族,招待远方客人,一般是烤肉,烤了全羊,再喝个开刀酒,礼节规格就相当高了。

酒是穆塞莱斯(用葡萄自酿的一种含酒精的饮料,只有阿瓦提县的刀郎人会酿制),只有阿瓦提人才会酿的酒。

客气的进酒词一套套的,醉人的酒啊,一碗碗的。

那风格,豪气!那气氛,热烈!在美酒让人欲醉欲飘的时候,音乐响了,欢快的歌声,嘹亮地唱起来,那是维吾尔族姑娘的美妙歌喉……一队美若天仙的姑娘们抖着肩膀,小辫飞舞,眉目传情,旋转着,飘到舞台中央。

喝酒的人们停了下来。

醉了,不是被美酒闹醉的,而是陶醉在热烈欢快的歌舞之中。

我和客人都是第一次观赏这种热烈、粗狂,彪悍的民族舞蹈。

虽然,一句歌词也不懂,但那旋律,透出一种坚忍不拔的力量;那舞姿,展现一种不屈不挠的刚劲;那歌声,如诉如泣,山呼海啸,风生水起。

我彻彻底底地醉了,醉得彻彻底底。

从此,我知道了有一种歌舞叫刀郎木卡姆。

我被这种艺术所震撼。

以后,经历的次数多了,也就知道,这种独特的刀郎歌舞,是维吾尔族歌舞的一部分,有歌和舞两部分组成。

每当举办刀郎麦西莱普,刀郎艾捷克、热瓦普和卡龙琴奏起悠扬的刀郎木卡姆序曲,在座的人们纷纷起身,行躬身礼,双双步入舞池,翩翩起舞。

鄂温克民族地域文化的传承与保护

鄂温克民族地域文化的传承与保护

鄂温克民族地域文化的传承与保护【摘要】鄂温克民族是中国少数民族之一,其地域文化承载着丰富的历史和传统。

本文从介绍鄂温克民族地域文化和其重要性入手,重点探讨了鄂温克民族地域文化的传承方式、保护现状、传承项目、保护措施以及面临的挑战。

通过对鄂温克民族地域文化传承与保护取得的成就进行总结,指出了未来发展方向和其传承与保护的重要意义。

鄂温克民族地域文化的传承与保护,不仅关系到该民族的文化传统得以延续,更涉及到多元文化的和谐共生。

希望通过努力和探索,能够更好地保护和传承鄂温克民族地域文化,使其在当今社会中绽放出更加璀璨的光彩。

【关键词】鄂温克民族、地域文化、传承、保护、成就、挑战、项目、措施、发展方向、意义1. 引言1.1 介绍鄂温克民族地域文化鄂温克民族是中国少数民族之一,主要分布在内蒙古自治区额尔古纳市、满洲里市和呼伦贝尔草原一带。

鄂温克民族地域文化是该民族丰富多彩的文化遗产之一,包括语言、服饰、食俗、宗教信仰、传统节日等方面的文化内容。

鄂温克语属于蒙古语系,是鄂温克民族的母语,代表着他们的语言和文字传统。

鄂温克民族的服饰以皮革和毛皮为主要材料,具有独特的样式和图案,反映了他们独特的生活方式和审美观念。

在饮食方面,鄂温克人以牛羊肉、奶制品和狩猎采集的食物为主,形成了独特的饮食文化。

鄂温克民族还有丰富多彩的宗教信仰和传统节日,如儿童节、狩猎节、火把节等,这些节日和仪式体现了他们对自然的崇敬和对祖先的尊重。

鄂温克民族地域文化是该民族世代相传的宝贵财富,值得我们共同努力传承和保护。

1.2 鄂温克民族地域文化的重要性鄂温克民族地域文化的重要性体现在多个方面。

鄂温克民族地域文化是中国优秀的传统文化之一,具有悠久的历史和深厚的底蕴,是中华文化宝库中的重要组成部分。

鄂温克民族地域文化承载着鄂温克族人民的生活智慧、历史记忆和民族精神,是民族凝聚力和认同感的重要来源。

鄂温克民族地域文化体现了人与自然和谐相处的理念,对于生态环境保护和可持续发展具有积极意义。

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1 狩猎文化的迷思和真实:一个生态政治的反思 原载看守台湾2002年春季号

台邦.撒沙勒 正体原文连结:wildmic.npust.edu.tw/sasala/910311-05.doc

一、契子 2000年夏天,我参加了由世新社发所主办的『落实生物多样性─原住民狩猎面面观』的研讨会,在讨论狩猎与原住民文化保存的议题时,一位汉族的学者建议:

『当代的原住民应该放弃狩猎传统,而拿着照相机来记录知识,作个现代猎人』。 另外一位学者先前则撰文批判一个目前正在原住民部落进行的学术研究,他指出: 『山猪是台湾本土中小型哺乳类寥寥无几的幸存者之一,若假学术之名,加速了这些硕果仅存的生物资源的灭绝,谁能负责?报导所谓的兼顾原住民狩猎文化,更是离谱。原住民狩猎文化从目前台湾生态的大环境看,最妥善当然是藉博物馆的形式保存。现今少数原住民狩猎的动机、方法、器材、猎具(猎人普遍使用以前所没有的金属兽夹)也因社会环境的改变,早就跟传统文化搭不上任何的关系。兼顾原住民狩猎文化只是美丽的幌子,实际上只会误导台湾民众,分出不狩猎的文明与野蛮的狩猎各一族。 』(陈永禹2000)。

姑且不论上述两位学者的良法美意如何,前者的说法显然隐含了他对狩猎行为的误解和不屑。似乎,『拿着照相机』比较文明、幽雅和高尚;反之,狩猎代表着野蛮、残忍和噬杀,应该被现代社会所淘汰。至于后者,则可以从他的见解,嗅出他是如何地鄙视原住民文化。事实上,他们的看法反映了学术界对原住民狩猎文化的普遍迷思,这个迷思体现在一来他们支持原住民回复自然主权的主张,要求政府修改国家公园管理办法,纳入社区参与的机制,赋予当地原住民经营国家公园的权利;二来,他们却又担心当代的原住民早已彻底资本主义化,根本没有以往自然保育的伦理,如果赋予他们狩猎、采集的权利,有可能造成自然资源更快速的消失!姑且不论,原住民是否已被『完全』的资本主义化,或其『传统』的生态永续机制已彻底地从地球上消失,我想要指出的是,学界人士似是而非缺乏客观实证的说法,对原住民已经造成了严重的伤害。

当我们质疑原住民已经绝对资本化时,必须要有客观的事实陈述原住民资本化的结果与自然环境破坏之间的关连性。以狩猎为例,迄今为止,学术界关于野生动物因为原住民打猎而消失或减少的客观数据并不多;反而,一些研究却显示,原住民文化中某些具生态理念的文化规范恰是自然资源得以永续的关键(郑先佑 1992)。遗憾的是,学界 2

似是而非的论点一旦放入政治学的议程,就容易造成原住民莫大的伤害。即使,今天原住民已完全地向资本主义投降并朝着市场机制出发,作为资本主义先驱的汉人社会又有什么道德基础指控他们丧失了生态保育的伦理,而应该借着博物馆的方式保存呢?若原住民丧失保育伦理的指控属实,那么政府与保育界人士常常引以为例的『达那伊谷』溪流保育的神话又是什么?

二、荒野论述的迷失 上述现象,其实反应的是被「污名化」(stigmatization)的原住民与浪漫的自然主义之间的对立,以及一个长期以来存在于原住民与保育界之间权利不对等的事实。它涉及的是,社会中的主流力量如何透过权力authority(学术、政治、经济、文化)来界定『自然』是什么?以及什么是『保育』。对保育界而言,自然应该是『荒野』,所以,最好让他维持无人干扰的状态,将『人』这个地球生界中最恐怖的怪兽从自然环境中抽离,就是保护与维持荒野最好的策略。国家公园、保护区就是这个意识型态下的产物。然而,对原住民而言,『自然』才是他们的家,他们靠着自然生活,在自然中传递文化、繁延生命,唯一他们不去碰触的『荒野』,只有那些祖灵栖息的圣界仙境。保育界的荒野意识,可以回溯至后启蒙时代(Post-Enlightenment)笛卡尔(Cartesian)的心灵/物质、人类/自然二元论(dualism),他们意图将人与自然隔离,在空间上完全区隔人与其它生物,矛盾的有时将人的地位抬高为『万物之灵』,认为人类可以透过科学和技术有效地管理环境,增进人类的利益,有时却又将人类贬之为『巨灵怪兽』,是自然最大的破坏者,必须从自然中铲除,一褒一贬之间,人与自然形成对立:『有人就没有自然、有自然就不该有人!』,这种思维逻辑从「野生动物保护法」的立法过程,就可略知一二。这个法案,让我们看到的是,西方保育帝国主义如何经由它在国内的代言人打压本土文化,将西方主流保育价值全盘移植的过程。同时,我们也看到了主宰立法过程的汉人政客,以及受西方科学训练出来的学界精英,如何粗暴的剥夺原住民的生存权,将保育无限上纲为绝对真理,要求原住民自动放弃早已融入他们的社会、文化和仪式中的狩猎传统。这样粗糙的立法过程和保育论述,事实上违背了原住民的文化和习俗,导致他们的质疑和反抗,因此保育的美意不但无法有效执行,甚且引发族群间的紧张关系。这样的冲突让我们意识到,西方保育的主流价值,并非颠扑不破的真理,假设过度简化了狩猎活动在族群文化中的社会性意义和仪式性功能,不但会带来族群间在保育议题上的对立和冲突,甚至反而阻碍了保育在地方的落实和实践。 3

猎人文化逐渐凋零 三、新社会运动的崛起和主张 人类与环境的关系是民族生态学(ethno-ecology)关怀的领域。人类学者利瓦伊史陀(Levi-Strauss)认为地方知识(local knowledge)是具科学意义的分类系统,可以作为西方科学之外另一个了解世界的方式(Levi-Strauss 1969); 葛尔兹(Geertz)则认为它是当地住民一种了解周围环境的常识(Geertz 1983); 伊凡普里查(Evans-Pritchard)则认为原住民知识是一个合乎逻辑的思考和实践的模式(Evans-Pritchard 1963),和西方科学有着同样的价值。其它学者如Berlin, Castetter 和 Nazarea 也以为民族生态学和民俗分类系统是当地的族群对于动物、植物和复杂的自然现象长时间的观察、使用而累积的知识, (Berlin 1992; Castetter 1944; Gragson 1999; Nazarea 1999) 因此可以提供现代人类学习如何与环境互动、与自然相处。 总之,上述学者都认知传统知识是人类对于周围环境和生态过程的认知方式,是他们了解各类物种、环境现象的运用法则,这些法则可以透过狩猎、渔猎、采集等等生产活动而得之。进一步来说,上述这些生产活动导致的文化模式,是原住民关于自己在生态系统中的角色定位以及和自然互动而建立的信仰(Berkes 1999)。近来,不少学者将视野跨越纯文化的研究领域,试图探讨权力、知识、政治、文化与自然保育间的关连。他们研究发现,保育政策,不是一个遥远的、抽象的且孤立于宽广的政治、经济和文化脉络之外的事物,事实上,它是那些复杂的权力结构和利益团体之间经过协商、对抗和纠缠的结果(Bryant 1997; Gadgil and Guha 1993; Hecht and Cockburn 1989; Merchant 1994; Peet and Watts 1996; Escobar 1996)。所以,就这一点而言,狩猎文化必然是政治的,无法超越权力的逻辑成为单纯的文化课题。因此,狩猎文化的 4

讨论必然不能跳脱权力的范畴,也不该被简单地从相关的政治、经济和文化的领域中排除出去。这样的认知,使得政治生态学(political ecology)在20世纪末成为热门的研究。愈来愈多的人类学者和地理学者强调文化与空间的动态和冲突的重要性,因而认为有必要去检视不同的地理环境在资源利用、经营和表述(representation)时所呈现出来的文化政治意涵(K p16)。

在自然保育的典范论述里,全球治理(global governance)的自然保育主张,常常归咎第三世界环境恶化的因素为贫穷、不发展和人口过剩,因此认为,可以透过现代化、都市化、人口节育、经济成长以及生态保育的策略,来改善全球日趋危急的环境而达到永续发展的远景。此外也认为,落后地区的原始农作、狩猎和采集是造成资源消失的根本因素,所以,主张以西方科学为本,以进步的思维和技术,严格地限制当地居民的传统生活方式才能确保永续资源。同时,为了消除贫穷以及它对环境造成的致命影响,必须藉由全球的自由贸易,以产生社会资本与环境保护投资所需的经济成长与财富积累。因此主张实施由上而下的环境管理,由一个西方科学与自由贸易所形成的结构网络,对全球公有资源CPRs(common property resources)的变动方向,进行控制(Pena 2001)。全球治理最显著的成就就是世界各地的国家公园和保护区的纷纷设立,他们认为保护区是栖地保育与生物多样性保护最好且是最有效的方法。然而,这种论述,往往忽略了殖民主义的兴起与扩张,市场经济与国家力量的介入,是造成地方传统的保育机制沦丧和瓦解的主因,甚至是导致全球物种消失、生态灭绝的元凶。事实上,国家公园的设计并没有达到保育自然的目标,以美国的黄石国家公园为例,因为缺乏生态制衡概念,因此意图借着扑杀野狼、山狗来保护麋鹿,后来因为缺乏天敌,麋鹿族群数量突然暴增,最后因为粮草耗尽,必须杀死部分麋鹿以避免牠门大量饿死(刘子铭 2001)。由于缺乏对当地生态环境的了解,管理者的美意最后却变成了野生动物的浩劫,事实上,黄石国家公园设立迄今已丧失了三十五种哺乳类动物。

保育帝国主义由上而下的意识型态主张,欠缺了社会永续发展的正义与公平性。这个意识型态的基调认为第三世界的贫穷和落后是导致资源恶化的主因,因此有必要尽快地将全球的自然资源自他们的手中拯救出来,同时藉由科学的管理以及无国界障碍的全球贸易自由化,将这些具地方特色的生物与文化资源转变成全人类的共同资产(common property)。这样的概念,为北国(先进国家)取得南国(开发中或低度开发国家)的资源提供了『永续』的保证。这个企图,自八0年代逐渐提升了先进国家对贸易相关智慧财产权(Trade-Related Aspect of Intellectual Property Rights)的兴趣,借着跨国合作赋予生物资源探勘(bio-prospecting)合法性的基础,导致了数以千计的生物窃取(bio-piracy)以及资源剥夺的案例,但也同时促成了90年代波澜壮阔的新社会运动(new social movements )的崛起(Pena 2001)。

新社会运动最大的特色,不在政治权力的取得而在反抗权力背后的政治文化和意识型态(Evers 1985)。如上所述,当代的自然和荒野伦理,一大部分来自于都市中产阶级

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