极简中国哲学史——胡适《中国哲学史大纲》笔记

极简中国哲学史 首先，哲学是什么呢？ 胡适先生给哲学下了一个定义：“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻一个根本的解决。这种学问，叫做哲学。” 老子孔子之前的两三百年，战祸连年，百姓痛苦；社会阶级渐渐消灭；生计现象贫富不均；政治黑暗，百姓愁怨。这时候就出现了几种典型的时代思想： 第一， 忧时派。 第二， 厌世派。 第三， 乐天安命派。 第四， 纵欲自恣派。 第五， 愤世派（激烈派）。 这些思想乍看各有不同，其实都是非常消极的。大家去看《诗经》的《伐檀》和《硕鼠》两篇，诗人已经渐渐有一点独立的精神了。这就好比是革命的种子，这些种子发芽了，首先就是老子和孔子俩。 好，今天就讲这些。 附录： 《伐檀》 《硕鼠》 《伐檀》 坎坎伐檀兮，置之河之干兮。河水清且涟猗。不稼不穑，胡取禾三百廛兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县貆兮？彼君子兮，不素餐兮！ 坎坎伐辐兮，置之河之侧兮。河水清且直猗。不稼不穑，胡取禾三百亿兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？彼君子兮，不素食兮！ 坎坎伐轮兮，置之河之漘兮。河水清且沦猗。不稼不穑，胡取禾三百囷兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？彼君子兮，不素飧兮！ 砍伐檀树声坎坎啊，棵棵放倒堆河边啊，河水清清微波转哟。不播种来不收割，为何三百捆禾往家搬啊？不冬狩来不夜猎，为何见你庭院猪獾悬啊？那些老爷君子啊，不会白吃闲饭啊！ 砍下檀树做车辐啊，放在河边堆一处啊。河水清清直流注哟。不播种来不收割，为何三百捆禾要独取啊？不冬狩来不夜猎，为何见你庭院兽悬柱啊？那些老爷君子啊，不会白吃饱腹啊！ 砍下檀树做车轮啊，棵棵放倒河边屯啊。河水清清起波纹啊。不播种来不收割，为何三百捆禾要独吞啊？不冬狩来不夜猎，为何见你庭院挂鹌鹑啊？那些老爷君子啊，可不白吃腥荤啊！ 《硕鼠》 硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。逝将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所。 硕鼠硕鼠，无食我麦！三岁贯女，莫我肯德。逝将去女，适彼乐国。乐国乐国，爰得我直。 硕鼠硕鼠，无食我苗！三岁贯女，莫我肯劳。逝将去女，适彼乐郊。乐郊乐郊，谁之永号？(女 通 汝) 大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的黍！多年辛勤伺候你，你却对我不照顾。发誓定要摆脱你，去那乐土有幸福。那乐土啊那乐土，才是我的好去处！ 大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的麦！多年辛勤伺候你，你却对我不优待。发誓定要摆脱你，去那乐国有仁爱。那乐国啊那乐国，才是我的好所在！ 大田鼠呀大田鼠，不许吃我种的苗！多年辛勤伺候你，你却对我不慰劳！发誓定要摆脱你，去那乐郊有欢笑。那乐郊啊那乐郊，谁还悲叹长呼号！ 我则以为要论独立的反抗的精神，最出色的该是《相鼠》。 相鼠有皮，人而无仪！人而无仪，不死何为？ 相鼠有齿，人而无止！人而无止，不死何俟？ 相鼠有体，人而无礼，人而无礼！胡不遄死？ 你看这黄鼠还有皮，人咋会不要脸面。人若不要脸面，还不如死了算啦。 你看这黄鼠还有牙齿，人却不顾德行。人要没有德行，不去死还等什么。 你看这黄鼠还有肢体，人却不知礼义。人要不知礼义，还不如快快死去。 老子 革命的种子发芽了，长出来了个老子。 关于老子为什么叫老子，有各种说话，有说是因为他活得长的，说是200多岁，那是神话；有说是因为老子“生而皓首，故称老子”，这话出自《神仙传》，八成也是瞎话；胡适先生认为“老”不是老子的姓就是他的字。 老子是个革命家。他反对有为的政治，主张无为的政治——因为政府没有干涉的本领，所以主张极端的放任。说到底，这也是种极端的破坏注意，是一种革命的政治哲学。 老子是个哲学家。 他的主要的哲学概念是：道、无、无名、无为。 道。道是老子哲学的根本观念，也是老子的最大功劳。老子认为，天并非是一个有意志、有知识、能喜能怒、能作威作福的住在，天地并不与人同类，天地也没有恩意。然而天地万物是怎么来的呢？“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道是什么样的呢？道无声无形、单独不变、周行于天，是天地万物的本源。“道常无为”“而无不为”，一切只是自然。这也是后来自然哲学的基础啊！ 无。“无”其实是“道”的具体阐述。“无”到底是什么呢？看这两句话就明白了。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。” “天地万物生于有，有生于无。” 无名。“名”就是“物德”，就是物的德性，也说特性。有名，然后有知识，有知识然后有欲望，有欲望然后有纷争。老子渴望没有纷争，所以主张“无名”。 无为。其实老子“无为”的深意不是“什么都不干”也不是“按照自然规律办事”，而是在于“深信自然法则绝对有效”。若是用人力去赏善罚恶，便是替天行道，便是“代司杀者杀”。 所以老子主张的人生哲学是无知无欲无争。 孔子 孔子，字仲尼，鲁国人。他是个实行的政治家，做过鲁国的司空，又做过司寇。 他的政策不能在鲁国实行，还丢了官，于是去周游列国。十三年，不能遇到行道的机会。六十八岁回到路过，专做着述的事业。 那是一个充满暴行邪说的时代，暴行比如弑君弑父，《春秋》二百四十年，每七年就有一次；邪说，比如老子，哈哈！【本人认为胡适先生这一段以及该时代现象的反动，稍显混乱，有兴趣的可以去查看，先生大概犯了因果互生的错误吧！】 孔子是那个时代的积极救世派。正为“天下无道”，所以他才栖栖遑遑地奔走，要把无道便成有道。 从何处下手呢？孔子的一切学说都在一部《易经》。 《易经》的三个基本观念：易象辞。 1. 万物的变动，都是由简易变为复杂。 2. 人类社会的种种器物制度礼俗，都有一个极为简易的源起，就是“象”。 3. 这种种“意象”变动时，都有种种吉凶悔吝的趋向，这可以用“辞“来表示。这就能使人动作都有仪法标准，使人明知厉害，不敢为非。 正名主义是孔子学说的中心问题。孔子致力于建设一种公认的是非真伪标准，手段便是“正名”——“君君臣臣父父子子”（君臣父子都要有各自的样子，是义务也是责任，否则就不会有“君罪该死，弑君不为罪；父罪该死，弑父不为罪”的伟大主张！）。 正名的方法就是《春秋》。春秋的三种正名方法就是：正名字，定名分，寓褒贬。 正名主义的影响： 1. 语言文字上的影响：“君子于其言，无所苟而已矣”。也就是，正经说话。 2. 名学上的影响：孔子是中国名学的始祖，苏格拉底的“概念说”是希腊名学的始祖。 3. 历史上的影响：《春秋》的余毒使得中国只有主观的历史，没有物观的历史。 孔子的哲学方法：一以贯之。 “一”为何？曾子曰“忠恕”。 “忠恕”为何？中心为“忠”，如心曰“恕”。所以，孔子说的“一以贯之”和曾子说的“忠恕”，不单是推己及人的人生哲学，还指要找出事物的条理系统，用来推论，举一反三。 知识论上的一以贯之：孔子因为注重推论而注重思虑（学而不思则罔，思而不学则殆）。孔子的学只是读书，后来中国几千年的教育都受这种学说的影响，造成一国的“书生”废物。 人生哲学上的一以贯之：仁。孔门说的“仁”与墨家“兼爱”不同，是有等级的爱。并且，仁不只是爱人，还是理想的人道，统摄诸德——君子便是标准。 在人生哲学上，孔子不仅注重模范的伦理，还注重行为的动机，即利与义。孔子一声痛恨那些聚敛之臣，斗筲之人的谋利政策，故把义利两桩分得太分明了。但是，他反对的利，乃是个人自营的私利。 而且，与其说孔子的人生哲学注重动机，不如说他注重养成道德的品行。后来的儒家不能明白这个区别，所以有极端的动机道德论。孔子论行为，分动机、方法、品行三层。 孔子不信好德之心是天然有的。好德之心虽不是天然生就的，却可以培养得成。“从心所欲，不逾矩”，需要教育的涵养——孔子的教育靠正名和礼乐。正名以寓褒贬，别善恶，使人见了善名，自然生爱；见了恶名，自然生恶。主张礼乐治国，故反对用刑治国。 孔门弟子 孔子那样的精神魄力，富于历史的观念，又富于文学美术的观念，删《诗》《书》，订《礼》《乐》，真是一个气象阔大的人物。不料他的弟子那么多人里面，不曾有什么人真正能发扬光大他的哲学。他们那么多人的成绩，不过是在一个“孝”一个“礼”字上做了一些补绽的功夫，这也算是孔子的大不幸了。孔子死后两三代里竟不曾出一个出类拔萃的人物，直到孟轲、荀卿才有两派有价值的新哲学出现。 孔子也说孝道，但不如曾子说得透彻圆满：孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其次能养。后来的人只从这个养字上用力，因此早出许多繁文缛节来。细看《祭义》《孝经》，简直不承认个人的存在。我并不是我，不过是我的父母的儿子。 这是孔门人生哲学的一大变化。孔子的“仁的人生哲学”，要人尽“仁”道，要人做一个“人”。孔子以后的“孝”的人生哲学，要人尽“孝”到，要人做一个“儿子”。这种人生哲学固然也有道理，但未免太把个人埋没在家庭伦理里面了。 从孝的哲学，又到了孝的宗教。儒教有很多丧葬祭祀的礼节，但是他们并不信鬼神。“祭如在，祭神如神在。”一切丧葬祭祀都是为了“慎终追远”，都是为了“民德归厚”，都是为了“民兴于仁”。 礼： 儒家的“礼”和后来法家的“法”同是社会国家的一种制裁力。礼只教人依礼而行，养成道德习惯，使人不知不觉的“徙善远罪”。所以，礼只是防恶于未然的制裁力。 礼主要有以下几个作用： 第一， 礼是规定伦理名分的，君君臣臣父父子子嘛！ 第二， 礼是节制人情的。儒家向来不主张无欲 第三， 礼是涵养性情，养成道德习惯的。“墟墓之间，未施哀于民而民哀。社稷宗庙之中，未施敬于民而民敬。”墟墓之间，有哀的空气；宗庙之中，有敬的空气。儒家重礼乐，本是极其合乎宗教心理学与教育心理学的。只可惜儒家把这种观念推行到极端，故后来竟至注意服饰跪拜，种种小节，便把礼的真义失掉了。 以上就是空门弟子的补绽工作，能不可叹吗！ 墨子 墨子，名翟姓墨。有人说他是宋国人，有人说他是鲁国人。胡适觉得孙诒让说得对，鲁国人。 墨子是一个极热心救世的人，所以提倡“非攻”论。 墨子并不是一个空谈弭兵的人。“墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。”这话本有责备墨子之意，其实是极恭维他的话。试问中国历史上，可曾有第二个“摩顶放踵利天下为之”的人么？ 墨子是一个宗教家，墨子的天是有意志的。墨子是一个实行的宗教家，他主张节用，又主张废乐，所以他教人要吃苦修行。“以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极。”《庄子.天下篇》虽批评墨家的行为却又不得不称赞墨子道：“虽然，墨子真天下之好也。将求之而不可得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！” 墨子的哲学方法 孔子的哲学是一种理想的目的，墨子的哲学则是一种行进的方法。 墨子因为讲方法，于是产生了一种“应用主义”。墨家说：“义，利也。”这个“利”字并不是“财利”的利，这“用”也不是“财用”的用。 墨子哲学的根本方法就是真知的应用。【后来王阳明的“知行合一”说，与此说多有相似。阳明说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”只是，阳明的知是心内的良知，而墨子的知是心外的实用。】 墨子在哲学史上的重要，只在于他的“应用主义”。 他处处把人生行为上的应用，作为一切是非善恶的标准。兼爱、非攻、节用、非乐、节葬、非命，都不过是几种特别的应用。 他又知道天下能真知道“最大多数的最大幸福”的，不过是少数人，其余的人，都只顾眼前的小利，都只“明小物而不明大物”。 他又恐怕这还不够，他又是一个很有宗教根性的人，所以主张“天的意志”作为“天下之明法”，要使天下的人都“上同于天”。 因此哲学家的墨子，变成墨教的教主了。 杨朱 杨朱比老子小130多岁。杨朱的时代战事连年不休，人民痛苦不堪，所以一种极端的消极的哲学应运而生——这就是杨朱的哲学。 杨朱哲学的根本方法在于他的无名主义。 【老子最先讨论名的用处，要人复归于“无名之朴”。 孔子深知名的用处，故主张正名。以为若能正名，便可用全称的名，来整治个体的事物。儒家所注重的名器、礼仪、名分等等，都是正名的手续。 墨子注重实用，故提出一个“实”字，攻击当时的君子“誉义之名而不察其实”。】 杨朱更趋于极端，他只承认个体的事物（实），不承认全称的名。所以说：“实无名，名无实。实者，伪而已矣。” 杨朱的人生哲学是一种极端的“为我主义”。 “古之人损一毫利天下不与也。悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，