审美经典经典审美

［论文关键词］文学；经典；审美性

［论文内容摘要］哈罗得·布鲁姆的《西方正典》就是一部审美经典，《论经典》作为本书的第一篇所表达的核心就是审美的文学观以及在此基础上建构的经典观。试图从“审美自主性”“审美批评”“经典的特性”这三个角度解读作者经典的审美观。

美国当代批评家哈罗德·布鲁姆以其独特的理论建构和批评实践被誉为“西方传统中最有天赋、最有原创性和最有煽动性的”文学批评家，《西方正典》是其近年作品，书中选择西方历史上26位被作者认定为大师的作品，谓之“西方正典”，并进行赏析评论。“正典”一词可以看出作品含有在一个解构的时代，一个审美价值缺失的时代重建经典、拨乱反正的意味。《论经典》作为全书的第一

章基本囊括了作者所要试图阐述和贯穿全书的基学观点——文学的审美性，这是作者文学立场和文学观的核心。

一、审美自主性

纵观整部《西方正典》，“审美”无疑是作品的核心观点之一。文学的审美价值是布鲁姆最基本的文学立场和首要的文学观念。在此基础上，他提倡审美自主性，强调“审美只是个人的而非社会的关切”①。他认为文学作为一门艺术，其审美应该是纯粹而完整的、被割裂在社会活动和政治目的之外的个人行为，布鲁姆明确地指出文学审美的主体应该回归到个人，这无疑是对“主体之死”“作者之死”甚嚣尘上的西方文学批评界一个不小的挑战，但他依然坚信审美完全是自我的内在行为：“审美批评使我们回到文学想象的自主性上去，回到孤独的心灵中去，于是作者不再是社会的一员，而是作为深层的自我，作为我们终极的内在性”②。所谓“想象”，是发生在读者和经典著作之间的某种联想，是经典对

读者自身经历、体会某种程度的唤起，也是读者在作者那里找到的符合人类共同情感的某种契合，并以此达到审美愉悦。这种审美价值最终性质仍是个人的想象和体会，所以这种冲突“实际发生在读者身上”③。审美想象建立在个人独特性的基础之上，实际上充分肯定了个人在解读文本时候的能动作用和独立地位，是排斥外在运作影响干预的单纯的内在世界。当然，这需要读者具有能够抓住这种感受和直觉的能力，甚至可以说是一种审美天赋。所以在一定程度上，真正意义的审美必须是孤独的，这种孤独是对外来干预的排斥和抵制，是限制在四壁围墙中的个体聆听自我内部的声音，通过经典与自己对话，了解自己的内在变化。“孤独的最终形式”正是这种内在变化的最终形式，即无可逃避的死亡。在作者看来，像哈姆雷特这类经典中的人物是死亡派遣给我们的使者，他以自身的悲剧性和普释性提供给我们对生命的阐释，我们对他的解读，也就是

对我们个体生命及生命最终形式的前瞻式的探索。至此，作者提升出了经典文本中的终极关怀，即人永远都无法回避对生命、死亡及其必然性的思考，生命在面临死亡时永远是孤独的个体，也只有在死亡面前人类才体现出摆脱一切世俗外在纷扰的终极平等并回归到生命个体本身。

二、文学的审美批评

作为新审美批评的代表人物，布鲁姆指出任何文学批评必须建立在对文学审美价值认知的基础上。因此，他反对一切政治性、道德性的文学批评，并对西方文学的批评现状非常不满。他反对广义的文化批评，《论经典》中到处分布着他对“憎恨学派”的极端反对和强烈抨击，文学批评是一门“艺术”④，属于纯粹的审美领域。“憎恨学派”的错误就在于把审美意识形态化了，当一首诗会因其对社会福祉的破坏而被驱逐，也会因其执行社会净化的任务而容其苟活，这是对文学审美领域的逃离。当一首诗不

能够仅仅被读为一首诗，而被强行附加了政治意义和社会意义，造成的将是文学自身审美标准的降低和审美价值的丧失。布鲁姆进一步地把这一审美批评的原则导入对文学经典的分析之中，他认为自身审美价值在使经典之所以成为经典中扮演着至关重要的角色。这无疑是对文学经典的肯定和正名，并以此反对持“意识形态创造了经典”的怀疑论者和以意识形态反对经典的“憎恨学派”：他们从根本上否定了经典的构成是基于其自身的内部传统和审美力量，确信经典的形成具有意识形态的因素，即与一定政治、历史、社会等人为因素有关，是历史和阶级斗争赋予了使文学作品成为经典的特质，他们甚至进一步认为经典的构造和存在本身就是一种意识形态，以此来颠覆经典并为其理想的社会变革服务。

同时，布鲁姆始终把道德主义看成审美认知和审美批评的最大敌人，“审美

与认知标准的最大敌人是那些对我们唠叨文学的政治和道德价值的所谓卫道者”⑤审美要求自，道德则要求限制，于是道德常常成为审美的桎梏。他之所以对老右派和新左派一概予以排斥，就因为它们都是道德主义的。在布鲁姆看来“就对审美价值的伤害而言，从意识形态上捍卫西方经典与那些宣称要摧毁或‘破解它’的人的攻击是相同的”⑥，二者的思考方法都不是从审美批评的角度去解读经典，而这种有意或无意的歪曲对经典自身的审美价值都是一种忽视甚至埋没。文学批评是艺术而不是工具，不应该作为用以唤回政治权力的武器，也不应该作为制度公正、社会和谐、道德进步的教材，打着这种旗号而抛弃美学标准和背离审美的文学批评对经典无疑是一种伤害甚至摧毁。

三、经典的特性

文学经典形成的原因及经典特性问题是布鲁姆在《论经典》中所要表明的重中之重，也是贯穿《西方正典》始终

的核心思想。

基于布鲁姆文学审美价值的基本立场，他认为审美在经典的构成过程中起着决定作用：“审美选择总是经典构成的每一世俗方面的指导准则”⑦。很明显，“审美”是文学自身所具有的特性，肯定审美选择对经典成为经典的指导作用，在这个问题上布鲁姆实际倡导的是“本质论”，即文学经典的形成是内在特质使然，即审美性。经典不是人为的建构，他从纯粹审美角度上维护经典，绝对肯定经典的形成具有符合文学本质要求的资格。经典之所以能够成为经典，成为“记忆的艺术”，是因为它们是达到审美巅峰的佼佼者，经典的力量和权威是美学的力量和权威。在这种逻辑之下文学作品的等级化也是自然产生的，没有人可以把不够经典水准的作品册封为经典，也没有人能够把己经达到经典水准的作品贬入非经典之列，因为这完全是依赖文学作品自身特性的客观存在。

在此基础上，布鲁姆力图进一步追

寻对伟大作家和不朽作品的认知。他认为经典的特性是一种复合的审美元素综合体：“只有审美的力量才能投入经典，而这力量又主要是一种混合力：娴熟的形象语言、原创性、认知能力、知识以及丰富的词汇。”⑧他还提到了这种审美的重要原因之一是“陌生性”。对于“陌生性”，布鲁姆的解释是一部作品能够赢得经典地位的原创性标志，为了形成原创性，作者会尽量使读者获得与众不同的新鲜感或对本已熟悉的事物的陌生感，以此来增加文学作品给人的“怪异的惊讶”，而这种无法期望和预料的感觉无疑是一种不可取代的审美快感。

同时，布鲁姆将“陌生性”立足在经典文本的创作心理上，反思经典的形成原因及流变，将抽象的文学史发展变化的研究转化为有血有肉的对经典作家的生命循环的研究。因此他提出了原创性：“一切强有力的文学原创性都具有经典性”⑨。他认为：“经典的陌生性并不依赖大胆创新带来的冲击而存在，但是，

任何一部要与传统做必胜的竞赛并加入经典的作品首先应该具有原创魅力。”这看似残酷的竞争规则与他的著名理论“影响的焦虑”“创造性误读”密切相关，即文学经典在对后代作家的影响上表现出一种强大的权威力量，后代作家不可避免要受到前代经典作品的影响，而这种文学传统又决不仅仅是友好地为后代提供可以参考和借鉴的楷模，更多的是一种审美权威造成的难以超越的压力，所以经典本身就是一个以原创性与前代作家的持续竞争。

注释：

①②③④⑤⑥⑦⑧⑨布鲁姆：《西方正典》第12、12、12、12、28、16、16、20、18页，江宁康译，译林出版社2005年版。

3.黄应全：“如何构想新审美批评——评哈罗德·布鲁姆的《西方正典》”，载《文艺研究》2006年第3期。

4.罗杰鹦：“近15年来我国哈罗得·布

鲁姆理论研究”，载《外国文学研究》2006年第3期。

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中国民俗艺术的审美特征中华文化源远流长，纵贯古今，汪洋恣肆，灿烂辉煌，照耀在世界文明的天空。在民族文化的沃野上，中国民俗艺术宛如一朵绚丽多彩的奇葩含苞怒放，以其特有的民族风格，丰富多彩的表现形式，坚韧不拔的艺术追求，在人类艺术史上谱写了雄奇壮美的篇章。尤其是在二十世纪的今天，在各式各样的现代文化的冲击下，它不但没有凋谢飘零，反而更加艳丽芬芳，吸引着人们去探索它的奥秘和真谛。民俗艺术是指在民间广为流传并相袭成俗的各式各样的艺术形式，也就是在民俗活动中所表现出来的各种艺术形式的总称，其中包括民俗音乐、歌舞、戏曲、曲艺、杂技、绘画、剪纸、雕塑、建筑以及其他各种民间工艺美术等。民俗艺术和民间艺术是两个含义十分近似的概念，有时甚至可以通用，但二者还是有明显的区别。民俗艺术是民间艺术中最为重要的组成部分，民间艺术除了包括民俗活动中的各种艺术形式之外，还应该包括来自民间艺术家的单独而非共同的创作，并不在民间广为流传和不为大众所接受的艺术作品和形式。民俗艺术和民族艺术也是两个不同的概念，民俗艺术必定是民族艺术，但民族艺术主要是针对其他民族而言的，所包含的内容自然要广泛得多。在民俗美学的范畴中，衣食往行、婚丧嫁娶、信仰崇拜、节日习俗等文化现象均属于现实美，其美学的原始表达无不与其实用功利和象征性联系在一起，而民俗艺术则逐渐脱离了现实的世界，进入了纯粹的审美精神领域，其审美本质也日益显露和丰富。虽然民俗艺术仍与现实生活密切相关，并以此作为创作素材和表现对象，但它却是对现实生活提炼加工后的产物，比现实世界更具有审美价值。在艺术美的世界中，人的本质力量的对象化得到了最充分、最集中、最完美的表现。中国民俗艺术的本质特征，归根到底就在于它的审美性。如果我们从历史、文化与美学的角度，对中国民俗艺术进行全方位、多视角的研究与探讨，我们就会清楚地看到这种典型而鲜明的艺术特征：

简析中国传统美学的意义与价值

简析中国传统美学的意义与价值作为研习中国书画的一名学生，也许对中国的传统美学体会更多更深刻一些，兴趣也更浓。可以说中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。下面从以下几点试析：人生哲学，独特性，人生美艺术美，其价值。人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”，因而中国道家的思想，体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。中国传统美学的独特性体现在特别关注人生，重视生命，强调体验，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。这种美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。其认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。中国传统美学对于人生审美境界的追求，也

孔子美学

论孔子的美学思想摘要孔子的美学思想是中国古代美学史上具有开端意义的美学思想，对于后世影响深远。孔子美学思想的基本美学原则是礼乐相亲、善美相成。其中核心的美学范畴是“仁”以及“仁”的形式“礼”。本论文着重探讨孔子美学范畴的几个方面：“仁”“礼”和孔颜乐处的人生境界，孔子的生命美学意识，“兴观群怨”观五个大的方面。同时考察孔子的美学思想对后世的影响。关键词：“仁”；“礼”；生命美学孔子是中国古代著名的思想家和教育家，他的思想成为几千年来中华民族的核心思想。其思想的核心部分已经成为民族性格和民族心理的一部分，深深的影响着中国人的思维和行为方式。孔子代表的儒家美学思想对中国古代的审美意识和审美文化有深远的影响，是中国古典美学发展的源头之一，在中国美学的发展历程中起着重要的作用。孔子的美学思想最早追溯到先秦时代的经典著作，如《左传》二十九年载季札观周乐：盛赞《颂》乐“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，用而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。”要求各种情感恰到好处的和谐观，对后来的儒家中和美学思想产生了一定的影响。而儒家所强调的中和之美的思想，要求“乐而不淫，哀而不伤”的温柔敦厚的诗教思想成为中国封建正统思想的根基。不仅影响着中国人的思想和行为，成为中国人行为处事的准则同时也在文学、美学、历史学等诸多方面产生了广泛而深远的影响。孔子的美学思想属于先秦美学的范畴，这一时期美学的一个显著特点是：艺术审美和哲学没有完全脱离，属于文、史、哲相互融合的阶段。因此人们对于美学和艺术的考虑还是建立在历史、哲学的基础之上，没有用单纯的文学角度来考察，美学思想和美学体系的建立有着更为广阔的思想和文化背景。同时，这一时期的美学思想以及美学体系对于后世的影响主要表现在哲学美学观念和基本的审美理想及思维方式的确立上。张岱年认为：“中国哲学的创始者孔子、及继起者墨子，都是谈论人生问题，而未尝成立宇宙论系统。”①黑格尔认为孔子的哲学是一种道德的哲学，“在他那里思辨的哲学史一点也没有的—只有一些善良、老练的道德教训。”②而侯外庐的《中国思想通史》中则认为：“孔子在宇宙观方面无重大成就，有关宇宙观的重要范畴，如道器、理欲、理气、有无、天地、坚白、心物、动静、虚实、一多等，在孔子思想中均未出现。”孔子的美学思想是一种深刻体现中国文化和历史的美学思想，有非常浓厚的教化和伦理特色，究其原因则是因为孔子是中国儒家文化的创立者，而中国文化从建立之初就有着非常明显的实用性和伦常性，重视理性的节制反对感情的大肆宣泄，整个中国文化既是一种理性文化，明显区别于西方重视感情抒发的传统。孔子以“天人合一”为最高理想，在艺术标准上强调温柔敦厚的中和原则，重视比兴德思维方式，开创了自然美欣赏的比德理论，以尽善尽美、文质彬彬为具体的艺术标准。其核心在于成就人生的最高境界：“从心所欲而不逾矩，与日月合其明，与天地合其德”的圣人境界，从中体现了智与德德高度完备，并通过个体的修养推广到整个社会，具有身体力行的实践性品格。同时孔子的美学思想较多的吸收了西周的文化，主要是周公所建立的礼制，但是孔子在周公礼制的基

论语论文经典中的人生智慧感受

我读《论语》——经典中的人生智慧论语乃我国古代儒家经典之作，其中简洁且精炼的句子，蕴含着治国治民、为人处世、个人修养等方面的人生大智慧。我就论语中第一章学而里的第八小节谈谈我自己的理解与认识。子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改。”钱穆先生在《论语新解》中对此的解读如是说：君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学的也不会巩固。要以忠和信两种道德为主。不要跟不如自己的人交朋友。有了过错，就不要怕改正。先说说第一句，“君子不重则不威。“重”字由“壬”和“里”构成。“壬”意为掌握并肩任，“里”意为居里、故里，可以理解为人类生命的源泉和存在的本质。可见“重”所表现的就是肩负着的人类重大的道德使命，如果看成动词的话，也是君子对自身所具备的道德品质的重视。即使是一个具有崇高道德品质的人，如果对自己的道德品质的珍贵价值不加重视，那么他在社会生活中就不可能使自己的道德品质获得应有的影响力并发挥应有的作用。就本句话，我非常同意钱穆先生的解读，能肩负起人类道德品质的人必然是厚重的、稳重的。人不厚重，则失威严，就不为人所敬重，就很难树立威信。君子的威严出自哪里，就是平时的庄重稳重。我很喜欢的一句话，“英雄无言，平色生威”说的也是这个道理。英雄不用说过多的言语，他的威严是靠平日里的庄重的脸色，稳重的行为展现。这种由内而外散发出来的威严的气质，能让人不自觉地尊重敬重他。从古到今，对“学则不固”的理解有很多种。有一种说法说“固”是指“坚固”，另一种认为是“蔽”的意思。在《论语注疏》中，孔安国注：“固，蔽也。一曰言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固，识其义理。”人们应当学习先王之道，以至博闻强识，则不固蔽也。言人不能敦重，既无威严学又不能坚固识其道理也。明须敦重也。”而有的人认为，此句里面应有一个逗点，即“学，则不固。”那么意思就是：从事于学，则不会有“固”的弊病。因为“固”在《论语》里面几乎全是负面的意思。例如孔子四绝中的“毋固”；“固”有鄙陋、无知、顽固、蔽固的意思。还有人却认为这里漏掉了一个“不”字。没有这个“不”字，语言及逻辑结构就不具对称性，加上这个“不”字，其良好的对称性就立即出现了，这是古今中外所有作者写作时努力追求的美。（《发现论语》）在我看来，可以先从字形入手来解读。首先，这个“固”字，是由一个“口”与一个“古”组成，许慎注曰：“四塞者，无罅漏之谓。”固，凡坚牢曰固，又事之已然者曰固，即故之假借字也。从字形入手，当为固字的本义。由此引申，则有“坚固”、“执一不通”、“鄙陋”“本然”“已然”“常然”“固然”“固守”等义。（《康熙字典》）所以，对“固”的解释，“坚固、固守”和“蔽、鄙陋”本是一致的，区别就是前者是就其积极的意义而言，坚固，不易受侵害。而后者则是就其消极的方面而言，在思想上的固则为固守己见、执一不通。我认为，从知识论角度看，知识的增加无论对个人还是人类总体而言都是无止境的，因此须夯实基础，然后不断地添砖加瓦，所以要讲要“坚固”。而如果把“学”仅仅限定在现有的知识的范围内，则无法体会对生活、生命的更高层次的感悟。而要达到更高的境界，就必须认识到现有知识的不足、弊病与局限性，懂得变化，懂得发现，懂得延伸，君子必须“无固行”才能“时中”，才能获得更高层次的智慧与领悟。 “主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”此处的“无友不如己者”一句成

浅谈中国传统审美文化在当代的传承

浅谈中国传统审美文化在当代的传承 ——以电影《黄土地》为例摘要：《黄土地》是导演陈凯歌的代表作之一,其思想深刻、意蕴深远,是中国不可多得的艺术片，通过对这部电影的镜头、场景、画面、造型、等一系列因素进行分析并结合中国古典美学中的“天人合一”的审美思想和“意境说”的审美思想。从而揭示出中国传统审美文化在当代的价值。关键词：审美文化黄土地天人合一意境说诞生于 19 世纪末、崛起兴盛于 20 世纪的电影经过百年历史的发展，凭着现代科技和艺术的完美结合，以它生动逼真的视觉形象向我们展示着这个变幻多姿的世界，并在展现视觉形象的同时触动着我们的灵魂，给人带来强烈的震撼。自1905年，北京丰泰照相馆的任庆泰为了向京剧老旦谭鑫培祝寿，拍摄了一段由他主演的京剧《定军山》的部份场面。由此拉开了中国电影史的大幕。中国电影在中国传统审美的背景和基础上经过了一百多年的发展。如今也基本形成了自己独特的创作风格。尤其在改革开放后，传统的审美文化在影视创作中显示着自身强大的生命力。一、“天人合一”的审美思想在影视作品中的体现 “天人合一”是中国传统文化的一个核心思想。也是儒家学派审美的最高境界。这种观点萌芽于西周时期的天命论。战国时期，孟子和庄子从不同的角度发展了这种观点。再经过各朝各代的发展，到了宋代以后，天人合一的观点几乎为各派哲学家所接受。 “天人合一”的境界是一种天人和谐的审美境界，在人与自然亲密的基础上形成了相关的文化心理。这是人们以诗意的情怀去体悟自然的结果。自然万物是怡情悦性的对象，人们可以从中获得身心的愉悦。中国美学正是从“天人合一”的生命情调中，即人与自然的亲和关系中寻求美。用生命的意识去审美，正体现了中国传统的审美思维方式。在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然，自然即人。 1984年拍摄的电影《黄土地》，是著名导演陈凯歌的开山之作。同时，《黄

儒家经典中的文体与文体观念_1000003863504911

，Array光来探讨儒家经典与中国古代文体及文体学的关系，是一个值得深入探索的问题。一、五经为“文章之渊府” “文本于经”、“文体原于五经”等观念是在儒家思想占绝对统治地位的历史背景下逐渐形成的。“五经”之说，始于汉武帝建元五年。“五经”即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》五部儒家典籍，其中《礼》，汉时指《仪礼》，后世指《礼记》；《春秋》，后世并《左传》而言。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，文学批评中便出现了依经立论的风气，如王逸认为“《离骚》之文，依托五经以立义焉”，明确提出《离骚》与五经的关系。魏晋之后，人们往往以文论经，从经书中发现文章之美，遂使五经成为文章写作之渊薮。如晋傅玄称“《诗》之《雅》、《颂》，《书》之《典》、《谟》，文质足以相符”，“浩浩乎其文章之渊府也”，陆机“倾群言之沥液，漱六艺之芳润”等，都是主张从儒家经典中汲取写作养料。至刘勰作《原道》、《征圣》、《宗经》篇，将天道、圣人、儒家经典三者明确联系起来，高倡五经为“文章奥府”、“群言之祖”，构筑了文学批评史上系统的宗经说。文本于经，五经为群言之祖等，遂成为文学批评史和文

体学史上的基本观念。刘勰、颜之推等，于五经，如《文心雕龙·宗经》说：“论、说、辞、序，策、章、奏，则《书》发其源；赋、颂、歌、赞，则《诗》则《礼》统其端；纪、传、盟、檄，则《春秋》为根。启疆，所以百家腾越，终入环内者也。”此即“不断补充、发挥刘勰的观点，如元郝经《来５８种文体，分别系于《易》、《书》、《诗》、《春秋》艺流别》则将古今１５０余种文体归入《诗》、《书》、《秋》六艺之下，构建了以“文本于经”实事求是地说，五经作为中国早期文明的记载的思想观念与文章形的影响。五经本身具有文章的特质，且为早期文章的典范，也必然在后世文章写作中打上不可磨灭的烙印。就文体言，诗、歌、盟、铭、诔等文体成熟极早，大量载入儒家典籍中，已成其不可或缺的构成部分；至于后世各种文体因素的萌芽，在儒家经典中更是不胜枚举。传统诗文文体，很少有不受儒家典籍影响的。从这个意义上看，“文本于经”、“文体原于五经”等说法，都有一定合理性。当然，文体之发生渊源复杂，不能绝对化与简单化。如果把历代所有文体的渊源一一归于五经，则不免失之牵强。二、儒家经典中的文章文体先秦儒家经典是中国早期文明的记载，包含着当时社会生活各方面内容的文字制作和作为其载体的相关文体。以诗歌文体为例，《周易》保存了不少远古歌谣。如《周易·屯·六二》：“屯如，邅如；乘马，班如；匪寇，婚媾。”《周易·中孚·六三》：“得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。”这种简短的二言诗体是与当时简单劳动和思维相对应的原始诗歌形式。随着社会生活的进步和人类思维、语言的发展变化，诗歌的句式逐渐发展，如《尚书·皋陶谟》载帝舜君臣倡和之歌曰：“元首明

中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义

龙源期刊网 https://www.360docs.net/doc/d45226271.html, 中国戏曲艺术与审美文化传统及其对中华总体美学的意义作者：程宏宇来源：《文教资料》2017年第35期摘要：认识中国戏曲艺术的传承与创新，必须对古典戏曲的原生态历史进行总结，论析中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，从戏曲艺术学科自身发展着眼，扫描中国戏曲美学总体发展及其趋势，揭示其对中华总体美学的深远意义和多元化价值。本文是一篇专题研究中国戏曲艺术与审美文化传统的论文，笔者扫描了中国戏曲艺术的传承与创新，对古典戏曲的原生态历史进行了小结，析论了中国戏曲与审美艺术传统的相关问题，进而从戏曲艺术学科自身发展来看，统观中国戏曲美学总体发展及其趋势。关键词：中国戏曲审美传统传承创新一、中国戏曲艺术的传承与创新中国戏曲的渊源可以一直上溯到原始时期。在漫长的历史岁月中，中国戏曲经历了萌芽、滋长、发展、成熟等几个重要阶段。13世纪初步进入成熟时期。20世纪中叶，基于我国戏剧将曲词、说唱、舞蹈、音乐、表演甚至杂技、武术、美术等有机地融为一体的高度综合性的艺术特征，戏剧史研究者将宋元间流行的“戏曲”一语，作为我国传统戏剧的统称，包括宋金以来的杂剧、南戏、传承和各种地方戏曲在内。关于戏曲的起源，学术界历来有巫优说、原始歌舞说、百戏说、傀儡说及外来说等多种观点，迄今尚无定论。一般说来。我国戏曲既然是一种不断积淀创新而成的综合性很强的艺术样式，其兴起因素就不应当是单一和孤立的，而应该是诗歌、音乐、舞蹈、表演、说唱等多种艺术成分长期交融聚合的结果。如果要发掘我国戏曲来源，则需从先秦歌舞、两汉百戏、六朝俗讲等一路寻索而来，同时也要兼顾诗词、歌赋、史传、说话等雅俗文艺样式潜移默化的影响作用。驱鬼驱灾的傩仪也与戏曲有密切的渊源关系。汉代民间流行的角抵戏《东海黄公》便是从傩仪中派生出来的。到了魏晋南北朝时期，祭神鬼活动之中的戏剧表演成分逐渐增加，其中的歌舞和技艺表演大有挣脱宗教仪式的外壳而风行于世的趋势。以科白、滑稽为主的参军戏源于后汉，至唐渐成格局。参军戏起源于后汉，至唐渐成格局。参军戏是与歌舞并行的一种滑稽表演。它与上古以来的优戏有内在的血缘关系。北宋王朝的建立，结束了晚唐五代以来将近百年的战乱分裂局面，开启了中国文化史上最为繁荣的时期。作为宋代文化全面繁荣的重要标志，传统的雅文化与新兴的都市文化交相争辉，砥砺磨合，进而在广泛的艺术领域中并行突进。这种文化氛围，为结胎滋生于随唐之间的

中国文学的审美观

中国文学的审美观 1.审美观定义审美观：主体对客观感性形象的美学属性的能动反映。包括人的审美感觉、情感、经验、观点和理想等。文学审美观：中国传统的美是由作品、作者及客观环境构成的。 2.中国人主要思维方式 ⑴整体性受儒家、道家以及佛教影响，讲究天人合一，万物一体。因而中国人思维方式为中庸，兼顾，联系，和谐和统一。 ⑵模糊性混沌状态，尤其是中国古代。与西方不同，西方认为非美即丑，非丑即美。 ⑶直觉性注重经验，整体思考。讲究感觉、灵感、内省和内心体验。 ⑷求同性思想一元化，统一化。 3.中国文学的美学智慧主要受儒家，道家和佛教影响 ⑴中国文学的一大特点——抒情。创造意境或者意象，其中意境分为物镜和情境。 a.情景交融,寓情于景主要以儒家天人合一思想为基础，并兼容了道家道通为一，及佛教人与万物为一体的思想。因此，讲究人与自然和谐相处，密不可分。举例，北雁南飞，代表送别，好友分离；“举头望明月”，意味思乡，思念某人。 b.虚实相生以道家有无相生的思想为基础，并兼容了儒家言近旨远尤其佛教色不异空、空不异色等思想。举例，唐代诗人张继。当然，中国文学作品还是注重真实。文学作品反应作者的品格和志趣，“文如其人”。举例，王维，鲁迅。 c.韵味无穷显然以禅宗不立文字作为基础，并兼容了儒家、道家言不尽意的思想。举例，晚唐诗人，李商隐，《锦瑟》。 ⑵君子人格重视仁义礼智，这些道德标准也影响到文学的评鉴。举例，诗圣杜甫，心系朝廷，百姓疾苦；南宋诗人陆游，年迈还担心如何收复中原。反例，元代诗人杨维桢，诗词写得不错，影响力较大，但论者对其评价却

抑多扬少，或许是因为他个人行为放浪。 4.唐诗的审美观唐诗以实用为目的,以儒家温柔敦厚的诗教为原则,追求自然的审美情趣和含蓄蕴籍的风格,这就是它所表现出来的审美价值倾向。 ⑴揭露政治的黑暗和批判统治阶级腐败现象的诗歌。这类诗有《丽人行》、《车行》等数篇。 ⑵忧国伤时之作。安史之乱时期,杜甫感念国家的安危和人民的流离漂泊, 写下了许多感人至深的诗篇。如名篇《春望》:“国破山河在,城春草木深。感时花溅泪,恨别鸟惊心。烽火连三月,家书抵万金。白头搔更短, 浑欲不胜簪。” ⑶以诗言志,也是中国的传统,往往诗人作诗的目的并不在于玩赏词句,而是借诗来表达自己的内心,言明志向。如李商隐的“春蚕到死丝方尽, 蜡炬成灰泪始干”, 还有白居易的《草》,“野火烧不尽,春风吹又生”。

中国当代审美文化的趋势

中国当代审美文化的趋势 (一)审美文化走向大众化随着信息科技的普及和高速发展，人们能接触到的世界变得更加广泛，获取信息的途径更加多样，了解到的观念更加全面，同时也意味当代的美学不再是传统意义上的美学，他需要去迎合大众的口味，满足商业、公共等方面的需求，这是由人们在物质方面得到满足的同时追求精神层面的要求所造成的。可能有人很难理解这句话，简单的来说，审美文化在过去就像是奢侈品一般的定位，它属于高雅经典的意识形态，但是现在，人们在各个方面都满足最基本的生活要求时候，那么就要想要享受层面的东西，就像你现在想要买一件东西，一定不会说能用就行，还会挑挑看看那些商品符合你的审美观，或者说有什么独特的地方能够吸引你，这就是审美文化的大众化，生产力的解放也将审美文化变成了“日用品”。现代商品经济高速发展，再加上国家大力发展经济，那么中国至少在未来很长一段时间内都将保持这种状况，理所当然，审美文化也更侧重于迎合市民社会的与审美趣味和世俗化生活，虽然我个人认为审美的发展是一条抛物线，最后还是会回到与原来相似却有不同的情况，但显然在抛物线未到达最高点之前他是不会落下的。不管怎样，审美文化从高雅的圣坛走下，融入到到人们的日常生活之中，却迎合大众的喜好、情趣都体现出了以人为本的思想，这似乎看起来比其呆在“书架上”更具有实用性和现实意义。我想这一趋势西方国家早就经历过并且到现在还在持续着，这几乎是随着经济发展会必然遇到的的一个问题，中国也不例外。总结一下中国审美文化大众化的原因：1.人们的精神需求2.商品经济的刺激（二）审美文化走向个性化 DIY是do it yourself的缩写，他可以被认为是一种个人爱好，也可以被认为使人们的某种潜在追求，你是否已经不满足和他人拥有一样的东西，想要加入一些自己的特色，这就是人性的需求。上面我们已经说到，中国审美文化已经走向大众化，那么人性或者说个性方面的需求也是大众的需求，审美文化理当满足，这一点是必然的人们在接触到大量信息冲击的同时，个人的特性也渐渐凸显出来，一窝蜂的追求现象虽然还有，但我们已经厌倦千篇一律，想要来点符合自己特性和欲望的，所以类似“私人订制”一类的行为开始出现。现在还只是初级的阶段，随着生产力的发展，人们在这一方面的需求会不断的被扩大，我想在将来这是具有鲜明个人主义的审美文化，同样的道理，中国在接受、学习、模仿、借鉴西方审美模式的同时也应该保留，更应该发扬自己的民族特性，最民族的东西才具有世界性，一旦中国失去了自己的文化民族性，那么中国的审美文化就会贬的一文不值，因为他只剩下了抄袭和模仿，再有没有创新的潜力和可能，所以民族个性化的审美发展也会是中国未来审美文化的一个趋势。其实不难理解，用通俗的话来讲，既要保持和国际接轨，又要不是去自我，相反还要彰显个性，就像老师总对个性独立鲜明的学生有印象一样，不想被埋在众人之中，那么中国的审美文化也必须走自己的道路。

浅论当代中国审美观的形成

论文关键词：审美观；传统；中国论文摘要：中国是一个文明古国，在几千年的发展中，形成了其独特的审美观念和习惯。而在一百多年来这种中国特有的审美观念和西方文化的融合中，则出现了现代中国审美观。一、前言审美观，简单地来说就是人们对美的看法和观点。其实这个概念是从哲学体系中分出的一个美学概念，指的是人们对客观事物的审美意识，是人们在社会实践中逐步积累起来的审美情感、认识和能力的总和。二、审美观的产生审美这一活动的产生包括两个方面，其一是人类的审美是如何产生的，其二是个人的审美是如何产生的。从人类诞生之初，人们对审美这一活动就已经有了一些浅薄的意识。但是人类最早的审美活动并不是像现在这样主要体现在艺术活动中，而是体现在生产劳动中。从某种意义上来讲，生产劳动是审美的母亲，最早的美与美感都孕育在生产劳动中。但是，事物是变化发展的。同样，人们的审美标准也不是一成不变的。不同的时代有不同时代的审美标准与审美价值取向。就算是同一个人，在不同时期对同一件事物的审美观点也是不同的，这就是审美观的时代性。三、审美观的形成那么中国普遍的审美观是怎样发展、形成的呢？中国传统哲学和美学中有一个重要的特征，就是建立在很强的归纳性分析的基础之上。黑格尔在评价《周易》时说：“那些图形的意义是极抽象的范畴，是最纯粹的理智规定。”很显然“纯粹的抽象”正是大信息量的具体容纳，它抛弃了许多具体事物的形式外壳，而留其本质。我们祖先最早所认识的“象”，原本是“道”的物化形式，这个道，以依稀朦胧的物象为形式，可以说，自“象”诞生起就具有一种高度抽象从哲学层面上是要高于对事物的模仿的。或许在漫长的文明史中，这种高起点的哲学和美学的抽象是经过了长时间的积淀才形成的。但是，从我们现在可以了解到的情况看，可以认为中国传统美学自从发端就占据了一个较高的哲学立场。不同的思想理论，导致了不同的好恶标准，也就形成了不同的审美观。根据整个世界的地域来区分的话，可以分为东方和西方两种观点；而根据时代变迁则可分为传统和现代。在16世纪和19世纪，西方社会分别产生了文艺复兴和工业革命。人们的精神世界和生活环境发生了重大的变化，从而孕育出现代文明，同时也产生了新的审美观。随着时代和国际形势的变迁，中西方文明的碰撞，最早产生于西方的“现代审美观”也对中国社会造成了很大的影响。在中国传统文化的漫长的积累形成的过程中，道家美学“真”、“味”等带有强烈民族心理的审美命题同时也在稳定地影响着传统建筑的形式，道家美学，对于纯粹的艺术发展无疑有着极为重要的推动作用，道家师法于天地，抽象于自然的美学观确实为艺术审美明确了方法。”取物观象”的抽象方法需要对艺术表达方式反复推敲，这种对抽象的追寻，也是所有艺术向着更高层次发展所必须经历的阶段。[!--empirenews.page--][1][2]下一页一个民族文化总是与这一民族的心理、民族性格以及风俗、思维方法和伦理观念等方面密切相关的。作为伦理性的文化体系，中国人把人视为主体，以物相辅助，认为“人为万物之灵”，“天有四时，地有其材，人有其智”，这表明中国文化系统中，重视人与物的关系，在对自然物的摄取和创造中，又找到社会意义，使造物的真、美与善统一起来。完美的民艺品都成为真、善、美的统一体。四、中华特色的审美观华夏文化是一个多民族、多地域、多种文化思想融合的一只大的文化体系，正是这个特点，决定了华夏文化的民族特色，也决定了我国传统审美意识的民族特色。它的多元结构，形成多样化的审美观念和审美心态，在这种文化的长期熏陶下形成的审美趣味，自然也是多样的。而其特定的历史和民族的内容，在我国美学史上，表现出华夏民族所特有的文化意识和美学内涵。这一切，只有深入到深层的文化背景中才能得到解释。我国数千年传统文化史上，儒、道、佛三家，既是各自独立门户，有不同的学说，但又不断互相融合，长期共存，成为中华文化的主干。华夏文化，就其主要特征而言，可以说是人文主义的，或者说是人本主义的。当然我们这里借用人文主义、人本主义这些词语，是为了表述其以人为中心这一本质特征。至于其具体的内涵则与西方的人文主义、人本主义有很大差异。人是社会的人，他不同于一般的动物，孟子说：

人生智慧-儒家经典名言50句

儒家经典名言 1、物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。——《大学》大意：世上的事物都有本末始终，明确它们的先后次序，那就接近事物发展的规律了。 2、古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。——《大学》大意：古时候想要使天下人都发扬光明正大的德行，就先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，就先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，就先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，就要先端正自己的心志；想要端正自己的心志，就先要证实自己的诚意；想要证实自己的诚意，就要先丰富自己的知识；丰富知识就在于深入研究事物的原理。 3、君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。——《大学》大意：君子对于优点，要自己身上拥有以后再去要求别人；对于缺点，要自己身上没有以后再去批评别人。 4、所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。——《大学》大意：使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定会谨慎。 5、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。——《中庸》大意：天赋予人的品德叫做“性”，遵循事物本性就叫做“道”，使人修养遵循道就叫做“教”。 6、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。——《中庸》大意：广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。 7、自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。——《中庸》大意：由于诚恳而明白事理，这叫做天性；由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。 8、上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。——《中庸》大意：对上不抱怨老天，对下不责怪别人。所以，君子处在安全的地位而等待天命，小人则冒险以期侥幸成功。 9、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。——《中庸》大意：好学不倦就接近明智了，努力行善就接近仁义了，懂得耻辱就接近勇敢了。 10、喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。——《中庸》大意：喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”

中国的传统美学文化

中国传统文化中的美学思想对中国当代教育的影响中西方历史进程不同、文化源不同，对美的认知异然 “美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所

在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指

谈中国人的传统色彩意识.

谈中国人的传统色彩意识内容摘要:中国人的传统色彩意识是从中国传统的“五色观”、文人画的水墨色彩以及民间色彩这三大色彩体系中得以体现的。这三大传统的色彩体系充分反映出古代帝王将相、文人士大夫以及平民百姓的内在思想意识。在中国人传统的道德、思想、文化中,色彩成为社会规范的标识,成为人们内在意识外化的具体表现。中国人的传统色彩意识体现出整个民族的哲学观念、文化内涵与审美意识。了解中国人的传统色彩意识也就对中国文化有了更深刻的认识。关键词:传统色彩意识五色观水墨色彩民间色彩中国人的色彩意识是注重事物固有属性在内心的感受。中国传统的“五色观”理论饱含着丰厚的文化底蕴。五色系统是中国人内在意识的一种外在体现,它是人类文明进程中独特的文化现象,中国的神话传说无不贯穿着它的影响。五色系统属于帝王的专利。五色概念已知最早的记录是在公元前22世纪由舜帝提出的。五色系统的构架是夏、商、周三代推行的五行思想。五行即木、火、土、金、水,古人认为它们是组成世界的五种元素。五行思想用“五”来简化整个世界。最直接的参照,一是人的五指,二是东南中西北五个方位,三是木星、火星、土星、金星、水星五座星宿。五行学家将其推而广之,用五行规定所有的天文、地理和人事,形成一个无所不包的系统。五色系统是五行学说的外壳。虽然受到历史与文明进程的局限,但也在局限中呈现出含蓄的智慧。五色系统中的“色”字,在甲骨文中像刀砍跪着的人,意思同杀一样,都是砍头见血,血作为染料能直接染色。文献记载,舜帝最早用这个字。舜帝是东夷人,东夷流行杀头祭祀。“色”又同人体的颜色挂钩。中国人的面部由于喜、怒、忧、伤、哀等情绪,会呈现出发黄、发青、发赤、发白、发黑的色彩。“色”字的同义词是“彩”,古文写为“采”,像手抓在树枝上摘果实。“彩”字大约出现在东周时期。按照汉字的造字原则,“色”同男人狩猎杀生有关,“彩”同女人采集、种植、纺织、生育有关。色彩最早的组合,不是“色彩”而是“采色”,表明负责采集的女人比负责猎杀的男人重要。

儒家经典中的审美智慧

儒家經典中的審美智慧徐放鸣，男，1957年生，江苏靖江人。徐州师范大学校长、文学院教授。对美学及文艺学研究颇有造诣，是全国马列文论研究会副会长、中国中外文艺理论学会理事、江苏省美学学会副会长。为中央电视台"百家讲坛"栏目特约主讲人，先后主讲了《另类英雄李云龙》和《我读孟子——浩然之气与人格之美》。核心提示爱美之心，人皆有之。但是什么是美，如何欣赏美、审视美，不同的人有不同的观点。作者认为，大家要善于从古代经典中领悟先人的审美智慧，这将帮助我们具备审美眼光，提高审美能力，进而拥有一个诗意的、审美的人生。今天我要谈的是——儒家经典中的审美智慧。这是一个并不深奥的问题，因为爱美之心，人皆有之。可以说爱美是人的天性，每个人不分性别、年龄、学历，都有对美的热爱和追求，都有自己的审美判断力。但是，仅仅有着爱美之心就能够正确地审美吗？就能充分领悟和感受美的魅力吗？显然不行！我们需要了解有关美学的原理，了解不同民族和时代审美观的发展演变，特别是要善于从古代经典中领悟先人的审美智慧，这将帮助我们具备审美眼光，提高审美能力，进而拥有一个诗意的、审美的人生。我们先从一个“千古之谜”说起。在公元前四世纪的时候，古希腊的大哲学家柏拉图曾在他的著作中记录了他的老师苏格拉底与希庇阿斯关于“美是什么”的精彩辩论。他们列举了美是漂亮的小姐、美是漂亮的母马、美是竖琴、美是造型优美的陶罐，一直说到美是有用的，美是善的父亲，美是视觉和听觉产生的快感等等，但是他们辩来辩去，只是讲了什么东西是美的，而始终说不清美是什么，最后他们在一点上达成共识——“美是难的”。这个结论表明，要说清楚美是什么，是很困难的事情。这是西方人对美的最早的思考和追问，由此留下了关于美的千古之谜。回过头看，我们东方的先哲是怎样解这个千古之谜的呢？在中国古代经典（包括儒家、道家、佛学等）中有着丰富的、也是精妙深刻的美学思想，形成了体现东方哲人智慧风貌的审美心得，这是我们最为宝贵的审美思想传统，至今依然对我们的当代审美生活有着深刻的启示。今天我们重点谈儒家经典中的审美智慧。在以孔子、孟子为代表的儒家经典里有着多方面的美学思想资料，不能一一道来，我把其中主要的部分概括为三个审美观点。第一，“和谐为美” 的审美理想关于“和”的审美观，或者说以“和”为美在中国古代有很久远的传统。在孔子之前的西周时期，就有史伯和晏婴提出了非常著名的“和实相生，同则不继”的观点，说的是“和”与“同”的区分：所谓“和”就是性质不同的东西结合在一起，“同”则是性质相同的东西结合在一起。

锦绣与中华传统审美文化

锦绣与中华传统审美文化 ■演讲人：古风■演讲地点：扬州大学文学院■演讲时间：二○一六年三月作者：古风《光明日报》（2016年05月12日11版）古风扬州大学文学院教授，博士生导师。延安大学特聘教授。中国古代文论学会常务理事。主要从事中国文论和美学研究，发表论文150多篇，出版专著多部，代表作有《意境探微》和《中国传统文论话语存活论》。论文入选了第18届（北京）和第19届（波兰）世界美学大会。图①：当代湘绣作品《东风》

图②：绣品《龙荷包》图③：当代蜀绣作品《飞天》图④：当代沈绣作品《贵妃》

锦绣是中华丝绸审美文化的精华丝绸是一项古老而伟大的发明，并从东到西、从陆地到海洋铺设出了色彩斑斓、富丽堂皇和波澜壮阔的丝绸之路，是中华民族对于人类所作出的重要贡献。2009年9月30日，“中国蚕桑丝织技艺”被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》，从此中华丝绸成为名副其实的世界非物质文化遗产。丝绸薄如蝉翼，轻似云霓，美若彩霞。自古以来，人们就将丝绸作为“美物”来看待。丝绸的种类较多，包括绢、缎、罗、纱、绡、纨、绨、缯、绮、绫、锦等，宛如百花盛开，各有其美。其中织锦的出现，将丝绸审美文化提升到了一个很高的水平，是中华丝绸审美文化史上的奇葩。所谓锦，就是用彩色丝线织成花纹图案的丝绸。它色彩斑斓，图案华丽，是一种具有审美价值的高等丝绸。譬如新疆出土的汉代著名的《红地韩仁绣锦》就具有重要的审美价值。它是在红色地锦上，织绣着具有汉代特征的图案，即云气纹、动物纹和吉祥语的组合。云气纹，也称为祥云纹，是汉代丝绸锦绣的标志图案，后来成为中华传统审美文化的图像符号。动物纹从右至左依次为狮、辟邪、虎、羊、龙等，吉祥语从右至左依次为“韩仁绣文衣、右子孙无亟”10字穿插在花纹的空隙处。韩仁是西汉著名的织绣艺人。“右”与“佑”通用，“亟”与“极”通用，即永远保佑子孙。这件作品色彩丰富，图案华美，是汉代织锦的代表作。后来，织锦技艺，如花绽放，形成了蜀锦（成都）、宋锦（苏州）和云锦（南京）三大名锦。蜀锦图案华美，精湛高贵；宋锦花纹精致，色彩典雅；云锦色泽光丽，灿若云霓。各有特色，美不胜收。所谓绣，又称为刺绣，民间也叫作“绣花”，是以穿针引线的方法，将某些花纹图案缝制在织物（布料、丝绸）上。从《诗经》文献来看，诸如“素衣朱绣”（《唐风·扬之水》）、“衮衣绣裳”（《豳（bīn)风·九罭(yù)》）和“黻(fú)衣绣裳”（《秦风·终南》）等，周代在丝绸衣服上绣花已比较普遍了。这种“绣衣”的传统发展到宋代，有了革命性的转变，一是朝廷专门设

中国传统美学的独特品格及其当代价值

试论中国传挽美学的独特品格众其当代价值论文关键词:传统美学独特品格人生当代价值论文摘要:中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。一、人生哲学:中国传统美学的理论基础中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出:中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价

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