非物质文化遗产融入高校教育教学的方式研究

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高校艺术教育融入非遗文化的探索与实践

高校艺术教育融入非遗文化的探索与实践

高校艺术教育融入"非遗"文化的探索与实践摘要:随着社会经济的飞速发展和文化的交融,我国积极倡导弘扬非遗传统文化,以防止目前非文化遗产的失传、衰退的危机。

在这个过程中,高校艺术教育作为传播文化的一个重要平台,应该积极发挥自身优势,增加学生认识水平。

本文旨在深入探讨高校艺术教育融入非遗文化的探索和实践,以期推动非遗文化的传承和发展,为教育事业提供一定的参考和借鉴。

关键词:高校艺术教育;非遗文化;融入路径;探索与实践引言:非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶,承载着民族文化的独特精神和价值。

通过提出高校艺术教学中转变融合教育理念,课堂教学中引入非遗文化知识,文化活动中强化非遗文化教育,评价创新中融入非遗文化元素等一系列措施,可以为学生营造良好的融合环境,提高对传统文化的认同感,增强学生的审美情趣和道德情操,培养自信心和民族自豪感。

一、高校艺术教学中转变融合教育理念,营造良好的融合环境在现代化教学环境中,部分高校存在着融合教育理念淡薄的问题。

由于当前教学理念和学生的思维方式存在着很大的差异性,不能够形成一个全方位的架构模式。

比如在一些艺术鉴赏的作品上,由于学生的认知水平有限,只能从浅层次了解艺术作品的内容,而欣赏不到艺术作品带给人们真正的艺术价值和文化传承。

非遗文化与艺术的传承历史源远流长,高校应发挥教育融合宣传的先锋作用,作为主体应该定期组织一些非遗文化和艺术教育相关的公开课程、主体论坛、研讨会、非遗宣传活动等,让非遗文化融入到学习生活中。

还可以邀请社会上有名的专家教授等来学校进行演讲,讲授关于艺术教育融合非遗文化的重要性。

从而慢慢将单一传统的教学模式,向教育融合的方向不断转变,为教育发展带来了新的契机。

另外,学校从学生文化需求不同的角度出发,设计一些符合学生兴趣爱好的实践活动,比如,组织开展手工制作、剪纸、绘画等社团活动,鼓励学生积极参与,营造一个良好的融合环境。

二、课堂教学中引入非遗文化知识,提高对传统文化的认同感在课堂教学中,教师应该注重非遗文化知识的渗透,使学生在学习课本知识的同时,能够了解和感受传统文化的内涵,提高对传统文化的认同感。

非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读

非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读

非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指人类在社会实践活动中创造并世代相传的各种非物质文化资产,包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然界和宇宙的知识和实践等等。

这些非物质文化遗产不仅具有丰富的内涵和深厚的历史积淀,更是人类文明和民族精神的重要组成部分。

在当今社会,随着全球化的发展和文化多样性的重视,非物质文化遗产的保护和传承成为人们关注的焦点。

而高校教育作为社会文化传承的桥梁,不仅有责任传承和弘扬非物质文化遗产,更要培养学生对非物质文化遗产的认知和关注,提高他们的文化素养和文化自信。

非物质文化遗产融入高校教育能够激发学生的文化自信和民族自豪感。

作为中国独特的文化符号,非物质文化遗产具有浓郁的地域特色和民族风格。

通过学习和了解非物质文化遗产,学生能够感受到自己的文化身份和认同,增强对中国传统文化的自豪感和自信心。

非物质文化遗产融入高校教育有利于培养学生的审美意识和艺术素养。

非物质文化遗产包含了丰富多样的艺术形式和创作技巧,如传统音乐、戏曲、舞蹈等。

通过接触和学习这些艺术形式,学生能够培养对美的感知能力,提升审美意识和艺术鉴赏能力。

非物质文化遗产融入高校教育能够促进传统文化与现代教育的融合。

传统文化是一个民族的智慧结晶和精神财富,但与现代教育方法和理念相比,存在一定的差异。

将非物质文化遗产与现代教育相结合,可以通过创新教学方法和手段,使传统文化更贴近学生,更易于接受和理解。

通过课堂教学介绍非物质文化遗产的概念、分类和特点,让学生了解非物质文化遗产的基本知识。

引导学生参观非物质文化遗产的展览和实践活动,亲身感受和体验非物质文化遗产的魅力。

邀请传统艺术家、文化学者等专业人士开展讲座和工作坊,与学生交流、互动,深入了解和学习非物质文化遗产。

在项目和实践课程中,组织学生参与非物质文化遗产的传承和保护活动,锻炼学生的实践能力和团队合作精神。

非物质文化遗产融入高校教育具有重要的意义和价值。

转型背景下非物质文化遗产融入地方高校艺术设计教育的路径研究—

转型背景下非物质文化遗产融入地方高校艺术设计教育的路径研究—

转型背景下非物质文化遗产融入地方高校艺术设计教育的路径研究——以云南红河学院为例□刘嫄摘要:在非物质文化遗产的教育传承和地方高校向应用技术型高校转型发展的背景下,如何将本土非物质文化遗产资源与地方高校教育相结合,开展对非物质文化遗产的保护、传承、弘扬并突出办学特色,值得相关研究者深思。

该文以云南红河学院为对象,梳理与总结非物质文化遗产融入艺术设计教育的路径,为开展相关实践提供思路。

关键词:非物质文化遗产艺术设计教育地方高校将非物质文化遗产的教育传承纳入现代教育体制,培养兼具理论知识与高超技艺的新时代传承人,是时代发展对非物质文化遗产人才培养的迫切需求。

同时,部分地方本科高校在发展过程中出现办学定位不准、办学特色不明、与地方经济发展不符等问题,亟须向应用技术型高校转型。

在此背景下,地方本科高校可以转型发展为契机,将非物质文化遗产融入学科专业建设,探索一条具有地方特色、服务地方经济文化发展的办学之路。

一、非物质文化遗产融入地方高校艺术设计教育的必要性1.非物质文化遗产传承与发展面临的问题(1)缺乏系统、稳定的高素质人才队伍虽然当前培养非物质文化遗产传承人才取得了一些成绩,但仍然存在一些问题:在市场的冲击下,人才队伍不稳定,年轻人流失,青黄不接;人才培养不规范,存在随意性、自发性等缺陷,高素质、高水平、具有工匠精神和创新意识的应用型技术人才稀缺。

(2)产品缺乏创新,种类单一,存在同质化问题在非物质文化遗产的传承过程中,一些传承人不注重其与 现代社会、现代生活的结合,加之创新意识不足,难以找到将传 统技艺与现代审美、市场的结合点,致使产品种类单一,同质化问题凸显,形式不够丰富。

(3)产品开发不够深入,精品意识不够对非物质文化遗产价值的挖掘不够深入,对其文化内涵的研究与阐释还不充分,缺乏精品,产品影响力不够,附加值低,竞争力弱。

2.边疆少数民族地区艺术设计教育存在的不足当前,边疆少数民族地区本科院校的艺术设计教育师资略显不足,艺术设计专业学生的造型基础与创造力相较于专业美术院校的学生相对薄弱。

非遗视域下传统音乐文化融入当代声乐教学的路径研究

非遗视域下传统音乐文化融入当代声乐教学的路径研究

非遗视域下传统音乐文化融入当代声乐教学的研究第一篇范文:非遗视域下传统音乐文化融入当代声乐教学的研究非物质文化遗产是我们中华民族传统文化的重要组成部分,其中传统音乐文化更是承载着我们民族历史、文化和精神的精华。

在现代社会,声乐教学作为一种重要的音乐教育方式,如何将传统音乐文化融入其中,成为了一个亟待研究和探索的问题。

本文将从非遗视域下,探讨传统音乐文化融入当代声乐教学的。

一、传统音乐文化在当代声乐教学中的重要性传统音乐文化是我国音乐艺术宝库中的瑰宝,它包含了丰富的音乐素材、独特的音乐风格和深厚的文化内涵。

在当代声乐教学中,融入传统音乐文化具有以下重要意义:1. 传承和弘扬民族优秀文化传统音乐文化是中华民族的瑰宝,将其融入声乐教学,有助于传承和弘扬民族优秀文化,培养学生的民族自豪感和文化认同感。

2. 丰富声乐教学内容当代声乐教学主要依赖西方音乐体系,而将传统音乐文化融入其中,可以丰富教学内容,让学生在学习过程中接触到更多民族音乐元素,提高他们的音乐素养。

3. 提升声乐教学水平传统音乐文化中蕴含着独特的演唱技巧和艺术表现手法,将这些元素融入当代声乐教学,有助于提升声乐教学水平,培养出更具竞争力的音乐人才。

二、非遗视域下传统音乐文化融入当代声乐教学的探讨1. 增加传统音乐文化课程设置在声乐教学中,增加传统音乐文化相关课程,让学生系统地学习传统音乐理论知识,掌握传统音乐演唱技巧。

2. 创新教学方法将传统音乐文化与当代声乐教学相结合,创新教学方法,如引入民族唱法、传统音乐乐器演奏等,激发学生的学习兴趣。

3. 加强师资队伍建设加强声乐教师的传统音乐文化培训,提高他们的专业水平,使他们在教学中能够更好地传授传统音乐文化知识。

4. 举办实践活动组织学生参加各类传统音乐文化活动,如民歌比赛、民族音乐演出等,让学生在实践中感受传统音乐文化的魅力,提高他们的实践能力。

5. 加强校企合作与传统音乐文化传承单位、音乐院校等加强合作,共同开展传统音乐文化研究,为声乐教学提供更多优质资源。

非物质文化遗产融入高校公共艺术课程的教学研究

非物质文化遗产融入高校公共艺术课程的教学研究
韭 据 质 文 化 遗 产 冒 兀 高 敕 公 共 艺 柬 课 程 晌 教 学 砜 奔
口 肖溪 格
高 校 公 共 艺 术 教 育 主 要 是 对 或 开 设 “ 非 遗 ” 的 专 业 课 程 ,但 大 学 生 进 行 审 美 提 升 及 创 造 性 思 学习 的人员 比例偏小 ,效果较差 ,
通 过 高校 公 共 艺术 “ 非遗 ” 培养 的重要 内容 ,形 成有 多元 教 传承 的探索 与实践 ,逐步把 丰 富 育形式 、地域 民间文化特 色 的课 多彩 的 “ 非 遗 ” 融 入 学 校 课 程 设 程 教学体 系 ,分步骤 的根 据艺术 置 、教学 改革 甚至学 科建设 ,引 类 “ 非 遗 ” 资 源 的 特 点 来 调 整 公


遗 ”脱 节
二、高校公共艺术 “ 非遗”教 高 校 公 共 艺 术 教 育 课 程 偏 重 育 的意 义 于大一 统 的艺术 门类 的教育 ,忽 1 . 历 史责任 和 重 大使 命 。 视 本 土 民 间 文 化 教 育 ,课 程 设 置 《 中华人 民共和 国非物 质文化 狭窄 ,教学 方法单 一 ;近年 来虽 遗 产法》 针对 非物 质文 化遗产 教 开始 重视 文化 的传 承 ,既使 有 的 育 明 确 指 出 : “ 学 校 应 当 … … 开 展 学 校组 织 对 “ 非遗 ” 进行 观摩 , 相关 的非物质文化遗产教育” ,把
培养文化自觉社团活动是校园文化建设的重要组成部分是提升大学生综合素质的途径之一在公共艺术教育中通过参观非遗传承基地举办学术讲座民间艺术家作品展非遗知识讲座民间艺术家授艺传艺家乡非遗文化展示与民俗文艺表演等活动让学生深入了解一些文化遗产生存现状和各工艺激发学生的民族情感提高对非遗的兴趣增强民族文化自觉

“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究

“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究

“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究非遗文化进入校园,是指将非物质文化遗产传统元素融入学校教育体系中,通过开展相关活动,促进非遗文化的传承和发展。

非遗文化是指由人类所创造并代代相传的,具有历史文化意义和独特价值的、表现社会生活和思维方式的非物质文化遗产。

非遗文化进入校园对非物质文化遗产传承具有积极的意义和作用。

非遗文化进入校园可以使学生们更好地了解和认识传统文化,增强对非遗文化的热爱和保护意识。

在校园内,学生们可以亲身参与非遗活动,如传统手工艺制作、传统音乐演奏等,通过实践体验的方式,更加深入地了解非遗技艺的价值和魅力,增强对传统文化的认同感和自豪感。

非遗文化进入校园可以推动非遗文化的传承和发展。

学校作为传承非遗文化的重要场所,可以通过开设相关课程,组织非遗传承人进校园进行教学和交流,将非遗技艺传授给学生。

学校还可以组织非遗技艺比赛、展览等活动,为非遗传承人提供展示和交流的平台,激发他们的创造力和热情,推动非遗技艺的创新和传承。

非遗文化进入校园可以培养学生们的创造力和综合素质。

传统的非遗技艺融入到学校教育中,可以培养学生们的动手能力、创造思维和审美能力。

学生们通过参与非遗活动,不仅可以学到非遗技艺的基本技巧,还能发展自己的创新思维,培养对美的鉴赏和追求。

非遗文化传承还可以促进学生们的团队合作能力和社会责任感的培养,通过与传承人和同学们的互动合作,学生们能够培养出乐于助人、关心他人的价值观和责任感。

非遗文化进入校园对非物质文化遗产传承具有重要意义。

通过将非遗文化融入学校教育,可以增强学生对传统文化的认同感和热爱,推动非遗文化的传承和发展。

非遗文化进入校园还能培养学生的创造力和综合素质,促进他们的团队合作能力和社会责任感的培养。

我们应该加大在校园中推广非遗文化的力度,为非物质文化遗产的传承和发展做出贡献。

非物质文化遗产融入高校美育的路径探索——以非遗刺绣技艺为例

非物质文化遗产融入高校美育的路径探索——以非遗刺绣技艺为例发布时间:2022-06-15T02:40:59.906Z 来源:《中国教工》2022年第4期作者:余素庄,郭冰,刘心悦,吴欣雨[导读] 美育是培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人的重要组成部分。

非物质文化遗产是余素庄,郭冰,刘心悦,吴欣雨广东工业大学艺术与设计学院,广东广州,510000)摘要:美育是培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人的重要组成部分。

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,是优秀传统文化的重要组成部分。

将非遗融入美育,能有效推动中华优秀传统文化的传承与创新发展,激发学生的学习兴趣,增强民族文化自豪感。

本文以非遗刺绣技艺为例,探索非物质文化遗产融入高校美育的路径。

关键词:美育,非物质文化遗产,刺绣习近平总书记强调:“加强美育工作,很有必要。

做好美育工作,要坚持立德树人,扎根时代生活,遵循美育特点,弘扬中华美育精神,让祖国青年一代身心都健康成长。

”高校是教育培养青年一代人才的重要园地,肩负着引导青年学生树立正确社会主义核心价值观的重要使命。

美育是培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人的重要组成部分。

高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标,寓美于教、融美于学、以美育人,以立德树人为根本,以社会主义核心价值观为引领,弘扬美育精神,培育新时代青年。

非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志,是优秀传统文化的重要组成部分。

中国是有着五千年历史的文明古国,在历史的长河中酝酿出了大量独具魅力的非物质文化遗产。

非物质文化遗产的传承与创新符合我国“十四五”时期经济社会发展指导思想中文化事业和文化产业繁荣发展的要求。

刺绣,藏在指尖里的非遗文化,是一门古老的艺术,也是一门古老的学问,是中华民族传统工艺中的一朵奇葩,蕴含着深刻的艺术美学精神和人文价值。

将传统刺绣的美育精神融入教育,不仅能更好地推进美育教育,还能有效推动中华优秀传统工艺文化的传承与创新发展,激发学生的学习兴趣,增强民族文化自豪感。

音乐类非物质文化遗产课程高校教学研究

音乐类非物质文化遗产课程高校教学研究随着时代的发展,人们对于传统文化的认知也在发生着改变。

作为非物质文化遗产的代表之一,音乐也越来越受到人们的关注。

在高校音乐教育中,如何将音乐类非物质文化遗产课程融入到教学中,成为了一项重要的研究课题。

一、音乐类非物质文化遗产的定义音乐类非物质文化遗产是指在人类活动中创造的,具有历史、文化传承和地方特色的音乐风格、音乐表演方式、音乐创作手法和乐器制作等。

它反映了不同民族、地区、时期之间的音乐文化表现形式,包含了丰富的历史和文化内涵。

在这些非物质文化遗产中,既有民间音乐,也有宫廷音乐和宗教音乐等。

二、音乐类非物质文化遗产的融入高校音乐教育中的意义1、丰富教学内容音乐类非物质文化遗产可以作为高校音乐教育的重要教学内容,有利于丰富教学内容。

随着时代的发展,人们对于音乐的需求也在不断变化,而传统的音乐文化可以为学生带来更多的视角和思考方式。

通过引入音乐类非物质文化遗产的教学,学生可以更全面地认识音乐的文化内涵,增加音乐学习的趣味性。

2、提高学生成就感音乐类非物质文化遗产的传承与发展,需要青年一代的积极参与和付出。

在高校音乐教育中,通过学习和演奏这些传统音乐,学生们可以更加深入地感受到传统文化的魅力和精髓,同时也可以在学习中获得成就感和自豪感,促进学生积极参与到非物质文化遗产的传承和发展中。

3、增强文化认同感音乐是一种文化表现形式,不同的地方和民族有着不同的音乐文化,因此具有很强的文化认同性。

在高校音乐教育中,引入音乐类非物质文化遗产的课程,有利于增强学生的文化认同感。

通过学习和传承传统音乐,学生们可以更加了解自己的文化传统,增加对自己文化的认同感,提高文化自信心。

三、音乐类非物质文化遗产课程的教学设计音乐类非物质文化遗产的教学设计应该针对不同的学生群体进行定制化教学,提高教学效果。

具体而言,主要包括以下几个方面。

1、课程设置音乐类非物质文化遗产的课程设置应该分为理论学习和实践演奏两个环节。

非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读

非物质文化遗产融入高校教育的意义及教学方式解读非物质文化遗产是指由人们口头传承、实践和表现的传统文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节日和习俗等,是民族文化的重要组成部分,承载着丰富的历史、民俗和文化内涵。

随着全球化和现代化进程的加速,非物质文化遗产的保护和传承愈发凸显出重要性。

而高校作为文化传承和创新的重要阵地,如何将非物质文化遗产融入教育,发挥其在学生文化意识和创新能力培养中的作用,成为当前亟需解决的问题。

2. 传承和创新非物质文化遗产是历史的延续和传承,其融入高校教育可以帮助学生了解和认识传统文化,并在此基础上进行创新和发展。

通过学习和体验非物质文化遗产,有助于培养学生的创造性思维和实践能力,激发学生对传统文化的兴趣,为文化传承和创新注入新的活力。

3. 培养文化素养非物质文化遗产融入高校教育,有助于培养学生的文化素养和综合素质。

通过参与非物质文化遗产的学习和实践,学生可以提高对传统文化的理解和感知能力,增强对民族文化的情感认同,培养学生的道德情操和社会责任感。

4. 推动社会发展非物质文化遗产作为文化遗产的重要组成部分,其传承和发展不仅是学校教育的重要内容,也是社会发展的重要支撑。

将非物质文化遗产融入高校教育,有助于弘扬民族传统文化,促进文化多样性和民族团结,推动文化产业的发展,为社会和经济的可持续发展注入新的动力。

二、非物质文化遗产融入高校教育的教学方式1. 课堂教学高校可以通过开设相关的非物质文化遗产课程,将非物质文化遗产作为教学内容进行系统地传授。

通过课堂教学,教师可以讲授相关的知识和理论,引导学生理解和认识传统文化,激发对非物质文化遗产的兴趣。

2. 实践体验高校可以组织学生参与非物质文化遗产的实践体验活动,如实地考察、观摩表演、参与传统工艺制作等。

通过实践体验,学生可以更加直观地感受到传统文化的魅力,增强对传统文化的认知和情感体验。

4. 创新设计高校可以鼓励学生通过设计、表演、展览等方式进行非物质文化遗产的创新和发展。

“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究

“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究非遗文化是指我国民间传统的非物质文化遗产,它承载着民族的文化基因和历史沿革,是中华民族宝贵的文化资源。

随着时代的不断发展和社会变革的不断推进,非遗文化面临着严重的衰败和消失的危险。

为了有效传承和发扬非遗文化,各级政府和社会组织积极推动非遗文化进入校园,让学生在学习生活中深入了解和感受非遗文化,以期实现非遗文化的传承和发展。

本文将就“非遗文化进入校园”与非物质文化遗产传承的研究展开探讨。

一、非遗文化进入校园的意义非遗文化作为我国的宝贵文化遗产,具有丰富的历史价值、艺术价值和社会意义。

将非遗文化引入校园教育不仅有利于学生对传统文化的了解和传承,而且有助于提高学生的审美情趣,增强文化自信心和民族自豪感。

非遗文化的传承还对于培养学生的创新精神和批判思维有着重要的积极作用。

非遗文化的传承也是对学生审美情趣和思维方式的一种熏陶和培养。

非遗文化作为传统文化的重要组成部分,其独特的艺术风格和审美理念具有丰富的教育功能。

学校通过举办非遗文化节、传统手工艺品展览等活动,可以引导学生走进传统文化的世界,培养他们的审美情趣和艺术欣赏能力。

非遗文化的传承还可以帮助学生培养创新精神和批判思维。

传统文化源远流长,其中蕴含着丰富的创新元素和智慧结晶。

通过学习非遗文化,可以激发学生的创造力,促进他们的创新能力和思维方式的升华。

传统非遗文化的传承也需要学生具备批判思维和分析能力,促进他们综合运用所学知识和技能,积极探索创新发展的途径。

二、非遗文化进入校园的方式与实践非遗文化如何进入校园?在日常学校教育中,如何对非遗文化进行深度的传承和发展?这是非遗文化进入校园的一个重要问题。

目前,我国已经开展了一系列非遗文化进校园的实践探索,形成了一系列有效的举措和方式。

开展非遗文化教育课程。

部分学校将非遗文化融入到学校的课程设置中,开设非遗文化教育课程。

通过非遗文化教育课程的开设,学生可以深入了解非遗文化的内涵和特点,增强对传统文化的认同感,积极参与非遗文化的传承和发展。

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非物质文化遗产融入高校教育教学的方式研究摘要:非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产,但在工业化、城市化进程中日渐濒危,亟须加强保护。

高校与政府部门、企业、剧团、文博等单位相比,保护与传承非物质文化遗产的优势就是将其与人才培养紧密结合起来,融入教育教学之中。

因此,高校应通过课堂教学与课外校园文化活动等教学方式保护和传承非物质文化遗产,以延续民族文化的生命记忆,增强国家文化软实力。

关键词:高校;非物质文化遗产;教育教学;方式非物质文化遗产是人类世代承袭的活态流变的无形文化遗产,是民族共同体记忆和族群身份认同的特殊载体,是民族文化的“活化石”。

但其在工业化、城市化进程中日渐濒危,亟须加强保护。

作为人类文化传习地和活态文化基因保护库的高校具有人才培养、科学研究、服务社会、文化传承与创新四重功能,更有利于保护、传承、研究与开发非物质文化遗产。

因而,高校保护与传承非物质文化遗产的优势应将其与人才培养紧密结合起来,融入教育教学中,通过课堂教学与课外校园文化活动保护和传承非物质文化遗产,以延续民族文化的生命记忆。

一、高校保护和传承非物质文化遗产的优势是将其融入教育教学保护与传承非物质文化遗产,人人有责,不仅需要依靠政府的公权力,还需要社会各界的合力保护。

高校具有人才培养、科学研究、服务社会、文化传承与创新四大功能,能够提供非物质文化遗产保护所需要的人、物、科技等各种手段和文献资源。

高校与政府、企业、文博、剧团等社会机构相比,保护和传承非物质文化遗产的优势是利用研究型人才、现代化技术手段、非物质文化遗产文献资源、大学生传播群体等条件将非物质文化遗产融入教育教学之中,通过教育教学延续民族文化的生命记忆,增强文化软实力。

非物质文化遗产作为传统文化的重要载体,是优质教育资源。

建立在高校基础上的系统科学的高等教育机制是人类文化延续的重要传播途径,具有天然保护非物质文化遗产的优势。

国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》明确指出:“教育部门应将优秀的非物质文化遗产内容和保护知识纳入教学体系,激发青年热爱祖国优秀传统文化的热情”。

为了更准确地展示一个民族、一个国家特有的文化高度,需要在高等教育中将非物质文化遗产资源中最适合教学的元素提炼出来,在大学既定的教学框架和学科建构中嫁接这些本土元素,使传统文化、民族本土文化与教育教学规范对接,进而与人才培养等水乳交融。

高校作为文化保护与传承的重要基地,有一套成熟的教学科研系统,在文化产学研一体化方面有独特优势,两者互动整合将获得双赢,不仅有助于加强高校文化建设,拓展校园文化的内涵,提高校园文化的凝聚力,加深大学生对民族传统文化的体认与感悟,促使文化资源转化为优质教育资源,推动优良学风的形成;还可以培养非物质文化遗产传承人,改善传承人的年龄结构和文化知识层次,化解非物质文化遗产在全球化进程中被外来文化淹没甚至同化的危险,延续民间优秀文化的原生态血脉。

同时,非物质文化遗产是中华民族的文化瑰宝和精神家园,在校园中通过学生一代代传播,不仅能够有效保护非物质文化遗产,确保民族血脉有效传递,更能陶冶大学生的美好情操,塑造大学生的健全人格,提高大学生的人文素养,培育他们的爱国热情和民族精神。

高校大都建在非物质文化遗产非常丰富的地方,所在地具有深厚的传统文化底蕴,而为地方经济文化建设服务又是我国高校的办学要求和职责,因此,高校必然要在民族民间文化资源的普查、挖掘、研究、整合以及文化传承、发展、创新方面发挥着极其重要的教育功能。

作为文化参与主体,高校在地方文化建设和服务中应提供人才、技术和智力支持,充分利用自己在科学研究中的知识创新优势和现代化技术手段,投入到非遗保护工作和优秀文化传承的行列中来。

在尊重与传承民族文化创造力和文化多样性的基础上,借助非物质文化遗产知识进行吐故纳新,为非物质文化遗产保护与传承出谋划策,从学理上解决非物质文化遗产学的理论问题,从科技研发层面推动政产学研用的有效结合,进而为政府部门提供专业保护人才和智力支持,为企业提供科研技术支撑。

通过文化教育加强对青年学生进行非物质文化遗产知识普及和传播,凝练并弘扬社会主义先进文化,发展知识生产力,提高科技创新力,培育文化竞争力,建构社会主义核心价值体系,不仅为当今文化建设提供源源不断的养分和动力,还通过普及提高大学生的人文素养,为非物质文化遗产的传承与保护培养复合型人才。

此外,非物质文化遗产是口传心授的活态文化遗产,需要保护和创新可观可感的各类文化载体,例如乐器、服饰、装饰品、工艺品、原始曲谱等原生态载体。

这些原生态载体和通过网络、录音、摄像、光碟、摄影、多媒体留存下的现代影音资料都需要保护。

高校已有的文化空间设施和信息网络设备都非常有利于非物质文化遗产文献资料系统化的搜集、整理、保存和开发。

因此,高校应充分利用图书馆、档案馆、博物馆、陈列馆等文化空间设施在非物质文化遗产保护与传承中的载体作用,组织大学生在报告厅、展览厅、礼堂、广场进行非物质文化遗产资源收藏、研究和宣传。

二、通过课堂教学保护与传承非物质文化遗产课堂教学是高校人才培养的主要手段和方式,也是高校的独特优势。

非物质文化遗产要融入高校的育人体系中,就必须进入课堂教学,从而需要设置非物质文化遗产专业,拓展教学模式,创新教学方法,开发相关课程,建构校本教材等。

文化强国首先要保护好文化,其次要运用好文化,因此,保护、传承与开发非物质文化遗产都需要一大批高素质的专业人才队伍,但我国教育体系还缺少培养相关人才的专业设置。

因此,地处非物质文化遗产丰富地区的高校,要卓有成效地将非物质文化遗产融入到高校教育教学体系之中,就必须进行有关非物质文化遗产专业的设置,调动地方政府和高校共同参与、推行学科改革的主动性和创造性,联合政府部门、文化企事业单位共同申报非物质文化遗产专业。

通过新专业的设置,解决非物质文化遗产专业人才奇缺和高校对非物质文化遗产的认知学习、传承创造等问题,培养具有非物质文化遗产专业知识、拥有文化创造力、适应社会发展的复合型专业人才。

非物质文化遗产同属于民俗学、社会学和人类学,高校要在这些传统课程和非遗专业的基础上改革课程的结构、性质和内容,把非物质文化遗产美学融入专业课程中,大力开发和构建必修和选修非物质文化遗产教育课程,必修课侧重于社会学、人类学、民俗学和民间文学的基础课,选修课侧重于非物质文化遗产理论和地方区域文化实践的教学融入。

此外,原生态的非物质文化遗产具有独特的文化象征,能够反映出地方区域内鲜活的民族文化的精神风貌,因此,需要在教学经验总结的基础上,根据非物质文化遗产教育教学特点组织高校专家学者、文化保护人士、文化传承人编写非物质文化遗产校本教材,把本土的神话故事、歌谣戏曲、曲艺说唱、音乐舞蹈、皮影剪纸、刺绣编织以及传统民俗礼仪、节日庆典、游艺活动等遗产资源写入校本教材之中,提升当地的文化活力和文化公共空间,同时也培养高校师生对非物质文化遗产的兴趣与爱好,使传统文化在高校得以接续传承,进而保护本土文化资源。

将非物质文化遗产资源融入到高校的育人体系中,还需要拓展教学模式,创新教学方法,进行现场演练教学。

非物质文化遗产是独具特质的教育资源,教学手段、教学方法也要根据民间文化的特点而不断创新。

随着计算机技术和网络信息媒介的发展和普及,可以将传统的课堂讲授、田野观摩、实践体验与影视音像欣赏和博客创作结合起来,组织学生到村落、庙会、社区、传承人居住地、文化展演中心进行观摩、创作、演练,让学生在课堂传授、现场观摩、田野调查与原生态演练四维一体的文化空间中感受民间文化的美丽、粗犷与精致,通过现场演练开展各种各样的非遗技艺交流和才艺表演会,从而建立起立体式的非物质文化遗产教育传承模式。

同时,还可以建立师生博客,进行博客教学。

非物质文化遗产专业教师以文字、多媒体、图片等方式,将非物质文化遗产教育教学心得、教案设计、课堂实录、课件、图片等上传博客,也可将相关非物质文化遗产资源进行信息整合和转载,让全社会共享非物质文化遗产博大精深的文化底蕴;学生也可以将自己对学习非物质文化遗产相关内容的心得、体会、经验等上传博客,培养对民族传统文化的情感认同。

将非物质文化遗产资源融入到高校的育人体系中,还要注重打造人才队伍,开展非物质文化遗产学术研究与教学研究,提高高校的科研水平和促进特色学科建设。

高校要制订人才培养规划,积极引进高学历人才或非物质文化遗产传承人,鼓励教师和研究人员通过深造、进修、访学、学术研讨等,提升在非物质文化遗产领域的教学、科研能力和学术水平,逐步打造一支高素质的人才队伍,构建非物质文化遗产特色课程的科研支撑体系,建立非物质文化遗产保护、传承与研究基地。

同时,高校还应加强与地方政府的合作,打造非物质文化遗产学科建设新高地,使非物质文化遗产研究中心成为一个政产学研用相结合的中心,积极为地方政府机构提供非物质文化信息咨询平台,让非物质文化遗产在地方经济发展中展现活力,促进区域经济发展。

高校教师也要积极参与学术研究和课题研究,一方面研究非物质文化的现状与发展情况,厘清它们的概念、内涵、意义和价值,研究保护与传承非物质文化遗产的方式、方法、规律,为非物质文化遗产保护与传承提供理论支撑和理性的指导;另一方面研究非物质文化遗产专业方面的课程设置、教学教法、教材建设等问题,申报教改课题,探讨非物质文化遗产资源融入高校教育教学的路径、优势、方法。

如此,既可以为高校功能发挥做些基础性探索,拓展高校教书育人、科研、服务社会、文化传承的深度和广度,提升人才培养力度,促进高校学科发展和学术整合;又能够使广大师生和民众正确认识民族、民间文化的多样性与独特性,进而养成非物质文化遗产自觉保护与传承的行为认知模式,使之自觉保护与传承我国独特的文化遗产。

三、通过校园文化活动保护与传承非物质文化遗产高校要充分利用在人才培养方面的优势,整合非物质文化遗产资源,以审美教育为核心,组织非物质文化遗产传承人和大学生进行“展、学、演、练、研”,开展各种类型的非物质文化遗产校园展演活动,发挥文化教育在人才培养方面的积极作用,从而在制度创新与人才培养上为非物质文化遗产的保护与传承提供支持。

首先,应多开展校园非物质文化遗产文化活动。

高校应该积极筹备资金,丰富校园非物质文化遗产文化活动。

如批准建立非物质文化遗产协会类社团,积极开展校园非物质文化遗产节,鼓励学生进行相关文艺演出,同时,提供相关场地开展非物质文化遗产展览、非物质文化遗产传承人展演、非物质文化遗产学术讲座、非物质文化遗产技艺比赛、知识竞赛、辩论赛和非物质文化遗产暑期社会实践等校园活动,加强学生的非物质文化遗产保护意识,延续中华民族文化密码,进一步强化非物质文化遗产的大众化普及。

其次,组织大学生开展非物质文化遗产演练学习。

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