孟子的人性观及当代价值

摘要：人性善恶问题是中国古代哲学思想中不可或缺的重要组成部分。孟子以“人性善”著称，通过对孟子人性观的辩证分析，诠释其对公民理想人格培养的现代意义，以及对社会价值导向的重要影响，从而在现实生活中指导人们的实践，促进和谐社会建设。

关键词：孟子；人性善；理想人格；价值导向

人性问题是伦理学老生常谈的一个话题，也是伦理学最重要的一个话题。纵观整个伦理思想史，无论是国内还是国外，都从未停止过对人性问题的思考。先秦之前，各家对人性问题基本持三种态度，即性无善无不善、性可以为善，可以为不善、有的人性善，有的人性不善。孔子劝学而不尊性，在人性这个问题上，他并没有明确的表达性善还是性恶。但是如果仔细考察孔子的言行，还是可以看到他倾向于性善之说。在继承了孔子已有思想理论的基础上，孟子没有像之前的思想家一样处于善或不善的纠葛中，而是独创性地提出了“人性善”这一命题。他的性善论以及修为方法不仅对当时的社会产生了极大的影响，而且在当今社会仍然具有十分重要的理论和现实意义。

一、孟子人性观的理论渊源

人性论是伦理学的理论基础，任何一种伦理学说，都是

以其对人性的看法作为理论根据和出发点的。在先秦，孔、墨在提出他们关于伦理学上许多原则的同时，已经表明了他们对人性的看法。先秦各派在人性论上的共同点是把人作为“类”来考察，即他们所探究的人性，是指一切人的共同性。据此，一方面，把人与禽兽做了区分；另一方面，认为在人类内部，不论“圣人”或“凡人”，尧、舜、禹与“涂之人”，在人性方面都是等同的。

先秦之前，各家对人性问题大致存在三种观点：第一种观点认为，性无善无不善，以告子代表之；第二种观点认为，性可以为善，可以为不善，以孔子的弟子世硕为代表；第三种观点认为，有的人性善，有的人性不善，该观点的代表不详。总体而言，人性问题已经开始进入人们的讨论范围。

孔子劝学而不尊性。故曰：“性相近也，习相远也。”“唯上智与下愚不移。”又曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”孔子之言，普通人都可以通过学而知之。至于性善还是性恶，孔子没有明确的表述。孔子尝曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”又读《诗》至“天生?A民，有物有则。民之秉彝，好是懿德”，则叹为知道。意即天生众民，有其事也有其遵循的法则。人们所秉承的常情恒性就是爱好这种美好的道德。可以看出，他是在强调天赋人性爱好美德。虽然孔子没有明确的表达性善还是性恶，但从整体上可以看到他是倾向

于性善之说的。

同处于那个政治上动荡不安、思想文化上百家争鸣的年代里的其他思想家一样，孟子也积极参与到关于人性问题的讨论中，他没有像之前的思想家一样处于善或不善的纠葛中，在继承前人思想经验的基础上独创性地提出了“人性善”这一命题。据此，人性问题再度进入人们的研究领域，并以一种确定性的概念拉开序幕。

二、孟子的人性观

蔡元培先生写到：“性善之说，是孟子伦理思想的精髓。子思以诚为性之本体，孟子在此基础上进而确定之，谓之善。孟子认为，诚则未有不善。其辨证有消极、积极两种。”

（一）消极之辨证

1.“生之谓性”

告子认为，性惟有可善之能力，而本体无所谓善不善，故曰：“生之谓性。”在告子看来，人性指的是人的自然本性，是与身俱来的东西，因此，人性没有善恶之分，当然也就可以为善也可以为不善，也就是说，人性无所谓善或不善。它只是一味地生存、一味地表现，并不管人们会有怎样的评价。就这一点而言，告子揭示了人的一种永恒之性。就告子对人性的把握方式而言，显然是一种客观实然的认知方式。之所以说是客观实然的，是因为告子对人性的理解首先是建立在一种客观存在的基础之上，而从这一客观实在的前提出发去

追溯人性的起源，显然能够得出人性无善无不善的结论。孟子?g之：

“生之谓性也，犹白之谓白与？”

“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白犹白玉之白与？”

“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

在这一系列的论辩中，孟子采用反问的方式，通过例证反驳告子的“生之谓性”。由于告子所言“生之谓性”是人与身俱来的、最原始、最根源的本性，因而只能成为犬牛之性完全同一的自然之性或者本能之性。而孟子的仁义之性说已经远远超越了动物的本能之性，他认为，犬牛之性不必善，而人性独善。这是人与禽兽最根本的区别。因而他所揭示的人性既不同于犬之性、牛之性，同时又是超越于各种禽兽之性的人之为人的道德善性，在孟子看来，这就是人不能不有，从而也是决定人之为人的本性。所以只有从人与禽兽的根本区别、人之为人的角度去理解，才能体会到孟子性善论的意义。

2.“以人性为仁义，犹以杞柳为?G?ā?

告子曰：“性犹杞柳也，义犹?G?ㄒ玻灰匀诵晕?仁义，犹以杞柳为?G?ā！备孀咏?人性比作杞柳，将仁义比作?G?ǎ?在他看来，这两者是有根本差别的。杞柳只是形成?G?ǖ牟牧

希?而?G?ㄒ丫?是杞柳经过加工后的结果。告子显然倾向于戕贼杞柳以成?G?ā０凑崭孀拥穆呒?，仁义也是戕贼人性的结果，那么倡导仁义就没有什么重要的意义可言。因此，告子只看到了杞柳与?G?ǖ那?别，而没有注意到人性就其本性就可以达成仁义，无需戕贼人性，对人性进行加工处理。因而孟子驳之：

“子能顺杞柳之性而以为?G?ê酰拷?戕贼杞柳而后以为?G?ㄒ玻咳缃?戕贼杞柳而以为?G?ǎ?则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之仁而祸仁义者，必子之言夫！”

通过告子的比喻，孟子反问道：这到底是顺杞柳之性而为?G呢？还是顺戕贼杞柳之性而为?G?ǎ肯匀唬?在孟子看来，告子的比喻是以戕贼杞柳之性为前提的，因为杞柳顺性发展只能是杞柳，只有戕贼杞柳之性才可为?G?ā６?以人性为仁义的观点，既不是戕贼人性的结果，也不能通过戕贼人性来实现，仁义恰恰是顺乎人之本性的自然而然的结果。这就揭示出人性中天然存在向善的倾向，无需通过戕贼、娇柔而得之。 3.“以水之辨”

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

告子以水为性，认为水流没有固定的方向，决诸东方则东流，决诸西方则西流，而东流与西流完全是受外物的影响。他以同样的逻辑论证人性，显然人性可以为善也可以不为

善，至于人性究竟是怎么样，则要取决于外物对它的影响。孟子借告子之喻，稍加变动，以此来反驳告子。

孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉其势则然也，人之可使为不善，其性犹是也。”

孟子认为，水固然无分于东西，却不能无上下之别。只有在上下之别中，才能体现“水无有不下”的本性。同理，人性也是一样，只有在对善与不善的抉择中，才能体现人的本真之性。这样，孟子就以“水无有不下”的比喻证明了“人无有不善”的道理。至于水“搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山”，则是“势之所然”，并不是水之本性，也自然没有违背水之本性。因为即使“过颡”、“在山”，也并没有改变“水无有不下”的本性。孟子正是要超越这些“势”之所为，以揭示“水无有不下”之恒常之性。对人来说，也就要超越其在各种“势”之影响下不善的种种具体表现，以此来揭示“人性向善”的道理。

（二）积极之辨证

“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心――非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉

于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

孟子从经验出发，以“孺子入井”为例，说明在某种特殊情况之下，人确有本心、良心、善性存在。张居正将这一示例解释为：“今有人骤然见一无知孺子将入于井，无论亲疏厚薄，智愚贤不肖，皆必为之怵惕而惊动不宁，恻隐而痛伤甚切。盖触于目，激于衷，其真心自然呈露，有不容已者。这不是要交给那孺子的父母，使之感戴而为之；也不是要乡党朋友，称誉他的仁德而为之；也不是怕人非议，恶此不仁之名而为之。乃卒然感遇，良心自形，发之骤而无暇思维，动以，天而不待勉强，一无所为而为之者也。即此验之，可见不忍人之心，果是人人同具，不独先王有之矣。”在肯定了人有不忍人之心，也就是有恻隐、羞恶、辞让、是非之心后，孟子又讨论了恻隐、羞恶、辞让、是非四端之心，与仁义礼智四德的关系。他认为恻隐之心是仁的开端，羞恶之心是义的开端，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的开端。“端”即事物的萌芽、开始，“端”表明恻隐、羞恶、辞让、是非不是一种既定的、完成的东西，从恻隐、羞恶、辞让、是非之心到仁、义、礼、智有一个生长、发展的过程。所以人虽然拥有四端，还需扩而充之，使其由星星之火发展成燎

原之势。

三、孟子人性观的当代价值

（一）有助于公民理想人格的培养

孔子以君子为代表实行道德人格，孟子则又别出心裁，以大丈夫为代表。他的理想人格建立在性善论基础之上，建立在一种对人性自觉的基础之上，强调了人的主观能动作用，使其理想人格更具现实的感召力，一言以蔽之：“人皆可以为尧舜”。孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之为大丈夫。”他认为，大丈夫就要顶天立地，具有崇高的理想人格和道德操守，不为外界因素所动，以天下为己任。蔡元培将其概括为：“其所谓大丈夫者，以浩然之气为本，严取与出处之界，仰不愧于天，俯不怍于人，不为外界非道非义之势力所左右，即遇困厄，亦且引以为磨炼身心之药石，而不以挫其志。?w应时事之需要，而论及义勇之价值。”至于其修为方法，孟子认为可以通过两种方式来实现，其一是“养浩然之气”，其二是“求放心”。

1.“养浩然之气”

何谓“浩然之气”？孟子曰：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；于是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”孟子所说

的“气”，是指表现在肉体活动或者实际行动中的精神力量，这种精神力量一方面要依靠理性地认识和把握道与义来实现，另一方面还要依赖于坚持不懈的修养和锻炼，即所谓“以直养而无害”。至于“直养”，孟子曰：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”就是说要持续地以直道、正义来修养精神，不能终止，亦不能忘记或助长。蔡元培则解释为：“浩然之气者，形容其意志中笃信健行之状态也。其潜而为势力也甚静稳，其动而之作用也甚活泼。盖即中庸之所谓诚，而自其动作方面形容之，一言以蔽之，则仁义之功用而已。”在他看来，所谓“浩然之气”，其实为“诚”在动作方面的表现，具体而言就是仁义的功能与效用。

2.“求放心”

孟子认为，人性既善，则常有动而善之机，但是这些善机一旦被欲望所引，则往往放其良心而不顾。因此他说：“人岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之。虽然，已放之良心，非不可以复得也，人自不求之耳。”就是说，仁心虽然为人所固有，但“心”随时都有可能走失，所以要想使“心”不丢失，就要以用“诚”来巩固。“诚”即是求善，是探寻内心的善，因此，“诚”就是“心”的自我认识，“求放心”也就是“存心”。在他看来，“求放心”可以通过积极与消极两方面来实现，积极方面包括诚意、自反、养浩然之气、动心忍性；消极方面主要是通

过寡欲来实现。

（二）有助于树立正确的价值导向

1.“人皆有不忍人之心”

“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心――非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”“人皆有不忍人之心”，所以我们看到有孩童入井之时，不会首先去考虑他跟我们有什么关系，或者这样做会带给我们什么好处，只是出于内心乍现的那份恻隐之心而采取行动。但是，随着现代社会的高速发展，越来越多的人已经部分或完全丢失了这份“恻隐之心”，社会生活中道德失范现象屡见不鲜，其中以道德冷漠最为显著。“道德冷漠不是一般的情感冷漠，而是特指个体道德情感的匮乏及其引起的道德判断上的不思考

或道德行为上的麻木，即个体虽具备一定的道德知识和观念，但对现实情境中所提出的社会道德要求毫无体验和反应，意识不到道德问题的存在，体会不到道德的召唤，对于现实社会的道德要求以及他人的痛苦无动于衷。”这种脱离了正常道德关系的心理状态，严重影响了社会道德价值取向，使道德实践功能的正常发挥遭遇阻力。如果人们能够不假思索地的伸出援助之手，如果人们可以不用去考虑那么

多的外界因素，而是出于自己本心的一种良善之举，那么就不会有那么多所谓的“道德冷漠者”，也不会有诸如此类的事件发生。因此，我们需要树立一种正确的价值导向，而这也正是“不忍人之心”所要求的内容。

2.“人皆可以为尧舜”

曹交问曰：“人皆可以为尧舜，有诸？”

孟子曰：“然。”

“交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟而已，如何则可？”

曰：“奚有于是？亦为之而已矣。有人于此，力不能胜一匹雏，则为无力人矣；今日举百钧，则为有力人矣。然则举乌获之任，是亦为乌获而已矣。夫人岂以不胜为患哉？弗为耳。徐行后长者谓之弟，疾行先长者谓之不弟。夫徐行者，岂人所不能哉？所不为也。尧舜之道，孝弟而已矣。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行禁之行，是桀而已矣。”

按照孟子的理解，人人都可以成为像尧舜那样的人，只要去做就行了。要是有人，自以为他连一只小鸡都提不起来，那他便是一个没有力气的人。如果有人说自己能够举起三千斤，那他就是一个很有力气的人。同样的道理，举得起乌获所举的重量的，也就是乌获了。人难道以不能胜任为忧患吗？只是不去做罢了。比如说，慢一点走，让在长者之后叫

做悌；快一点走，抢在长者之前叫做不悌。那慢一点走难道是人做不到的吗？不那样做而已。尧舜之道，不过就是孝和悌罢了。你穿尧的衣服，说尧的话，做尧的事，你便是尧了。你穿桀的衣服，说桀的话，做桀的事，你便是桀了。

孟子这段话植根于“性善论”，鼓励人人向善，个个都可以有所作为。其关键是一个“不能”与“不为”的问题，也就是《梁惠王上》里面所说的“挟泰山以超北海”和“为长者折枝”的问题，只不过从与梁惠王讨论的政治问题过渡到讨论个人修养问题罢了。其主要目的还是树立起立志向善的信心，从自己力所能及的事情做起，不断完善自己，最终成为一个有所作为的人。

孟子的人性论

孟子的人性论 Prepared on 22 November 2020

目录摘要 (1) Abstract (1) 一、孟子思想产生的原因 (1) （一）时代的要求 (1) （二）继承与创新 (2) 二、孟子人性论的内容 (2) （一）何为人性 (2) （二）人性的本质 (2) 三、孟子人性论的意义 (2) （一）对当时的意义 (2) （二）对当代的意义 (3) 参考文献……………………………………………………………………………… 4

摘要：春秋战国时期是我国古代思想文化最为繁荣的时期之一，各派思想纷纷出现，儒家思想也在那个时候诞生了，孟子作为儒家大师之一，他的思想的产生不仅是时代的要求，而且也是在孔子基础上的发展，更是自身对儒家思想的一次创新，对儒家思想的形成与发展做出了巨大的贡献，他不仅初步完成了对儒家思想的构建，而且为儒家的核心思想“仁”找到了理论依据，即人性本善，并且在善的基础上使“仁”的思想内涵得到进一步的扩大，不仅促进了当时儒家思想的发展，对我国当前建设社会主义和谐社会也具有重要的意义。关键词：孟子；人性；善；和谐社会 Abstract：The spring and autumn period and the warring states period is one of the most prosperous period of ancient Chinese ideology and culture, political ideas, Confucianism also at that time was born, mencius as one of the Confucian master, his thought is not only the request of the ages, but also in development, on the basis of Confucius is an innovation of Confucianism itself, on the formation and development of Confucian thought made great contributions, not only did he initially completed the building of Confucian school, and find the core of the Confucian "benevolence" as theoretical basis, namely human goodness, and on the basis of good make "benevolence" to further expand the thought of, not only promote the development of Confucianism, the current construction of a harmonious socialist society in China also has the vital significance. Keywords:Mencius; Human nature; Good; A harmonious society 浅谈孟子人性伦一、孟子思想产生的原因（一）时代的要求孟子生活在东周战国时期，社会各个方面都纷乱复杂，政治上无非是各个诸侯国之间你打我拒，目的就是为了扩大疆土、富国强兵、称雄天下，然而伴随它产生的各派的思想对于诸侯就复杂的多了，究竟那个可以令他们实现目标，这是个复杂的问题。《史记·孟子荀卿列传》是这样描写孟子与孟子所处的时代的，“孟轲，邹人也，受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔於事情。当时之时，秦用商君，富国疆兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务於合从连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代

《论语》君子人格及其当代价值

２０１２年１０月刊改革与开放浅议《论语》君子人格及其当代价值朱晓晖李海峰（西安外事学院思想政治理论教学科研部陕西西安710077）摘要：“君子人格”是《论语》中提倡的当时社会的理想人格。君子人格内涵丰富，其主要规定性表现为：好学善思、仁爱明智、重义守信、自强不息、豁达宽正、心怀天下等品质。这些内在规定性使其对当前社会主义市场经济体制的完善、现代社会公民健康人格的养成、和谐社会的构建具有重要的现实意义。关键词：《论语》君子君子人格当前，我国社会主义现代化建设、社会主义市场经济的逐步完善对人的现代化特别是公民的现代健康人格提出了更高的要求，“在整个国家向现代化发展的过程中，人是一个基本的因素，只有当它的人民是现代化，它的国民从心理和行为上都转变为现代人格，……这样的国家才真正称之为现代化国家。”[1]《论语》中的君子人格内涵丰富，影响深远，如何挖掘《论语》君子人格的内在规定性，使其成为塑造现代人格的重要精神资源，具有积极重要的意义。一、“君子”称谓的演变 “君子”的称谓，西周时就已经普遍流行。最初的“君子”一词主要是作为具有一定身份的贵族或是有地位的人的通称。由此可知，“君子”在最初是不具有“道德”的内涵的，仅只是作为一种身份、地位的称谓。作为一种通称，对君子也就可褒可贬。但是，随着社会生产力的发展，氏族贵族特权的衰落，“君子”专指当权贵族的情况逐渐改变，有时一也用来称呼亲爱的人或受尊敬的人，逐渐从身份地位上的概念演变为道德品质的内涵。尤其是孔子比较明确地提出了以品格为标志的“君子”概念，确立了以道德理想为目标的理想人格。二、《论语》中君子人格内涵之规定性《论语》是一部集中反映了孔子言论和孔子思想的古代经典。《论语》中许多篇幅谈及君子，而孔子把君子人格作为当时社会的理想人格。这种君子人格既立足于人们的日常生活实践所具有的现实性品格，同时又具有对理想无限追求的超越精神。主要表现在以下几个方面。（一）君子好学善思好学、深思是君子人格的优秀品质。君子首先应当勤奋好学。“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎”（《论语·学而》），明确说明了君子应该是勤奋学习，修身养性之人。“君子博学于文”（《论语·雍也》），君子学习一切知识智慧来充实自己的内在，净化自己的心灵。“君子不器”（《论语·为政》）指出了君子不能像只具备特定用途的器具一样，要具备多种才能和技艺，要“博学于文”，这样才能不背离君子之道。君子人格中的好学与善思是紧密结合在一起的，不可偏废，“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》）。也就是说，君子不仅好学同时善于思考、反思。“司马牛问君子。子曰：‘君子不忧不惧。’曰：‘不忧不惧君子已乎？’子曰：‘内省不疚，夫何忧何惧？’”（《论语·颜渊》），“君子区别于他人，最大的特点是善于思考，特别是对自己一举一动的反思，从思想到行为严格要求自己，追求自己的言行与仪表的完美”[2]，“思”就是对自己的言行进行检讨，看是否符合君子人格的标准。（二）君子仁爱明智 “仁者爱人”，“仁爱”是儒家思想的基本内核，是一种道德信念，君子以能坚守这种道德信念为特征。而作为君子坚守的内在信念的仁，是在亲情基础上，通过“推己及人”的方式形成的一种做人、待人和处理人我关系的态度。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”（《论语·里仁》），君子无论处于什么境地，都坚守仁，不违仁。君子这种仁爱的品格首先表现为善待自己。“在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》），坦然面对宠辱，得意不忘形、失意不沮丧，乐观面对现实。其次，善待亲人。“君子成人之美，不成人之恶”（《论语·颜渊》），君子帮助别人、成全别人，遇事应先替他人考虑，对他人采取宽容的态度。 “君子道者三，仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》），明智是君子具有的基本品德之一。何为“智”？其一，知人，了解自己、理解别人。所谓“不知言，无以知人也”（《论语·尧日》），君子应对各种不良的言辞有及高的辨别能力，所以君子知言而知人，知言而慎言，这是君子明智的重要表现。其二，知仁、知信、知礼、知义。“择不处仁，焉得智”（《论语·里仁》），“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣”（《论语·雍也》）。其三，知是非。“宰我问日：‘仁者，虽告之日，井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也’”（《论语·雍也》），在孔子看来，君子尽管心地善良，救人心切，但绝不可能被完全不合情理的事所蒙蔽。如果君子没有辨别是非的能力，就不足以称为智。（三）君子重义守信重义是君子的重要特征，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比”（《论语·里仁》），君子“重义轻利”、“见利思义”，体现了“义以为上”的道德情怀。“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），追求义或利，是区分君子与小人的标准。“行义”是君子的本质，“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗” （《论语·阳货》），在面对利与义的选择时，君子要“义以为上”。但是，孔子倡导的君子并没有将“义”与“利”绝对地对立起来，而是要求君子“见利思义”，“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣”（《论语·宪问》），尤其是当义利不能两全时，君子应舍利而取义。君子面对“利”或富贵，就要以“道”取之，君子爱财，取之有道。忠信守诺、大义凛然是君子人格的基本内容。“人而无信，不知其可也”（《论语·为政》），君子无信就做不成事，就无法立足于社会。可见，孔子把诚信作为人之为人的根本属性。也就是“言而有信”，“故君子名之必可言也，言之必可行也”（《论语·子路》），“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”（《论语·卫灵公》）。（四）君子自强不息自强、自立、奋斗不止是君子生命存在的基本方式。君子人格倡导自强不息的精神，要求人们好学上进。自强不息的精神是主体自身的品格，君子要“不怨天，不尤人下学而上达”（《论语·宪问》），因为“君子求诸己”（《论语·卫灵公》），君子严格要求自己，自立自强，靠自己发奋努力成功。君子关心现实，努力实践，为实现自己理想而不懈奋斗，“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》），君子具有坚强的意志而不屈服于外力。这种挺立生命，刚健自强、追求不息的人生态度，正是君子强大生命力的体现。（五）君子豁达宽正通达、宽宏、公正，追求高尚的道德境界是君子的内在追求。 “君子坦荡荡”（《论语·述而》），君子光明磊落，不忧不惧，所以心胸宽广坦荡。“君子泰而不骄”（《论语·子路》），豁达大方是君子为人处世的原则。“君子不以言举人，不以人废言”（《论语·卫灵公》），君子不单凭语言来荐举人，也不单凭人而否定他的言论。 “君子尊贤而容众，嘉善而矜不能”（《论语·子张》），君子尊敬贤德的人而包容群众，称赞好人而怜悯不行的人。“君子周而不比”（《论语·为政》），君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定 192 --

孟子人性之修心之法

孟子人性之修心之法孟子虽然认为“人性本善”，人人都具有仁、义、礼、智这四类善心，但是这仅仅只是“善端”，这也就意味着人仅仅只是拥有向善的先天可能性，而并非一定能够成为拥有仁、义、礼、智这样的高尚道德的人。因此，需要修心。标签：孟子；修心；人性孟子认为每个人天生就有善心，那么恶又是从何而来呢？对此，孟子认为一个人本身的原因和外界环境的影响对恶性的滋长，善性的失去都有重要的影响。在人自身，人不能向善是因为人“不能尽其才者也”，也就是因为人摒弃了自己与生俱来的“善端”。由此，孟子是非常反对自暴自弃的，他说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”从这段话中可以看出，孟子最重视的是仁和义，他认为仁是人类最安稳的住宅，义是人类最正确的道路。仁义本来是每个人都有的，但是有的人却放弃了仁义，这些人是自己残害了自己，自己放弃了自己，这是非常可悲的。人与禽兽的差别又是非常小的，这一点点的区别就是人性固有的善端，如果人不能保有这个善端，自暴自弃，那么就会陷于恶中，与禽兽无异。除了人自暴自弃，自己放弃人之所以为人的那“一点点”善端，外界的环境对善性的成就也有非常大的影响。对于外界环境对现实中的人向善的影响，孟子做了这样一个比喻：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。” 孟子还以水的特性为比喻，进一步说明环境对人性向善的影响。水的本性应该是顺势向下流，但是在外力的作用下也可能违背本性向上流。以此类推，人也是一样的，人的恶性恶行同样不是因为人的本性中有恶的因素，而是不善的外部环境造成的。一、先立乎其大 “修心”的第一步在于明确“大体”和“小体”。孟子认为，人除了是“性”的存在外，还是“命”的存在，他将仁义礼智之性称为“大体”，声色耳目之性称为“小体”。孟子在“大体”和“小体”之间，更为重视“大体”，主张以“大体”来决定“小体”，也就是孟子所说的“先立乎其大”。对此，孟子说：“先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。” 人只要在心中确立并坚信仁义规律，就可以不为自然欲望所动，坚守善性，并顺应善性而为，从而达到仁义。对于“大体”和“小体”的重要性，孟子以人的身体的各个部位的不同地位作出

浅谈孟子的辩论艺术

浅谈孟子的辩论艺术论辩，或者辩论，是指持不同观点的双方，为了各抒己见，所进行的证明与反驳。德国著名诗人兼政论家海涅说过：“合理的与不合理的，两者都必须经过相似的辩驳。”他的话清楚地说明了论辩的基本特征。论辩的背后虽然隐藏着不同的社会利益，但论辩本身却是思想的直接交锋，智慧的反复比较，乃至真与假、善与恶、美与丑的长期论争。郭沫若在《荀子的批判》（《十批判书》）中说：“孟文的犀利，庄文的恣肆，荀文的浑厚，韩文的峻峭，单拿文章来讲，实在各有千秋。”由此可见，我国古代曾出现非常多优秀的热于论辩长于论辩的人士，而今笔者想以己之愚见，浅谈战国时期散文大家孟子的论辩艺术。孟子，名轲，字子舆，战国鲁国邹人。孟子以孔子的继承者自命，继承和发展了孔子创立的儒家学说，奠定了封建社会的孔孟之道，被尊称为“亚圣”。游说诸侯，进行政治活动，宣传自己行王道、施仁政的政治主张，是孟子一生的主要活动内容。在此过程中，孟子表现出高超的论辩能力和技巧，其思想的犀利和性格的刚烈在先秦诸子中独树一帜。《孟子》的语言明白晓畅，平实浅近，同时又精练准确，具有鲜明的个性和独特的风格，是极富感染力的文学散文。我国古代著名的文学理论家刘勰对孟子有这样的评价：“一人之辩，重于九鼎之宝；三寸之舌，强于百万之师。”孟子的雄辩才能，犀利的笔锋，由此可见一斑。（一）、孟子的论辩技巧孟子论辩之所以所向披靡，无往不胜，独特论辩技巧是其重要成因之一。 (1)、类比推理法，在具体的论辩中，穿插运用演绎法和归纳法，有正有反，有擒有纵，反复诘难，迂回曲折地把对方引入自己预设的结论中。如《梁惠王下》：孟子谓齐宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友，而之楚游者，比其反也，则冻饣妥其妻子，则如之何？” 王曰：“弃之。” 曰：“士师不能治士，则如之何？” 王曰：“已之。”

孟子荀子人性论浅析及其异同比较

孟子荀子人性论浅析及其异同比较(下) 1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天”看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”：“凡性者，天之就也，不可学，不可事。……不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子·性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端”论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人伦”，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子·性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。孟子认为教育首先是要通过反求诸己的自我教育。“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）孟子要求人们存心养性，“求其放心”，把失去的善找回来并扩充之。其次，孟子还十分重视教师对人性追求善的作用。他曾明确指出，“教人以善，谓之忠”、“夫子教人以正”（《孟子·离娄下》）由此，孟子对教育的重视可见一斑。荀子由于主张人性恶，故他注重化性为伪，通过教育使人为善。“伪”是人为、加工的意思，在这里主要就是指教育，也就是说，只有通过教育才会使人变善，符合封建社会的伦理道德规范。同时荀子也强调环境教育在人性善恶转化中的作用，“蓬生麻中，不扶自直，白沙在捏与之俱黑。”（《荀子·劝学》）基于此，他强调“君子居必择邻，游必就士”，使自己在优良环境中受到熏陶，从而使自己符合圣王之道，以达到善的目的。另外，荀子还提供了积习致善的方法。通过锲而不舍和持之以恒，达到“涂之人可以禹”的境地。当然，除此之外，二人的人性论在一些细节上亦有相似之处，比如孟子的“物交物，则引之而已矣”与荀子“顺是”的类似，孟子寡欲思想同荀子节欲思想的相似等。第二种观点相异之处： 1、立论的基础不同。通过前面的探讨，我们知道了孟子是以人的社会道德属性作为其“性善论”的立论基础，他认为人具有“四心”，“四心”经过发展壮大又会成为“四端”，“四端”经过环境及个人的主观努力便会成为“善性”。而荀子则是以人的自然属性作为立论的基础，以人的本能为性，人因为有这些本能而相互争斗，残杀，最后导致社会秩序遭到破坏，荀子便是因人的本能而得出“性恶”的结论。立论基础的不同是产生性善、性恶这两种相对立观点的根本原因，因此，立论基础的不同是两种理论的根本区别所在 2、实践的不同。（1）道德实践的目的不同，孟子主张修善的核心是“扩而充之”，找回失去的善端；而荀子则认为修善是为了除掉人的恶性，人为地去培养善心，即“化性而起伪” （2）“道德实践过程的不同，孟子认为修善的主要目的是为了找回善心，因而主张顺着人性扩充；荀子则认为修善的主要目的是要除掉恶性，建立善性，因此主张逆着人性去修善。” （3）培养德性的方法也有所不同。孟子强调培养道德要先自律而后推己及人，鼓励人们发挥主体能动性；而荀子则强调道德修养一方面要自己不断地学习和积累，以及学时择人择地的重要性，

型人格与职业生涯规划

九型人格与职业生涯规划心理学家经过多年的研究发现，个人职业生涯与人格类型之间存在着必然且重要的联系，因为能力、兴趣、价值观这几方面都是随时间和社会环境的变化而变化的，但是一个人的基本人格类型自接近成年以后就有着良好的稳定性。人们会被一种特定的人格类型所支配，也会坚持某些特定的行为方式，而选择适合自己的工作就等于最大程度的发挥了人职匹配。因此，根据人的性格进行职业选择和规划，才能使人的天赋才能得到充分的施展与发挥，人的内心深处才能在工作中感到深层的满足，并从工作中获得持续的快乐。九型人格是一门古老的学问，按照古老的图腾的九个角展开，揭示了九种不同的内心动力，每个人天生都是独一无二的个体，而这个型就是“基本人格型态”。

1型：完美型：做事善于批评，责备自己和他人，要求很高，遵守规则，做事一丝不苟，嘴里最喜欢说"应该"和"不应该"，很喜欢问“为什么？”很有正义感，重视诚信，善于统筹和安排，有责任感和使命感，严谨，不苟言笑，让人有距离感，给人感觉爱挑毛病。 2型：助人型：希望别人喜爱自己、需要自己，容易感受他人的需要和感觉，乐于助人，常看别人好的一面，重视他人的需要更甚于自己的需要，非常重视友情，很会用心聆听，感性推动行为多于理性，富同情心，善于为他人着想；认为这个世界，公司、团队、朋友都需要我。 3型：成就型：好胜心很强，爱和别人比较，喜欢参与，不喜欢做旁观者，重视形象，往往刻意打扮表现成功形象，喜欢成为行动中的重要人物，积极进取，完成工作，目标感很强，对自己过往的成就引以为荣，总要比你再强一点，善于表达，善于目标设定和政策，喜欢被人认同，在人群中很醒目，是个天生的工作狂。 4型：自我型：觉得自己和别人不同，总觉得别人都不了解我，总有被遗弃的感觉，容易对别人的批评反应过敏，想像力丰富，觉得人生就像戏剧一样，行为比较自我，富艺术气质，细腻和拥有敏锐的审美观，占有欲很强，容易对事情误解，觉得自己不平凡，需要感情上的依靠，不轻易改变，常认为自己很独特，很自我。 5型：理智型：他们善于把情感抽离，喜欢做旁观者多于参与，喜欢成为专家，在很多领域中，需要了解事情的全部而不是部分，

浅谈君子人格

《经典世界的儒家哲学》中期作业题目: 浅谈君子人格姓名：王荣闯学号：专业班级：任课教师：彭国翔上课时间：周一11,12节周二11,12节

目录闲话两句 (3) 君子人格的诠释 (4) 1.恕道——君子道德品质的来源 (4) 2.中庸——君子的处世之道 (5) 3.亲民——君子的修炼环境与方向 (6) 4.无适无莫——君子的杀手锏 (7) 5.慎独——君子与伪君子之辨 (8) 君子人格的实现 (10) 主要参考文献 (10)

浅谈君子人格姓名：王荣闯学号：班级：摘要，本文主要以《论语》《大学》《中庸》等儒家经典为研究对象结合自身对于现代社会的思考讨论了什么是君子人格以及如何实现君子人格。其中，君子人格的论述是从恕道、中庸、亲民、无适无莫、慎独五个方向来论述的；君子人格的实现以博学、审问、慎思、明辨、笃行的角度来论述当代大学生如何实现君子人格。关键词：恕道、中庸、亲民、无适无莫、慎独闲话两句初看作业的要求，我的内心第一反应是：老师曾经花了这么多节课的时间，讲的不就是什么是君子吗？四个主体记忆尤深。那这不就成了一个很机械的作业了吗？只要分析一下四个主体不就可以了？但我转念一想，老师和助教哥哥都那么机智，事情似乎并不是那么简单。君子人格和君子的四个主体论是有区别的，依愚之见，君子人格偏重于君子的道德主体，当然也包括其他主体的部分内容，毕竟两类说法是从不同的分类角度对君子进行分析，不免交错。私以为老师着重讲了人为什么要有四个主体属性才能成为君子，但对四个主体特别是道德主体所包含的内涵没有特别详细的论述，所以我想这份作业是想让我们分析这部分的内涵也就是所谓君子人格，并从中体会修炼自身的道理吧！想到这里，我自然的想到了所谓的“仁义礼智信，忠恕敬诚勇”等我们朗朗上口的君子品质，但我并不想就此论述。诚然它们属于君子人格无疑，但只是君子人格的某一表象，这样寻找下去将是无穷尽的。正所谓“理一分殊”，我想肯定有更深层次的东西去使得君子表现出如此多的良好品德。又如《大学》所言“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，因此我想抓住重点，舍弃末端，讨论君子人格的几个重要特征。但因所学有限，所思有限，有些观点不免拙劣肤浅，还望老师同学批判斧正。

孟子的文学思想

论孟子文学思想孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:

孟子的人性论

孟子的人性論摘要：人性问题是战国时期诸子百家争论的热点之一，孟子在激烈的争论中提出了自己独到的见解———“人性本善”，从而为他所倡导的仁政学说提供了理论依据，同时这也是他对人类的自信，是其乐观性格的表现。本文从人性平等、人性有别于物性、善性可变、顺其性而长其义、从人性到仁政五个方面探讨了孟子的人性论，以便更深刻地理解其性善论思想。一、人性平等———善孟子认为人的本性是善的，人生来就具有善的本质。“人皆有不忍人之心……由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）。人都有不忍加恶于人之心，当人们看到小孩掉到井里的时候，每个人都会产生救的想法，在孟子看来没有同情心的人就不能算是人；没有羞耻心的人不能算是人；没有谦让心的人不能算是人；没有是非之心的人也不能算是人。恻隐之心是仁的发端，羞恶之心是义的发端，辞让之心是礼的发端，是非之心是智的发端。人生来就有这四种道德发端，就好比人生来就有四肢一般。在此，孟子认为人皆有四心，将四心作为为人的标准，有四心就能做到仁、义、礼、智，也就能为善了，于是善是人与生俱来的。在《告子上》中孟子有这样一段话“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也……仁义礼智，非由外铄

我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子认为从人的天生本质来看，是可以为善的，这也就是他所谓的人性善良。至于有些人做不善的事情，并不是他们天生本性如此，四心人人都有，有了四心也就可以做到仁、义、礼、智这些善的道德标准了。所以说仁、义、礼、智并不是外界强加的，而是人本身就有的，不过不曾思考它罢了。孟子把人这种与生俱来的善性称为“良知”、“良能”。二、人性有别于物性告子曰：“生之谓性”、又说“食色，性也”。（《告子上》）告子是以人的生理本能和欲望为性，他将人的自然本能、自然属性定义为人性，认为人性与物性是一致的，抹煞了人性与物性的本质区别，忽视了人的理性对感性情欲的制约。孟子则对其观点进行了严厉的批驳。孟子认为物虽有性，但人之性与善俱生绝不同与物之性，就如白羽、白雪、白玉三者同为白色，但三者的性质不一样，白羽之白之性轻，白雪之白其性易消，白玉之白其性则坚，而人之性，犬之性、牛之性都各不相同。由此可见，告子“生之谓性”的观点，是从人的生理本能着眼的，超出了人的“类”本质，把人和动物的界限给模糊起来了，孟子则是从人的“类”本质来考察人性的，是把人和动物相对待来论证人性问题的“。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。”（《告子上》）在此，孟子明确的用“类”区分了人与物。事实上孟子也正是以“类”的观念来区分性的，人不同于物，人有理性有伦理道德，所以人能为善而不单纯的满足生理需求，并且在孟子这里所谈的人性也正是指认主观精神方面的道德理性情感。这样孟子

做人要讲君子人格及答案

做人要讲君子人格及答案作者:沈栖记得英国作家威尔逊曾对"贵族”下过这么一些标准：虔诚的、道德服从的、绅士的、乐于助人的、敢讲真话的，如面对灾难，是敢于自我牺牲的；倘若只有钱而没有社会责任，只能叫暴发户或土财主。在西方，称得上是贵族，那他首先得有财富，有地位，生活在社会底层者，再有道德，再有操守，再有自我牺牲精神，他与贵族也是绝缘的。我国历代倡导的君子则不然，无论财富多寡、身份贵贱、地位高低、年龄长幼，只要有君子人格，都可以称得上是一个堂堂君子。"君子”一词最早出现于《易经》，经儒家学派的不断演绎、诠释而得以完善，成为中国人的道德典范。虽说随着时代的进化和文明的进步，"君子人格”已赋予现代的色彩和内容，但是，这些积淀在文明最底部的是非善恶观念以及由此而推导的善良行为规范，则是构成了当代中国文明的基石。儒家文化对中国最大的贡献，便是把中华及周围民族带出了野蛮，带进了文明，并崇重"礼”和"法”作为言行规则。儒家素来力倡"五常”，视之为"君子人格”的底蕴。倘若我们摒弃"仁义礼智信”中的等级制内涵，不无合理成分，它对于平等的民主社会仍是一种可资的优良的精神资源："仁”与博爱大体相似；"义”相通于某种普世性原则的政治预设；"礼”有着尊重和维护他人并进而维护自身尊严的含义；"智”自是一种为人不可或缺的良知和慧识；"信”乃是诚信、共识，社会成员相处和合作的前提。尽管儒家文化充斥着大量的封建主义毒素，但散见于儒家典籍中的有关"君子人格”的信条则是穿越时空、超越阶级的，

它并没有过时，也决计不会过时。日前，《中国青年报》社会调查中心所提供的一份在线调查，为我的这一断言作了佐证。这份在线调查显示：85.7%的受访者肯定当下需要"君子人格”（值得注意的是，其中70后和80后的受访者超过6成）；针对"当代''君子人格''的核心是什么？”的问题，排在前三的依次是"仁”（73.6%）、"信”（71.7%）、"义”（65.5%）；受访者最为推崇的中国儒家文化中关于"君子人格”的论述，"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”排在首位（54.5%），次为"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（52.7%），再次为"君子坦荡荡，小人长戚戚”（42.7%）；89%的受访者直言当下社会"君子少见”，36%认为"几乎没有”，仅9.9%的人认为"君子常见”。——这些调查的数据虽然存有随意性和简约化的不足，但它也昭示了这么一个社会态势：当下社会健康发展亟需辈出君子，亟需倡导"君子人格”。在当今的社会转型期，利益的分化与侵蚀、观念的多元与错位、社会的发展与阵痛，使得"君子”的挺立与"君子人格”的生长面临着前所未有的"道德沙尘暴”，整个社会的价值坐标亟待重新确立。当然，我们不能把人性庸俗化，觉得人生在世只图名利，也不能把人性理想化，觉得人人可以成为纯粹的天使，靠谱的假设是："人之初”不论是"性本善”还是"性本恶”，人性总是充满着弱点，需要社会规范和道德信条的制约，人的行为一旦服从于这样的规范和制约，善良的人性便会蔚然成风，肮脏的人性也会向善良的人性低头，久而久之，外在的道德压力内化于人心，被迫也就演化为自觉，从而"道德生态”得以呵护，"君子人格”得以崇尚，中

孟子荀子人性论浅析及其异同比较

1、“性”所指不同。孟子“性善论”中“性”主要指人的社会属性。“性者，有命焉，君子不谓性也”。尽管他提到过一些人的自然属性，但却不承认这是本性中的性。而荀子“性恶”论中的“性”则主要是指人先天遗传的自然属性。“生之所以然者谓之性”（《正名》），荀子所讲的人性，是人的自然机能和性情。 2、对“性”本源的认识不同。孟子将普通的道德属性加在了“天”上，把“天” 看成是一种抽象的道德规范，天道、人性合一。荀子提出了“天明人之分”的观点，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，并从理论上论证了要从人的角度来考虑问题。同时，他还用天人之分的观点去论证了“性伪之分”： “凡性者，天之就也，不可学，不可事。,, 不可学、不可事，而在人者谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。”（《荀子性恶》） 3、孟子强调先验的道德观，荀子强调后天的极伪而成。孟子通过“四端” 论，说明了人的本性已经具有仁义礼智的“善端”，道德观念即是善端的扩充。同时，孟子还提出了良知良能来补充“四端”，同样“良能”也是生而就有的能力。而荀子指出“人之学者其性善”，是“不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。”因此，他反复强调道德观念是后天学习积累而成的。从大方面说，孟子的性善论是站在历史事件已达到的静态成果角度，而荀子的性恶论则是站在动态的历史实践的追求过程角度。 1、人性追求目标同一为“善”。孟子不仅认为人生来本善，而且也认识到后天教育环境的不同导致最重的人性差异。基于此，他提出了追求善的人性目的论“明人伦” ，即“父子有亲，君臣有父，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，”这样才会达到善的目的。可见孟子是以善为人性追求的最终目标的。荀子的性恶论虽然主张人性是生来为恶的，但他的性恶论追求的目标也是善而不是恶。“人之性恶，其善者伪也。”这里不难看出他不仅提出了人性善的问题，而且还有一种追求善的倾向。他指出，“古之圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之执以临之，明礼义以化之，重刑罚以禁之，是天下皆出于治，合于善也。”（《荀子性恶》）由于认为人性恶，所以荀子要求通过圣人教化、用礼义法度引导人不断进步，从而达到最高境界——人人为善，合于善也。由此可见，荀子的“礼义之化”同孟子所追求的善有殊途同归、异曲同工之妙。这充分表现了孟荀人性论在追求目标上的一致性。 2、修养人性的方法同样为教育。孟荀在人性最好追求上都归结于善，在达到此目标的途径上，也都选择了通过教育来修养人性。前者是扩充善端，后者是化性为伪。

浅谈孟子辩论艺术

浅论《孟子》和孟子的论辩艺术战国中期，游说讲学盛行，思想家们互相辩论。大家都知道孟子是当时有名的雄辩家。其相关著作《孟子》文风中带有战国中期的特征和孟子本人的个性色彩。《孟子》论战性强看，感情充沛，言辞机敏，气势雄健，锋芒毕露，与《论语》的雍容纡徐风格大有不同。就个人所见，《论语》记孔子见国君，总是毕恭毕敬，回答问题简单又拘谨。孟子不然，在各国诸侯面前，他往往高谈阔论，纵横捭阖，无所顾忌，有时大胆诘问，有时因势利导，尤其善于掌握对方心里，从容陈词，引入圈套，然后步步紧逼。几乎无往而不适，大有战国纵横家气概。如《梁惠王上》的“齐桓晋文之事”章，就是最为人称道的代表作之一。齐宣王想学霸术，向孟子了解齐桓公晋文公的事迹。孟子说：“仲尼之徒不讲齐桓晋文之事，要讲就讲王道。”齐王问他怎样才可能王天下？孟子说：“保民而王，莫之能御。”齐王说：像我这样可以暴民吗？孟子说：可以。于是他就举齐王不忍以牛衅钟为例，说明“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者”，是“不为也，非不能也”。一席话说得齐王十分高兴。这是第一大段，说明行王道并不难。接着孟子反问齐王，为什么不行王道呢？是不是要“兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯”，然后才痛快？齐王说不是“我将邱吾所大欲也”。孟子明知道什么是大欲，偏偏故意发问，齐王笑而不答。孟子还装糊涂：“味甘肥不足与口与？轻暖不足与体与？抑为彩色不足于目与？声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？”这一系列发问，属于空中撰设，以括气势。此文章家故作挪展挑弄。经过一而再的欲擒故纵，敛气蓄势已足，他才挑明：“然则王之所大欲可知已。欲辟土地，朝秦楚，莅中国，而抚四夷也也。”一语道破齐王的隐秘。紧接着指出，“以若所为，求若所欲，有缘木求鱼也”，“尽力而为之，后必有灾”。齐王不相信。孟子便以邹国与楚国打仗设喻，说明小固不可敌大，弱固不可敌强，齐王只有天下九分之一，以一服八，岂不像以邹敌楚吗？这是第二大段。把利害关系分析清楚之后，孟子才提出，还是从根本入手，实行仁政，那样谁也敌不过你。接下去便大谈实行王道的具体内容，作为第三段，文势亦由浩瀚奔腾转为平淡清畅。最后再以王道必然胜过霸道作结，与首句照应。该文虽然属于问答体，可是起伏跌宕，铺张扬厉，波澜曲折，摇曳多姿，具有步步入胜的情志。《论语》中有人讥笑孔子，孔子并没有同他们辩论。墨子多次否定儒道，然而儒家观点皆为引述，批的是虚拟人物是死把子。庄子肆意嘲弄儒道，儒者形象均系虚拟，批的是假靶子。孟子则不同，与他辩论的其他学派墨者夷之，农家许行，都坚持自己的观点。孟子批驳他们，针对的是真人活靶子。因而文章显得格外活泼生动，双方观点鲜明，针锋相对。孟子的诘难解答，深入透彻，很能抓住要害，往往使对方无所遁逃。儒家之徒陈相，遇见农学派许行，便弃儒学农，并向孟子宣扬其“贤者与民并耕而食”的主张。孟子先是慢慢套问，得知许行虽然吃的是自己种的粮食，而衣服、帽子、炊具、农具等等并非自制而是拿粮食换来的，就问为什么不自己做，而是交换呢？陈相回答：“百工之事固不可耕且为。”孟子立即抓住这句反诘：“然则治天下独可耕且为与？”接着再展开论证，指出：“有大人之事，有小人之事，或劳心，或劳力。劳心者治人，劳力者治于人。治於人者食人，治人者食於人，天下之通义也。”又引举历史上尧舜等圣贤之君为例，说明他要考虑国家大事，不能同时参与农事。继而大赞孔子，大骂许行，嘲笑陈相弃儒学农是“下乔木而入幽谷”。可是陈相不服，又宣扬许行商品价值观，一切货物同量同价。孟子指出，

关于孟子人性思想的文献综述

中国传统管理哲学课程关于孟子“人性”思想的文献综述专业：2015级公共管理姓名：马天阔学号： 120150248

摘要孟子关于人性的思想的论述是建立在孔子“仁”的道德伦理架构下从人之本性出发提出的。孟子从个体生命体验和形式逻辑层面反复证明的一个观点为人性向善,人之本性是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”和“是非之心”所代表的“仁”“义”“礼”“智”。人性之善是与善恶相对之善,善不是绝对之善。近些年来，学术界关于孟子“人性论”思想的讨论也是此起彼伏。学者们大多就孟子提出人性思想的来源、人性思想的内容以及孟子人性思想的意义做了论述。本文将从这几个方面对研究孟子仁政思想的文献进行回顾与归纳，并最终给出总结和作者自身的看法，希望能对今后研究孟子人性思想有所启发。 [关键词]孟子人性思想性善论

一、引言孟子是继孔子之后，对儒家思想发展做出重大贡献的思想家。他以继承、发挥孔子的思想为己任，既为孔子提出的以“仁”为核心的伦理道德思想体系提供了“人性”的支撑，又将“仁”引入到政治领域，提出了著名的“仁政”学说。孟子提出，人天生具有“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”。孟子认为这四种“心”就是人与生俱来的天然本性，是人类有别于其他物类的根本标志。这也成为其“性善论”的一个重要依据。孟子的人性思想对于我们民族文化发展产生了极其深远的影响。我国学者对孟子思想特别是人性思想的研究也从未停止过。学术界的研究主要集中在关于其人性论思想的来源、人性思想的内容以及孟子人性思想的意义几大模块。本文就将从这几个模块对学术界现有观点进行一个回顾与归纳。二、文献内容回顾 2.1 孟子人性思想的来源要讨论孟子为什么要提出人性思想，我们必须设身处地的去看看那个时代的历史背景。孟子之所以提出“性善说”，一方面与历史趋势紧密联系：孟子处于战国中期，当时各国先后建立了以封建制为基础的生产关系。各路诸侯为了争夺土地和人民，相互间不断征伐，孟子认为百姓正在遭受巨大的苦难，人民希冀获得和平生活。在此背景下他构思以人性善为基础，构建统治阶级施仁政、行王道的理想社会形势。1另一方面还与当时的礼乐文化不可分离：中国古代的人文思想“从西周开始萌芽”礼乐文化取代了祭祀文化。与这一革命性的社会人文思潮出现相呼应，对人与人性之思考逐渐取代对神与神性之关注。如果说《尚书·商书·西伯勘黎》中的“不虞天性”尚是对神性之描述，那么《诗经》出现对人之欲求与人之本质的思考当是合乎逻辑之演进：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”2人之懿德，源自于天，孟子曾引这一首诗论证其人性思想。由此可见，“孟子的性善论，曾受到这类言论的启发”。3 对于孟子提出人性论思想的缘由，学术界普遍观点认为孟子是在孔子以“仁”为核心的思想理论下继往开来所论述的。这部分学者认为孟子曾明确表示：“乃 1陈明.浅析孟子“人性”思想[J].教育教学论坛,2014,(52). 2曾振宇.“遇人便道性善”:孟子“性善说”献疑[J].文史哲,2014,(03). 3韦政通：中国思想史[M]，上海：上海书店出版社，2003.186.

论君子人格在现代社会的实践与其必要性

论君子人格在现代社会的实践与其必要性在国学课后，最让我深思的，就是君子人格是什么，怎么做，为什么要这么做。一个理想的君子人格的生命写照，是什么呢？众所周知，君子仁德的要求很多，这些仁德的胸怀在实践的时候为避免主观的过溢，维持行政管理体系的稳定，必须以礼来规范。如果行为处世只知动机上的善意，却不知遵守一个人际交往中的实际的话，那么在社会活动中将会产生许多冲突与争执，这就是不智的行为。做事谨慎是对的，但是不重视情境的需要、不知以礼节之，就会反而显得胆小怕事，令人讨厌。勇于任事是应该的，但是不重视适度的礼节份际，就会破坏大家共事时的和谐气氛，而显得自己是一个鲁莽无礼之徒，造成别人做事的麻烦。豪爽耿直是对的，但是若不知道别人的处境，只是一味的直来直往，那么对于他人的生存将造成极大的压力而使自己不受欢迎。我们由以上的话语就可以体会，有理想的君子不是只有动机上的善良与心理上的仁心就够了，在社会实践理想的时候必须要有敏锐的智慧，这个智慧来自于对于人性的透彻，人性是很麻烦的，是很细腻的，守礼守得好就是君子，否则其实就是内心隐藏了小人的格调。君子小人之别，看似差异甚大，但当人们的动机隐藏在内心深处

之时，这个区别就会很难察觉，由此可见，社会事功中的人际互动是艰难的。许多我们成长中的同学朋友，虽然大家在同样的环境下学习成长，但才性品德不同，一起读书学习是有的，但是也能一起追求修身养性以及追求社会理想的朋友就不多了。社会中是充满了陷阱的，对于周遭的小人的防范是时刻要注意的，要小心防范小人的伤害，在小人面前要注意他的心思欲望所显现的细微的企图，在对谈之际要注意言语上的谨慎，莫要一时口快得罪小人而遭受莫大的伤害。由此可见讲话应对的重要。对于同守正道的人，该说的话要实时告知，否则对人不义，你可能害他做出错误的决策，而对于小人，有些话是不该说的而说了，造成社会的伤害或民众的受害，那你就很不应该了，有智慧的君子应该不失去结合君子的机会也不会发生讲错话的情况。最后，我想说，君子的修养有很多要求，但归根结底仍然是君子必须有现实的能力，必须能够真正实践，真正落实到对百姓的照顾上，光说不练、愤世嫉俗、自命清高者，不管书读得再多，都是不许的。总之，人生的真义仍在投身社会实践之中，这才是孔子所标举的理想的儒家君子型态的真正重点。如此说来，当今社会需不需要君子人格的呢？答案是肯定的。《易经》中说“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德