传播视域下中华传统文化的传承与创新
传播视域下中华传统文化的传承与创新作者：杨冼来源：《新闻爱好者》2018年第10期【摘要】中央电视台推出的综艺节目《国家宝藏》是对传统文化传播的一次大胆创新与有益探索。
该节目带来的启示是：精神内核是实现文化创新的根本，传播模式是实现文化创新的关键，受众群体是实现文化创新的核心。
该节目自始至终体现着中华民族的文化自信，赢得了大多数年轻观众的心。
在全媒体融合创新发展的今天，产品内容创新是根本，通过技术手段的创新，借助融媒体传播渠道，将最能体现中华优秀传统文化价值的、具有正能量的作品传播出去，才能不断赢得市场，不断提高媒体的传播力、引导力、影响力、公信力。
【关键词】国家宝藏；传统文化；文化传播；创新习近平总书记在党的十九大报告中提出，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。
然而，在互联网高速发展、生活节奏越来越快的社会转型期，如何实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，传承和弘扬中华优秀传统文化，是需要积极面对的重要命题。
2017年12月在中央电视台综艺频道播出的《国家宝藏》，是中央电视台与故宫博物院、河南博物院、上海博物馆、南京博物院、湖南省博物馆、陕西历史博物馆、湖北省博物馆、浙江省博物馆、辽宁省博物馆九大国家级重点博物院（馆）合作的“大型文博探索节目”，每期推选出一家博物院（馆）馆藏的三件国宝级文物，以小剧场的形式演绎每件国宝的“前世传奇”，再以纪实的手法讲述每件国宝的“今生故事”，共同串联起国宝的前世今生，展示国宝不朽的艺术与文化、透视国宝蕴含的文化意义、解读中华文明的精神寄托，彰显文化自信。
一、精神内核是实现文化创新的根本如今“碎片化”“娱乐化”的传播环境，使传统文化的传播面临困境，浅阅读受人热捧，而完整的、有内涵的、深刻的东西却受到冷遇。
但我们知道，真正能打动人心、触动心灵的，还应该是有内涵的东西。
好的表现形式只是引起人们关注的原因，但是要想有持久的关注靠的就是内涵。
电视节目《国家宝藏》实现了中华传统文化的传播，而文化传播中最重要的内涵是传播文化的核心理念，突出文化的精神内核，让人们在观看节目的视觉冲击中，领略其中的文化内涵，获得丰富的精神体验。
以首期节目《紫薇星之城》为例，石鼓是故宫博物院推选的国家宝藏之一，被誉为“中华第一古物”，石鼓的表面篆刻着由大篆向小篆过渡的一种文字，是汉字演进历史的活化石。
节目通过司马池父子守护石鼓的前世演绎，梁金生家族从抗战时期守护石鼓至今的故事，向观众讲述了石鼓颠沛流离的命运，以及中华儿女守护文脉的决心与勇气。
诚如石鼓的前世故事守护人梁家辉所言，看一个民族有多伟大，就要看它的文字，汉字象征着中华民族的渊源，虽然人在文字和文化的面前真的很渺小，但是为了守护它、传承它、延续它，我们又可以是非常的伟大。
历史是文明的轨迹，文物是历史的见证，今天的人们守护历史、守护国宝，其实是在见证和保护数千年文明发展的遗存，是对中华文脉的传承和延续。
[1]陕西历史博物馆馆长强跃说：“让国宝文物活起来，不只是让观众欣赏一件陈列品，更是要让其感受到生命的传奇，让观众懂得如何欣赏文物之美，同时也了解文物所承载的文明和中华文化延续的精神内核。
”一种文化要保持生命力，一定要把最核心的东西传承下来，否则这个文化就是虚的，成了一个没有根基的空壳，甚至很快消失掉。
只有文化自知才能文化自信，现在我们的科技、经济都已经达到了可以和西方比肩的状态，文化就显得更为重要，这个时候我们就要停下脚步审视一下“我是谁”“我从哪里来”“我要到哪里去”。
真正使我们屹立在世界民族之林，真正使我们与众不同的还是我们的文化，我们身上流淌的中华的血脉，数千年的华夏文明，它们还在深刻影响着我们现在的生活方式和审美价值观。
《国家宝藏》的立意尤为高远和深邃之处，在于突破了这层藩篱，打开了另一层广袤和浩瀚，致力于“让国宝活起来”，将它们承载的历史记忆、人文精神和家国气象生动解构。
“以古人之规矩，开时代之生面”，以浓缩的历史唤起深层的自信。
在文化综艺热浪四起的内容环境中，承载和解构文博记忆的《国家宝藏》，自然显得新鲜而独特。
放眼世界，没有哪个国家有中国这般源远流长又灿烂辉煌的民族记忆，又期待在当下“用世界语言讲好中国故事”的全情怒放。
《国家宝藏》希望在娓娓道来中形成一种抚今追昔的文化认同，触发我们思考：我们的历史从哪里走来，我们的家国凭何铸建，我们的精神拿什么培育，而我们的未来，又需要怎样的眼界与胸怀。
当下人们对文化传承越来越重视，正是击中了当下国人心中的集体“文化焦虑”，才引起广大受众的共鸣。
包括国宝文物在内的我国的优秀传统文化，是我国古代先人创造的由历史凝聚并沿传着、流变着的诸多文化因素总和，传统文化不仅凝结在制度与文化观念中，而且深藏在人们的心理意识中。
只有对自己的文化有坚定的信心，才能获得坚持坚守的从容，鼓起奋发进取的勇气，焕发创新创造的活力。
二、传播模式是实现文化创新的关键文化的传播模式与路径是实现中华传统文化创造性转化和创新性发展的关键所在，而电视节目以其拥有广泛的受众群体更成为实现文化创新的重要途径。
《国家宝藏》的节目定位总体上还是综艺类节目。
从节目的设置、前世今生的演绎、主持人的选用、主题曲配唱等都具有综艺节目的特色。
《国家宝藏》以综艺节目的形式贯穿其中，极大地突出了节目的可看性、观赏性。
在节目设置上增加了互动性和参与性。
每个博物馆只选出一件宝藏入驻“特展”，每集一家博物馆，每个博物馆推荐3件镇馆之宝，交给观众推选。
每期节目中，每件宝藏都拥有一位与之绑定的“国宝守护人”，它们将与不同年龄、不同身份的“国宝守护人”一起，以各种不同的方式，倾情讲述“大国重器”们的前世今生，解讀中华文化的基因密码——为什么它们能够入主《国家宝藏》特展？为什么它们最能代表中国？节目还首次以讲解员的角度诠释国宝，首次将每一件国宝绑定专有的“国宝守护人”，首次将国宝的“前世”和“今生”以独有的方式呈现在综艺舞台。
节目将很多综艺元素融会其中，其中最突出的是节目以舞台剧的形式演绎国宝的“前世传奇”，这成了《国家宝藏》的节目特色之一。
在越王勾践剑前世传奇的演绎中，演员段奕宏化身“剑灵”，以不同于以往的视角带领观众重温越王勾践“卧薪尝胆”的故事，观众得以又一次见证沧海沉浮的乱世春秋，体验着“天下第一剑”越王勾践剑的故事意义，感受对历史和文化理解的情感刺激，随着舞台上故事意义的加深而得到进一步的心理满足。
此外，节目的舞美设计和特效应用皆精美而不失大气，富有科技感带来的灵动，也具有文化的厚重感。
例如妇好鴞尊的“前世传奇”中，祭祀台和古战场的模拟画面色调浓郁、风格逼真；而在千里江山图的展示中，利用模拟技术，让大屏幕上画作的帆船行进在江中，细节把控十分到位；在良渚文化的代表文物玉琮的故事中，舞台与屏幕共同营造出磅礴的视觉效果和故事氛围。
在“前世”和“今生”的故事之外，文物专家和各大博物院（馆）院（馆）长的讲解以及富有张力的舞台设计，全方位展示国宝们的形与神，做到了《国家宝藏》节目开篇主持人张国立说的“让国宝活起来”。
《国家宝藏》里的综艺因素还有以影视明星张国立作为主持人，并设置为国宝的001号讲解员，这是节目的一大综艺亮点。
同时，节目还制作了由那英演唱的《一眼千年》主题曲，歌词让人震撼，穿透人的心灵。
三、受众群体是实现文化创新的核心文化是一个国家、一个民族的灵魂。
文化兴国运兴，文化强民族强。
没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。
中华文化的传承与创新，其根本目的是服务于时代，服务于受众，让更多的民众能够接受中华优秀传统文化的滋养和影响。
由此，受众群体的需求成为实现文化创新的核心内容。
《国家宝藏》以纪实的形式讲述国宝的“今生故事”，每一件国宝背后都有一个当代纪实故事，守护与传承是“今生故事”的两大主题。
日军侵华战争时期，为了避免文物遭到战火的洗劫，故宫人选择冒险将1.3万箱国宝南迁，历时16年，辗转上万里，途经大半个中国，历经磨难，最终将上百万件国宝送回到故宫。
在故宫博物院工作的梁金生先生的高祖、曾祖、祖父和父亲也都先后就职于清宫和故宫博物院，百年的时间，梁家五代人见证了文物沧海浮沉的故事，也参与创造了人类历史上文物保護的奇迹，并且守护它们至今。
同样来自故宫博物院的陶瓷馆讲解员张甡号称“问不倒的讲解员”，瓷器馆的每一件文物，他都能够如数家珍，为每一个参观者解疑释惑，普及瓷器的历史故事和烧造工艺。
以他为代表的故宫志愿者讲解员团队，虽然来自各行各业，但都把讲述悠久灿烂的中华文明作为自己最宝贵的精神财富，用一腔热忱诠释着每个中华儿女传承文化的责任。
相比较于以舞台剧形式展示国宝的“前世传奇”，以纪录形式展示的“今生故事”更加真实可感，如果说“前世传奇”给观众描绘的是节目制作者基于历史为观众创造出的想象世界，“今生故事”向观众展示的就是由正在发生的事和人组成的现实世界。
纪实的手段是一种具有强烈说服力的影视语言，它使观众如同置身其中，仿佛自己也化身为国宝的守护者。
以国宝文物为桥梁，演绎和纪实二者相得益彰，共同为观众谱写关于华夏文明的乐章。
[2]目前，中华传统文化的传播需要面对双重环境：对外是全球化的语境，对内是代际之间不同的需求，“置身于全球化复杂语境中的民族文化形象与民族记忆的文化面孔，需要反思惯有的传播理念与传播方式，不断完善民族文化的表达权与话语权”[3]。
与此同时，国内90后、95后等年轻一代正在迅速成长，成为新的文化受众群体，他们具有独立判断，也懂得欣赏，知道什么是好的。
而《国家宝藏》如何俘获了年轻观众的心，就是它以年轻人的视角、用年轻人喜闻乐见的方式，讲述深厚的历史。
《国家宝藏》每期开始的时候，主持人张国立会说：“我们是一个年轻的节目，我们有多年轻？”然后现场的观众就齐声大喊：“上下五千年。
”这一问一答，一下子就抓住了年轻人的民族自豪感和文化自信心，极大地吸引了年轻人的眼球。
故宫博物院院长单霁翔在节目制作时就曾说过，《国家宝藏》是一个可以打动亿万观众特别是打动青少年的一个节目，他们期盼这样的节目，期盼太久了。
电视节目《国家宝藏》在传播中华传统文化方面进行的大胆创新与有益探索，获得了极大的反响。
据不完全统计，节目播出后故宫博物院以及其他八家国家级博物馆（院），参观量平均增长50%，“为一座博物馆赴一座城”成为旅游新卖点。
该节目还被豆瓣年度榜单评为“2017年度最受关注大陆电视综艺节目”，成为2017年综艺节目的黑马之作，获得了口碑与收视的双赢。
《国家宝藏》观众的主体构成人群中，年龄集中度最高的是20岁到25岁，15岁到20岁的紧随其后排名第二，广大年轻观众持续在B站、豆瓣、微博、朋友圈等网络平台刷屏、点赞及分享。
鲜明的时代感，是《国家宝藏》吸引年轻人的一大法宝。
中国非遗剪纸文化的传承与创新
30神州文化中国非遗剪纸文化的传承与创新王莹莹内蒙古财经大学摘要：新常态的背景下，剪纸文化展现了较强的艺术表现能力与创新能力，体现了中国人的社会追求与精神追求。
另外，非物质文化遗产是一个民族传统文化的重要载体，也是多样化特征的主要繁荣与源泉。
之所以保护中国非遗剪纸文化，就是需要确保这一源泉可以不断的流淌并延伸。
另外，还需要展现较强的艺术表现能力，融合现代化的文化元素，让中国非遗剪纸文化得到有效的“创新”与“传承”。
承载人们对美好生活的向往，展现更加深刻的剪纸纹样，提高非遗保护水平，增强传承活力。
关键词：非遗剪纸文化；传承；创新一、剪纸艺术的文化内涵(一)中国民间文化剪纸的寓意与象征从传统劳动人民的美好寓意上看，需要在剪纸技术的剪裁加工当中，展现较深的文化底蕴。
不同的事物展现不同的寓意，将物镂刻到剪纸上，赋予最深刻的寓意。
例如：海边上的人们，喜欢把妈祖的镂刻艺术展现到剪纸上，这就代表着人们希望妈祖可以保佑出海捕鱼的人可以安全的回家。
另外，在一些地区，人们还会把佛像和观音制作成为镂空的形式，展现阖家平安的重要作用。
还有一些地区会把鸳鸯、比翼鸟等纹样刻印到剪纸当中，展现夫妻恩爱的文化内涵。
还有的把剪纸做成瓜、枣等纹样，展现早生贵子的文化内涵。
还有把剪纸刻画成为满堂富贵、五福、寿星、桃子等纹样，展现寿比南山、子孙满堂的重要文化内涵[1]。
(二)中国民间文化剪纸的类别与特色从一定程度上看，劳动人民的智慧是无限的，他们的智慧取决于生活，也终止于生活，可以把生活当中的民俗深化，历史人物，节气等有机的融合进来。
第一，主要是使用剪纸的方式，突出喜庆的重要性。
例如：过年时候张贴的窗花展现了戏曲的纹样，如京剧脸谱窗花。
第二，人物剪纸。
展现了美好的传说，展现了地方性特色。
例如：回族当中的《开出一朵牡丹来》作品，就展现了女孩结婚时候的场面。
第三，花鸟动物剪纸的方式，可以展现不同的风俗习惯，例如：“三阳开泰”“吉祥如意”等都属于此种范畴[2]。
比较思维视域下春节文化海外传播的新路径
比较思维视域下春节文化海外传播的新路径随着中国全球影响力的不断扩大，中国文化的海外传播越来越受到世界各国的关注。
春节作为中国最重要的、最具代表性的传统节日，也成为了中国文化海外传播的重要载体和窗口。
然而，随着时代的变迁和文化差异的存在，春节文化在海外传播时也面临着一系列的难题和挑战。
为了提升中国传统文化的国际传播能力，我们需要从比较思维的角度出发，探寻春节文化海外传播的新路径。
一、培养跨文化交流人才春节文化是中国文化的重要组成部分，传承和发扬春节文化需要具备跨文化交流能力的人才。
针对中国文化海外传播的现状，我们可以通过加强留学生的文化教育和语言培训，让海外学子深刻理解中国文化的内涵和价值，提高跨文化交流的能力，为春节文化和中国传统文化海外传播提供更为有力的人才支持。
二、创新春节文化产品文化产品是传播文化的有效手段，“民以食为天”，传统的春节食品便是一种充满文化内涵的产品。
此外，春节元素应用于文化产品的设计与营销也是一种有效的推广方式。
我们可以通过开发出更具有文化代表性和吸引力的春节文化产品，来提高春节文化的关注度和传播力度，达到更好的海外传播效果。
三、发挥新媒体优势在互联网和信息化技术高度发达的今天，新媒体已成为了最重要的传播渠道之一。
春节文化的海外传播也应更加注重利用新媒体优势，如社交媒体、短视频等，加强宣传和传播力度。
可以通过建设中国文化的微信公众号、推出春节文化主题的短视频等方式，让海外用户了解中国文化、了解春节文化，进而引起他们的兴趣，激发他们去感受和学习中国文化，促进中国文化海外传播。
四、拓展观众群体文化传播需要有广泛的观众基础。
传统的海外中国文化传播都侧重于在东南亚、欧美等地的华人华侨群体中进行，不利于文化的全球传播。
我们可以通过深入挖掘春节文化的文化内涵及传承背景，发掘海外目标受众的文化脉络和心理需求，通过多样化的方式拉近各国人民和春节文化的距离，缩小文化差异和障碍。
总之，春节文化如何更好地在海外传播，需要我们从比较思维的角度去思考，寻找新的传播路径和方式，并创新文化产品，培养更多具有跨文化交流能力的人才，拓展观众群体，发挥新媒体优势，以提高春节文化的海外传播力度和影响力。
“两创”视域下图书馆弘扬传统文化
第35卷第6期2022年11月H e b e i L i b r a r y J o u r n a l o f S c i e n c e a n dT e c h n o l o g yV o l .35,N o .6N o v .,2022“两创”视域下图书馆弘扬传统文化路径探析———以山东省图书馆为例刘文先(郯城县图书馆 山东临沂 276100) 摘要:公共图书馆是弘扬传统文化的重要阵地,“两创”视域下创新弘扬传统文化的路径意义重大。
通过文献分析和实证研究,探析“两创”视域下图书馆弘扬传统文化路径,从基础支撑、融合创新、效能提升、合作共赢等方面着手,提出加强人才培养、促进文旅融合发展、激活地域传统文化、打造服务品牌、推行社会合作等举措,推进传统文化“两创”进程。
关键词:公共图书馆;传统文化;创造性转化;创新性发展中图分类号:G 258.2 文献标识码:AD O I :10.13897/j .c n k i .h b k j t y.2022.0093 传统文化是中华文明的重要标志和显著特征,引领中国当代文化的发展[1]。
创新传统文化服务工作,推动传统文化创造性转化、创新性发展(以下简称“两创”),对于复兴民族精神、坚定文化自信意义重大[2]。
党的十九届六中全会通过《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》,强调推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展[3]。
图书馆是公共文化服务重地,应推进传统文化“双创”进程,追寻传统文化的历史智慧,保障中华文化的薪火相传。
1 图书馆弘扬传统文化研究综述本文以中国知网C N K I 为数据库,以主题词为检索项,以“图书馆”“弘扬传统文化”为检索词进行文献检索,检索日期为2022年10月5日。
知网总库显示1476篇相关文献,涵盖教育、文化、图书情报与数字图书馆、新闻与传播等学科。
笔者以图书情报与数字图书馆学科91篇文献为研究依据,通过对文献内容的梳理和分析,发现现阶段图书馆界对图书馆弘扬传统文化的路径研究,主要集中在以下三方面。
跨文化传播视域下中华文化走向世界战略研究
跨文化传播视域下中华文化走向世界战略研究一、本文概述在全球化的大背景下，跨文化传播已经成为一个不可忽视的现象。
特别是在信息技术飞速发展的今天，各种文化以前所未有的速度和广度在全球范围内交流和融合。
中华文化，作为世界上最为悠久和丰富的文化之一，如何在跨文化传播的视域下更好地走向世界，成为摆在我们面前的重要课题。
本文旨在探讨中华文化在跨文化传播视域下的走向世界战略，以期为中华文化的国际传播提供理论支持和实践指导。
本文首先将对跨文化传播的相关理论进行梳理和评述，为后续的研究提供理论基础。
接着，本文将分析中华文化在跨文化传播中的现状和问题，包括中华文化的传播渠道、传播内容、传播效果等方面。
在此基础上，本文将探讨中华文化走向世界的战略选择，包括如何优化中华文化的传播策略、提升中华文化的国际影响力等方面。
本文将提出具体的实施措施和建议，以期为推动中华文化的国际传播提供有益参考。
通过本文的研究，我们希望能够为中华文化的跨文化传播提供更为清晰和系统的战略框架，促进中华文化在国际舞台上的广泛传播和深度交流。
我们也期待通过本文的探讨，能够激发更多的学者和从业者关注中华文化的国际传播问题，共同推动中华文化的繁荣发展。
二、中华文化的核心内容与特点中华文化，源远流长，博大精深，是华夏民族几千年文明的结晶。
其核心内容与特点，主要体现在以下几个方面。
儒家思想作为中华文化的主体，强调仁、义、礼、智、信五常，提倡仁爱、忠诚、孝顺、礼让等伦理道德。
这些理念不仅在历史上影响了中华民族的行为准则，也深深烙印在中华文化的核心之中。
中华文化强调和谐，追求天人合和而不同的境界。
这种和合文化不仅体现在人与自然、人与社会、人与人的关系上，也体现在中华文化的各个层面，如诗词、绘画、音乐、建筑等。
中华文化注重道德伦理，认为道德是社会的基石，是人与人相处的准则。
这种重视道德的传统，使得中华文化在世界上独树一帜，也为中华民族的道德建设提供了坚实的思想基础。
新媒体环境下传统文化传播现状及对策研究
一、新媒体环境下传统文化传播现状（一）传播者现状在新媒体时代，传播者呈现多元化、大众化的特点。
政府及相关部门、社会组织、个人都是传统文化的重要传播者。
传播者和受众之间也能相互转化。
受众在接受传统文化信息以后，可能会对信息进行转发，从而其角色转变为传播者。
传播主体和传播受众之间没有清晰的界线，传播主体的地位也因此而弱化。
意见领袖掌握重要的话语权，拥有较强的舆论引导作用，其观点更容易被接受和认可。
（二）传播内容现状为了迎合大众利用碎片时间进行阅读的习惯，在利用新媒体进行传统文化传播时对其内容也进行了相应的筛选、删减或改编，内容缺乏完整性。
虽然简短精悍的内容让人们在较短时间内对传统文化形成大概的了解，但是这种了解往往缺乏系统性和深入性。
（三）传播媒介现状新媒体优化整合了传统文化的传播体系，丰富了传统文化的传播方式，对传统文化的传播和发展具有深远的影响。
例如，虚拟现实、触摸屏幕、幻影成像等技术的发展为传统文化传播提供了新的途径。
网络技术的发展也催生了电子出版物的增加以及视频技术的成熟，人们不仅可以通过阅读电子书、电子报纸等对传统文化加以了解，而且也可以通过快手、抖音等视频学习更多的传统文化。
（四）传播对象现状新媒体传播对象覆盖面较广。
根据《中国互联网络发展状况统计报告》，截至2018年12月，我国网民规模达到8.29亿。
2019年年初微信披露，微信月活跃人数保持在10.8亿用户左右。
此外，新媒体传播对象具有较强的互动性。
信息的发出者可以借助微博、微信朋友圈等媒体工具与他人分享传统文化知识、观点等，信息的接收者也可以通过评论、回复等与其进行互动。
（五）传播效果现状传播受众对传统文化虽然具有较高的认同度高但是缺乏深层次的认知。
人民论坛问卷调查中心曾于2017年对公众文化自信指数展开调查。
调查结果显示，公众对中华优秀传统文化具有良好的开放接纳能力，对中华优秀传统文化具有较高的自豪感。
但是，对于具体的文化领域或者文化精神，大部分受访者都缺乏深入的了解。
中国传统文化的传承需自信更需创新--以河南卫视《唐宫夜宴》等作品为例
中国传统文化的传承需自信更需创新--以河南卫视《唐宫夜宴》
等作品为例
李怡威
【期刊名称】《艺术科技》
【年(卷),期】2022(35)2
【摘要】自2021年开年以来,河南卫视在中国传统节日里创办的节目无不让人惊喜。
立足于中国的传统文化,河南卫视借助科学技术的创新,给全国人民带来了一场
又一场文化的视觉盛宴。
从《唐宫夜宴》的“出圈”到《七夕奇妙游》的“刷屏”,不仅彰显了传统文化的魅力,也展现出中华儿女对传统文化的喜爱和向往。
在内容
竞争激烈的新媒体时代,此次文化节目的“出圈”,给传统文化的传播带来了新的启示。
【总页数】3页(P84-86)
【作者】李怡威
【作者单位】南京林业大学人文社会科学学院
【正文语种】中文
【中图分类】G222
【相关文献】
1.技术赋能与传统文化的视听表达创新——以河南卫视《唐宫夜宴》系列节目为例
2.融媒背景下媒体对历史文化创新表达策略分析——以河南卫视《唐宫夜宴》出圈为例
3.从河南卫视《唐宫夜宴》看传统文化的创新
4.浅析新媒体时代下舞蹈作品
大众化传播的创新策略--以河南卫视《唐宫夜宴》《祈》《龙门金刚》为例5.融合文化视域下传统文化节目如何实现突围
——以河南卫视《唐宫夜宴》等文化节目为例
因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
“两创”视域下文物形象的跨媒介创意表达与传播以三星堆文物为例
文物为例
目录
01 一、建立数字化的文 物档案
03
三、创新文物解说方 式
02 二、利用VR/AR技术 进行沉浸式体验
04 四、合作推广
目录
05 五、教育普及
07 参考内容
06 六、促进国际交流
在当前的数字时代，文物的保护与传播已经不再局限于传统的实体展示和文本 记录。随着科技的进步，特别是虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等创新技术 的快速发展，我们有了更多方式来复活和传播文物形象。而其中，三星堆文物 以其独特的历史价值、艺术价值和科学价值，成为了我们探讨跨媒介创意表达 与传播的利用高清扫描、3D打印等技术，我们可以为每一件三星堆文物建立一份详尽的 数字档案。公众通过访问数字化档案，就能在任何时间、任何地点欣赏到这些 文物的全貌。同时，数字化的档案也有利于我们进行文物的复制、修复以及保 护工作。
二、利用VR/AR技术进行沉浸式 体验
通过VR/AR技术，我们可以将公众带入到一个虚拟的三星堆遗址现场。他们可 以亲自体验挖掘文物、修复文物等过程，更深入地感受和理解文物的历史背景 和价值。
2、消费者需求分析：其次，需要分析现代消费者的需求和审美倾向。通过了 解消费者的喜好和购买动机，可以更好地定位文创产品的目标市场和设计方向。
3、传统元素的提取和创新：在深入研究和理解的基础上，可以从三星堆文物 中提取传统元素，如形状、图案、色彩等，并将这些元素融入到现代设计中。 同时，也需要对这些传统元素进行创新性的解读和应用，以实现从传统到现代 的创造性转化。
三、创新文物解说方式
我们可以运用人工智能和大数据技术，为三星堆文物定制智能解说。当公众在 参观时，智能解说可以根据每个人的兴趣和知识背景，提供个性化的解说服务。 同时，我们也可以通过短视频、H5等新媒体形式，以更轻松、更有趣的方式传 播文物知识。
新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略
近年来，我国对民族文化的研究与保护尤为重视。
民族文化的发展与人们的生活息息相关，不同地区、不同民族的特色文化也是传统文化的重要载体，如果失去了这些载体，势必会对民族文化的纯洁性、原生态产生巨大影响，尤其是对传统手工业等非物质文化遗产的影响[1]。
因此，在新媒体视域下，通过非物质文化遗产在现代生活中的活态传承是当代社会非物质文化遗产保护传承发展要遵循的基本原则[2]。
一、非物质文化遗产与活态传承的内涵及实践途径（一）非物质文化遗产与活态传承的内涵“非遗”是国家非物质文化遗产，从2000年起，国家就在向联合国教科文组织申报非物质文化遗产，希望通过这一举措为国家的非物质文化遗产保护工作提供强有力的、综合性的技术指引和专业标准[3]。
2001年联合国教科文组织公布了第一批非物质文化遗产，中国的昆曲名列第一位。
到目前为止，我国共有42个非物质文化遗产项目被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（册），居世界第一。
2021年8月，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，非物质文化遗产保护传承发展，迎来了前所未有的时代机遇。
尽管如此，目前对“非遗”的保护传承还处于初级阶段。
部分非物质文化遗产，如民间故事、民谣等琅琅上口，容易让人记住和接受，但更多的却是技术难度高与对技术要求精湛的，如蜀绣、呼麦、京剧、评弹、木板年画等，这些都需要传承人有一定耐心且长期的学习过程[4]。
因此，对非物质文化遗产的传承，不能仅限于以现代科技手段对其进行“博物馆”式的保护，即用文字、音像、视频的方式记录非物质文化遗产项目，而应采取活态传承，在非物质文化遗产生成发展的环境当中进行保护和传承，在人民群众生产生活过程当中进行传承与发展。
（二）非物质文化遗产传承的实践途径非物质文化遗产的保护是一个复杂的过程，需要更多人的参与。
在实践过程中，非物质新媒体视域下非物质文化遗产的活态传承策略○严芮圻【摘要】“活态传承”是新媒体语境下非物质文化遗产保护与传承的主要方式。
新时代传承发展中华优秀传统文化的路径创新
新时代传承发展中华优秀传统文化的路径创新作者：钱燕娜来源：《学理论·下》2024年第03期摘要：从“第二个结合”视野阐释习近平文化思想中的新观点、新论断，有助于我们把握新时代我国文化建设的原则和方向，增强文化自信，更好担负起新的文化使命。
中华优秀传统文化作为中华民族文化底蕴、精神支柱与道德传承，凝聚了中华文明的活力与创新能力。
自改革开放以来，我国在经济建设方面取得了举世瞩目的巨大成就，然而同时也面临着西方价值观的冲击以及全球化浪潮所带来的挑战与考验。
站在新的历史起点上，我们要深刻领悟习近平文化思想弘扬和发展中华优秀传统文化的路径与方法，促进文化交流与互鉴，成为我们在新时代传承并弘扬中华优秀传统文化的致思理路，书写中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展新篇章。
关键词：习近平新时代中国特色社会主义思想;中华优秀传统文化;路径创新中图分类号：D616 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2024）03-0005-04习近平文化思想内容丰富、论述深刻、精辟深邃、逻辑清晰，以习近平文化思想指引中华优秀传统文化传承发展，是建设中华民族现代文明这一新的文化使命之内在要求。
自党的十八大以来，中国共产党在承袭运用和创新发展中华优秀传统文化的过程中积累了丰富的经验和成功做法。
我们党在总结运用新时代中华优秀传统文化方面的经验时，充分传承了中华优秀传统文化的精髓，并进行了创新性发展，这对于推动社会主义文化的繁荣兴盛、增强国家的文化软实力、推动中华文化走向世界、建设中国特色社会主义文化强国具有重要的指导意义。
一、坚持中华优秀传统文化“古为今用、推陈出新”“博采众长、兼收并蓄”习近平总书记始终坚持对待中华优秀传统文化要“古为今用、推陈出新”，他明确指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。
”[1]这是对中华优秀传统文化传承发展提出的基本要求和重要原则。
传播学视域下山东商河鼓子秧歌的价值开发与传承
传播学视域下山东商河鼓子秧歌的价值开发与传承作者：王正伟来源：《文物鉴定与鉴赏》2022年第16期摘要：商河鼓子秧歌以伞、鼓为核心，辅以棒、花、丑三种角色，动作以稳、沉、抻、韧四个核心元素为特点，散发外圆内方、兼容并蓄的儒家思想内涵，于2006年入选第一批国家级非遗名录。
然而在继承过程中，该非遗的传统元素有所改变，传播途径比较单一，影响力多限于山东省内。
文章以哈罗德·拉斯韦尔的“5W”传播模式为基础，从传播内容和传播媒介两个方面对商河鼓子秧歌的价值开发与传承提出建议。
关键词：商河鼓子秧歌;儒学;传承DOI：10.20005/ki.issn.1674-8697.2022.16.0410 绪论由于国家对非物质文化遗产（后文简称非遗）的大力支持，商河鼓子秧歌对外交流较之以往愈加频繁。
不过在传承中，鼓子秧歌的部分舞蹈架势等内容不见踪影，在新媒体的传播渠道方面略有不足，山东省外的影响力亟待提高。
本文以哈罗德·拉斯韦尔的“5W”传播模式为基础，以期为商河鼓子秧歌的传承和发展提供新思路。
1 商河鼓子秧歌的儒学价值鼓子秧歌于20世纪六十年代始用此称谓，最早被称作“跑十五”“跑秧歌”“闹玩艺儿”“小鼓子”“手鼓舞”“手鼓队”。
“跑十五”顾名思义，即以时间维度在正月十五前后人们以跑秧歌的形式走街串巷，联络感情，如今熟知的“鼓子秧歌”称谓则从舞蹈层面将人们手拿鼓子跑秧歌的体态特征进行定义。
鼓子秧歌发源于齐鲁大地，深受儒家思想的影响。
刘柳认为，鼓子秧歌体现的儒家精神与商河本地成熟的农耕文明息息相关，是以伦理道德为核心的文化体系，有重义轻利的价值观念。
鼓子秧歌的核心是“跑”，俗话讲“跑大圆，绕驳花，文武场子一笔画”，阵图千变万化，但多是围场跑圆，如同卷心菜。
驳花意谓转身绕圆，复杂场图中驳花的数目难以看清，整个场图永远在流动，杂而不乱，象征商河人民香火一脉相承，子嗣生生不息。
外部围中跑圆，内部转身绕圆，中间偶尔变有“八趟街”的方阵，散发外圆内方的儒学特征。