“混杂性概念在后殖民文化语境中的植入及内涵衍变
论希尼诗歌人物身上爱尔兰文化的混杂性
第35卷第2期河南科技大学学报（社会科学版）V〇1.35 N a2 2017 年4 月JOURNAL OF HENAN UNIVERSITY OF SCIENCE AND TECHNOLOGY(SOCIAL SCIENCE)Apr.2017【艺文寻珠】DOI:10.15926/ki.hkdsk.2017. 02. Oil论希尼诗歌人物身上爱尔兰文化的混杂性程建锋13(1河南科技学院外国语学院，河南新乡453003;2拉曼大学人文社会科学学院，马来西亚霹雳州43000)摘要：谢默斯•希尼是一位伟大的爱尔兰诗人和天才的文学批评家，其诗风格朴实简洁、语言精辟、含义 丰富。
纵其一生，希尼创作了大量代表了爱尔兰文化的诗歌人物，这些人物具有丰富的文化内涵，暗喻了爱尔兰的种种文化如爱尔兰的文化之根、传统文化、殖民文化、混杂文化。
以后殖民主义理论家霍米•巴巴的文化混杂性思想来阐释并解读这些隐含在希尼诗歌中人物身上的复杂文化，有助于探寻北爱尔兰民族不合、政治斗争、宗教冲突的历史文化根源；而且诗人通过莱德维奇等形象，隐喻性地提出的化解策略，对于解决北爱尔兰的文化冲突，具有较大的借鉴意义。
关键词：谢默斯•希尼；爱尔兰；混杂性；文化冲突中图分类号:1562 文献标志码：A 文章编号：1672 -3910(2017)02 -0056 -06_、弓I言出生于I939年的谢默斯•希尼（Seamus Heaney)是一位伟大的爱尔兰诗人和天才的文学 批评家，既具有深刻的历史意识、宽阔的胸怀、深 邃的思想和渊博的知识，又具有高超的诗歌技巧 和伟大的人文主义情怀。
他于1995年获得了诺 贝尔文学奖。
在其诗歌创作中，他把亲眼目睹或 经历过的种种文化冲突、宗教斗争揉进富有多种 文化含义和象征的诗歌人物。
其诗风格朴实简 洁、语言精辟、含义丰富。
自1966年出版诗集《一 个自然主义者的死亡》（〇/a而名声鹊起，至2006年出版诗集《地区与圆圈》获T. S.艾略特诗歌奖，希尼创造了大量代表了爱尔兰 文化的诗歌人物。
英国经典文学作品的后殖民解读述评
神州文学英国经典文学作品的后殖民解读述评王姝沈阳医学院外语教学部摘要：近年来，后殖民主义理论逐渐被接受，并更多的被应用到英语经典文学作品解读。
本文笔者就是从后殖民角度重新审视英国经典文学，进而对英国文学作品研究状况做了简要回顾。
关键词：经典文学；后殖民主义；意识形态前言随着后殖民理论在我国的逐渐传播和接受，后殖民文学解读也更加广泛。
在后殖民文学研究中，我们可以发现在作品中往往存在着一定的种族歧视印记，即继承了一定的殖民意识或是帝国意识而不自知。
下面我们就从后殖民角度来审视英国经典文学，深入了解英国文学作品价值。
1.后殖民主义和殖民话语1.1后殖民主义20世纪末期后殖民主义才逐渐流行出来，它代表了一种新兴国家文化思潮，增加了后现代主义等相关文化内容，同时这也扩大了文化思想的影响范围。
后殖民主义被看做是重要的文化现象，极大的反映了后殖民人们生活和工作社会状态，是对欧洲中心主义的一种主观思想反抗，反对霸权主义思想。
后殖民批评视角进行英国经典文学研究开始于90年代末期，英国经典文学后殖民解读最早的论文是张中载编著的，它让读者看到了自我分裂、矛盾的英国文学作者，《印度之行》有着不和谐双声，既有种族偏见，又有对印度反殖民主义民族事业的同情。
通过后殖民文学作品研究可知，从18世纪《鲁滨逊漂流记》英国作家所描述的冒险、旅行、经历都存在殖民批评，后殖民理论及相关专著也是由上世纪90年代末陆续翻译出刊，其中代表作品有：《后殖民批评》、《东方学》、《文化与帝国主义》、《殖民与后殖民文学》等等。
后殖民理论的出现极大的推动了后殖民文学发展。
后殖民主义也可以称作后殖民批判主义，它作为新兴国家文化潮流，与西方主流文化有着密切的关系，后殖民主义影响逐步扩大，是一种文化现象，真实反映了后殖民社会状态，其本质就是反对欧洲中心主义，是对西方资本主义国家文化霸权主义的一种反抗，试图通过这一举动增强我国民族文化地位，进而形成新的文化中心。
霍米·巴巴后殖民理论对中国文学“走出去”的启示——以莫言作品为例
《戏剧之家》2017年第14期总第254期霍米•巴巴后殖民理论对中国文学“走出去”的启示—以莫言作品为例张依(长沙理工大学外国语学院，湖南长沙410000)【摘要】后殖民理论是多种文化政治理论和批评方法的集合性话语。
后殖民理论家霍米•巴巴的“混杂”和“第三空间”理论，是后殖民理论中一种着意于建构新的批评话语的文化存活策略。
在全球化的浪潮中，文化身份的 建构一直是困扰中国文化走出去的一个重要问题。
之所以出现这样的问题，是由于我们走出去的目的和他者的期 待之间的端口不对接。
霍米•巴巴的“混杂”和“第三空间’’理论，为我们在“走出去’’过程中遇到的文化身份 建构的焦虑问题，提供了一个很好的解决思路。
【关键词】后殖民；文化身份；混杂；第三空间；自我；他者中图分类号：124 文献标志码：A随着全球化程度日益加深，“对外开放”“走出去”已经成为一股不可逆转的潮流。
全球化给了各国相互交 流的机会，也是各国文化之间的博弈，博弈失败的一方 不可避免会遭遇文化“趋同”。
解构西方书写中国文化 身份中的话语霸权，建构中国特色的文化身份是避免文 化趋同、警揭文化后殖民的重要任务。
本文拟在后殖民 语境下简要分析诺贝尔文学奖得主莫言作品中的后殖民 乃至是自我殖民因素，探析这样一种写作状况下所隐含 的西方汉学，在中国文化建设过程中所隐含的权利话语，以及中国文化身份建构过程中的种种矛盾，讨论后殖民 语境下的中国在建构文化身份过程中应该采取的态度和 策略。
后殖民主义理论指的是萨义德、斯皮瓦克、霍米•巴 巴等一类非英美裔但接受的是英美主流价值观教育，并 在英美文学理论界有一定话语权的西方文艺理论家对第 竺世界国家写作、话语的研究。
主要批判的是西方中心 主义、文化霸权主义思想。
中国学界对后殖民理论的理 解主要源于杰姆逊和萨义德。
1989年由张京媛翻译的《处 于跨国资本主义时代中的第三世界文学》中，詹姆逊对 于第三世界文化本质的概括是：第三世界的文本，总是 以民族寓言的形式来投射一种政治，关于个人命运的故 事包含着第三世界的大众和社会受到冲击的寓言。
文学中的后殖民视角
文学中的后殖民视角后殖民理论是当今文学与文化研究领域中的一个重要理论流派，起源于20世纪下半叶对殖民主义及其遗产的反思。
在全球化的大背景下，后殖民视角不仅促进了对殖民历史的重新审视，也使得跨文化交流和身份认同的问题得到了广泛的关注。
本文将探讨后殖民视角在文学中的重要性，分析其核心概念，并结合经典作品的实例来说明这一视角如何影响文学创作与批评。
后殖民理论的起源与发展后殖民理论的萌芽可以追溯到20世纪60年代的反殖民斗争，在此时期，世界多地陷入了与殖民主义的抗争之中。
从此，各类作品开始重新审视历史、文化及个人身份。
随着时间的推移，该理论逐渐发展成一种包括文学、社会、政治及心理等诸多维度的综合性研究领域。
其中，爱德华·萨义德的《东方学》（Orientalism）可谓是后殖民理论的重要奠基之作。
在书中，萨义德揭示了西方学者如何通过对东方的想象与刻板印象构建了一种“他者”（Other）的形象，以维护自己的权力与优越感。
这一观点使人们意识到文学与文化不仅仅是艺术表达，同时也是权力斗争和身份认同的重要场域。
核心概念：他者、混杂性与反叛在后殖民视角中，“他者”概念十分重要。
西方在构建自我身份时，往往形成对非西方文化的负面表征，这种情形使得非西方国家和民族被边缘化，被视为相对于“自我”存在的他者。
然而，这种二元对立并不简单。
非西方文化对于西方文化不仅仅是消极抵抗，它们通过自身的历史背景、文化特征及独特经验，形成了丰富、多元化的混杂性。
混杂性（Hybridity）是后殖民文学的重要特征之一。
它指的是不同文化元素之间的交融和碰撞。
在历史长河中，许多地方都经历了文化融合与碰撞，与其说是完全独立存在，不如说是在互动中不断变化。
通过混杂性，后殖民文学展示了复杂多元的人类经验，并质疑传统文化观念与身份认同的固定性。
反叛（Rebellion）则是后殖民文学的重要主题之一。
许多作品通过揭露权力构造与镶嵌其历史背景之下的不公，通过人物间冲突与故事的发展展现出被压迫者的反抗精神。
霍米·巴巴的后殖民理论研究
霍米·巴巴的后殖民理论研究霍米·巴巴的后殖民理论研究引言霍米·巴巴（Hommi Bhabha），英籍印度裔文化理论家和社会学家，以其对后殖民理论的独特贡献而闻名于学术界。
巴巴在其著作《殖民自己》和《位置的位置：文化中的第三空间》中提出了众多的后殖民理论概念，为后殖民国家和民族的认同、文化之间的边界和跨文化交流等问题提供了深入的研究分析。
本文将重点探讨霍米·巴巴的后殖民理论研究，并探讨其对当代社会和文化理论的影响。
一、巴巴的后殖民理论框架巴巴的后殖民理论框架主要包括三个核心概念：边缘性（ambivalence）、第三空间（third space）和文化重构（cultural hybridity）。
1.1 边缘性边缘性是指处在后殖民国家和民族中的个人或群体所面临的既不完全是殖民者、也不完全是被殖民者的困境。
这种边缘性不仅体现在个人的身份认同上，也包括在文化、语言、思维方式等多个层面。
巴巴强调，边缘性不是一种消极的状态，而是一种具有创造性的生存方式。
在边缘性的中间地带，个体可以较为自由地展现自己的独特性，同时也可以超越二元对立的认同，实现更加包容和多元的认同。
1.2 第三空间第三空间是指那些融合了西方主导的殖民文化和当地民族文化的新型文化空间。
在这个空间中，文化之间的边界和界限变得模糊不清，各种文化的元素相互交织、碰撞，从而形成全新的文化形态和认同。
第三空间不仅是一个具体的物理空间，更是一种思维方式和生存态度。
在这个空间中，个体可以同时融入多种文化，拥有多重身份，对自身和他者有着更加包容和理解的态度。
1.3 文化重构文化重构是指后殖民国家和民族在殖民主义统治下所遭受的文化剥夺和压迫后，通过文化的创造和再创造，重新建构起自己的文化身份和认同。
这种文化重构不仅包括对传统文化的反思和批判，更多地是通过与其他文化的交流和融合，创造出全新的文化形态和文化符号。
文化重构不仅有助于后殖民国家和民族走向自主，也为文化的多元性和包容性做出了积极的贡献。
后殖民理论视角下的文艺作品分析
后殖民理论视角下的文艺作品分析后殖民理论是一种分析和批评殖民主义和postcolonia l（后殖民）时期的文化、政治和经济关系的理论框架。
它起源于20世纪末，主要用于文学批评，但后来逐渐扩展到其他艺术形式和学术领域。
以下是一些后殖民理论视角下的文艺作品分析的关键点：1.权力与话语：后殖民理论关注殖民主义如何在语言、文化和社会结构中构建权力关系。
分析文艺作品时，批评家会考察作品如何反映或挑战这些权力结构。
作品中的叙事视角、人物塑造和语言使用等方面都可能成为分析的焦点。
2.他者化与认同：后殖民理论探讨殖民者如何通过文艺作品将他者（即被殖民者）塑造为野蛮、落后或需要被拯救的形象，以及这种他者化如何影响被殖民者的自我认同。
分析作品中的自我描绘和他者描绘，探讨身份、文化和民族认同的建构过程。
3.文化与抵抗：后殖民理论强调文化作为一种抵抗工具的重要性。
分析文艺作品时，批评家会考察作品如何传达本土文化、挑战殖民文化的同化企图。
作品中的文化元素、传统实践和民间故事等可能成为文化抵抗的体现。
4.全球化与混杂性：后殖民理论关注全球化背景下殖民主义遗产的持续影响，以及不同文化之间的交流与融合。
分析作品中的全球化主题、跨文化对话和混杂身份等现象，探讨全球化时代下的文化动态。
5.记忆与历史：后殖民理论强调历史记忆在文化生产和再现中的作用。
分析文艺作品时，批评家会考察作品如何处理殖民历史和记忆。
作品中的历史叙述、记忆重构和遗忘现象可能成为分析的重点。
后殖民理论视角下的文艺作品分析，不仅是对作品本身的文本解读，更是对殖民主义遗产、文化权力关系和身份认同等深层次问题的探讨。
通过后殖民批评，我们可以更深入地理解文艺作品与文化、政治和社会的关系。
从“混杂”理论看兰斯顿·休斯的诗歌
作者： 郑怡
作者机构： 电子科技大学外国语学院,四川成都610054
出版物刊名： 西南石油大学学报：社会科学版
页码： 98-101页
主题词： 诗歌 霍米·巴巴 混杂 兰斯顿·休斯 黑人文学 少数族裔文化 多重文化
摘要：霍米·巴巴是后殖民主义理论的大师之一，在其鸿篇巨制《文化的定位》中他提出了“混杂”的概念，并将其作为后殖民理论话语中消解文化霸权和两级对立的有效策略。
兰斯顿·休斯是20世纪美国黑人文学史上一位举足轻重的作家，其文化身份呈现出显著的“混杂性”。
在长达40余年的文学生涯里，休斯在其创作的众多文学作品中将黑人的民族身份与“美国性”乃至“世界性”的文化身份混杂起来，书写了多元文化的共存，他的作品也呈现出这种“混杂性”，这一相似之处表明巴巴和休斯在探寻少数族裔文化发展的出路之时，都有着包容的心态：他们坚持多重文化身份，倡导以边缘的繁荣实现对中心的消解，以最终达到各种文化之间真正的平等对话。
霍米·巴巴文化翻译思想对全球化背景下汉译英的启示
霍米·巴巴文化翻译思想对全球化背景下汉译英的启示霍米·巴巴，作为后殖民主义翻译理论研究的代表人物，他的文化翻译思想及其“杂糅”和“第三空间”的理论概念为当今全球化语境下的民族和文化身份研究提供了新的视角和具体策略，也展现出越来越显著的影响力和现实借鉴意义。
通过归纳分析巴巴的文化翻译思想，结合中国文化外译的实际情况，试析适合全球化背景下中国文化英译的翻译策略。
关键字：霍米·巴巴文化翻译策略杂糅第三空间在当今研究后殖民理论的学者中，霍米·巴巴（Homi K.Bhabha）是主要代表性人物之一。
巴巴出生于印度孟买，从小受印度教育，之后到英国求学，现任哈佛大学安·罗森伯格英美文学与语言讲座教授。
他的主要代表作包括《民族与叙述》（Nation and Narration，1990）、《文化的定位》（The Location of Culture，1993），虽然著作不多，而且是两本编著的论文集，但他文章的引用率之高令人惊叹。
在西方，霍米·巴巴与萨义德和斯皮瓦克一起被誉为后殖民理论的“三剑客”，萨义德的《东方主义》被认为是后殖民理论研究的奠基性著作，斯皮瓦克变化多元的理论更是独树一帜，霍米·巴巴理论的独特之处在于他不认同他人对殖民关系所作的二元对立分析，而是提出了“杂糅”“第三空间”理论，为文化翻译提供了全新的视角。
霍米·巴巴的理论建树主要体现在：1.他创造性地将马克思主义、精神分析学和（福柯的）后结构主义理论糅为一体，并且颇为有效地将其运用于自己的文化和艺术批评实践，从而发展了一种颇具挑战性和解构性的后殖民文化研究和文化批判风格。
2.他的混杂和第三空间的理论概念影响了当今全球性后殖民语境下的民族和文化身份研究，提出了第三世界批评家进入学术主流并发出自己声音的具体策略。
3.他的模拟概念以及对一些殖民地题材的作品的细度则对第三世界批评家的反对西方文化霸权的努力有着巨大的启迪作用，对文学经典的重构也有着一定的推进作用。
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“混杂性概念在后殖民文化语境中的植入及内涵衍变摘要：“混杂性”是当今文化理论研究的热点，是后殖民主义理论的关键词。
混杂性本为生物学术语，在十九世纪殖民种族主义话语中，沾染了负面的种族与文化内涵。
法农等反殖民族知识分子批判了种族主义的混杂观。
至二十世纪八、九十年代，混杂性的内涵得到了进一步的发展。
萨义德强调了文化混杂性的普遍存在，驳斥了帝国主义与民族主义的文化本质主义与文化纯粹观。
霍米·巴巴从语言与文化层面论述了混杂性的颠覆力与能动性，建构了混杂性理论体系。
“混杂性”概念在后殖民文化语境中的植入与内涵衍变，反映出不同的意识形态理念。
关键词：后殖民主义理论；混杂性；混杂化；文化身份；第三空间；霍米·巴巴随着全球化的纵深发展，新殖民研究的进一步勃兴，混杂性愈发成为文化与文学批评理论界的研究热点。
目前，在后殖民文化语境中，对于混杂性的研究多集中于阐释霍米·巴巴对混杂性的界定。
混杂性是霍米·巴巴理论体系中的重要构成部分，自提出以来，对后殖民主义理论研究领域影响甚广，同时也引发诸多争议与批评。
本文试图另辟视角，探讨从十九世纪到当代，混杂性的界定与内涵衍变，希望以历史的维度来更加体系化地阐释这一后殖民主义理论关键词。
一、现代殖民种族主义者对“混杂性”概念的缪用混杂性（hybridity），也称为杂合性、杂交性或杂糅性，本意指混合，该词起源于生物学，在十九世纪被陆续应用于语言学与种族理论。
混杂物（hybrid），也称杂种，一词起源于拉丁语，指家养母猪与野公猪所繁衍的后代。
牛津英语词典将之界定为：双亲是不同种族的、混血儿。
该词在十七世纪早期有一些使用的例子，但直到十九世纪，一直使用的很少。
在十九世纪，混杂物主要指一种生理学现象。
[1]（5）1837年，查尔斯·达尔文在进行异花受精实验中，首次使用现代意义上的“混杂性”一词，在当时的语境下，混杂性只是纯粹的生物学用语，指的是物种意义上的杂交，其中包括人种方面的混杂。
伴随着现代殖民主义的全球扩张与发展，本为生物学用语的混杂性被殖民种族主义者借用，并辅以伪科学的缪解，摇身一变，成为种族理论的重要概念，转而为殖民统治服务，为种族压迫正名。
其实，早在古希腊时期，哲学家就曾有过种族优越论等种族主义思想。
例如思想家与哲学家柏拉图与亚里斯多德都认为希腊人天生就优越于外族人。
亚里斯多德认为其他一些族裔的人只是“植物”，或天生的“奴隶”[2]（17），因而主张保持希腊种族的纯正性，认为跨种族生育的后代将给社会带来动荡与不稳定。
十九世纪中叶以后，尤其是在新帝国主义时期（1880—1914）盛行的科学种族主义，借助身体人类学﹑人体测量学等学科的研究方法，按照人类个体所表现出来的生理特征和形态特征，划分出不同等级的优等种族与低劣种族，宣扬殖民者相对于被殖民者的种族优越性。
种族主义者将达尔文的生物进化论进行发挥，将人类进行分类的同时宣称：白人与非白人的混杂，将会导致白人种族的退化。
在殖民种族话语中，混杂性被认为是对种族纯净与社会?政治秩序的严重威胁，将会造成种族与文化的退化。
由此，“混杂性”从话语层面被推广到更广泛的文化语境中，由一个单纯的生物学用语转变为带有浓厚的种族歧视负面内涵的文化概念。
从种族概念衍变为文化概念，混杂性从最初指代种族的纯正或混合，转而指向文化分立或混合。
罗伯特·扬指出在十九世纪与二十世纪之交，混杂性是殖民种族主义话语的核心组成部分，这种旨在保持种族纯粹和不同种族隔离的话语，同时包含了白人殖民者对其他种族被殖民者的恐惧与渴望这两种背离的心理动机。
二、法农等反殖民族知识分子对殖民种族主义混杂性观念的批判面对殖民种族主义理论的荒谬以及殖民统治所造成的殖民地本土文化的凋零与低等化，一些有识之士提出要捍卫殖民地民族文化的纯粹性，针锋相对地对殖民主义及其所谓的种族与文化混杂性理论进行批判与斗争。
从十九世纪四、五十年代到二十世纪的五十年代，一些西方的以及殖民地旅居西方的知识分子对殖民种族话语中混杂性的负面内涵进行了批判，但他们大多倡导的是民族主义的民族本真性，给出的同样也是对立的、非此即彼的简单化药方，在批评方法上，仍未摆脱二元对立的思维模式。
例如，著名诗人与作家赛萨尔（AimeCesaire）是该时期著名的反殖民民族主义者，思想影响甚广。
赛萨尔是一位来自西印度洋的黑人，从小接受法语教育，在法国用法语写作。
但后来，在二十世纪三十年代，赛萨尔与桑戈尔等人在巴黎发起推崇“黑人特质”（Negritude）的运动，以此来捍卫黑人的历史与文明的尊严。
他反对抛弃黑人特有的身份来完全融入西方文化，强调黑人应保持自己种族的文化意识和历史遗产。
另一位反殖民民族革命家弗朗兹·法农（FrantzFanon）将心理学和精神病理学诊断方法运用于研究非洲的殖民化和殖民主义。
虽然早期受到了老师赛萨尔的影响，但法农并不认同赛萨尔的文化本质论，他认为赛萨尔的思想未能摆脱西方黑?白二元对立的思维框架，一味强调“黑人特质”，正合殖民主义者与种族主义者的本意，黑人将一直被看成不可改变的，与白人对立的“他者”。
法农对殖民地的种族与文化混杂性有深刻的洞悉，他批判了殖民话语中为了维持种族隔离、殖民统治而对混杂性所赋予的负面内涵以及殖民文化所推崇的黑白对立、不可越界的荒谬性，并进一步分析了这种殖民种族文化给被殖民者主体性建构所造成的灾难性影响。
法农指出殖民主义是一种形式的神经功能症，这种种族对立的思维模式对殖民者与被殖民者的心理建构都具有毁灭性的后果。
《黑皮肤，白面具》描述了黑人的主体性如何在白人殖民者的注视下，或可以称为种族主义的凝视（gaze）中产生。
这种凝视把黑人客体化，使他与其他人分开，成为物体中的一种物体，粗暴地干预了黑人主体性的建构。
法农认为结束黑人神经症的方法，并不是宣扬黑人特质，让白人发现黑人的不同之处，而是抛弃二元对立的思维框架。
事实上，法农在批判殖民种族主义与民族主义二元对立模式时，已经切入了对殖民地文化的混杂性以及殖民地人民自我文化认同问题的研究，也论证了混杂性不仅仅存在于种族与血缘上，而且存在于文化精神层面上。
可以说，法农已经为后殖民主义理论中的混杂性研究揭开了一线缝隙。
但法农对于混杂性的探讨也止步于此。
在法农的思想体系中，他更强调暴力对于殖民地人民净化灵魂的作用以及革命暴力的必然性。
应该讲，在当时的历史条件下，法农提出的暴力与革命是摧毁有形的殖民体制与机器的重要手段，但却未必能有效地实现殖民地国家独立后的民族文化重建。
三、萨义德对文化“混杂性”的探讨法农的研究视角与实践无疑在很大程度上，影响了诸多后殖民主义理论家，促进了后殖民文化语境中混杂性理论的形成与进一步发展。
总体来讲，随后的后殖民理论家大多侧重文化的混杂性研究，对文化的本质主义与本真性持怀疑与批判态度。
后殖民主义理论家萨义德曾提出“文化混杂化”的概念，他认为：“所有的文化都交织在一起，没有一种是单一的、单纯的。
所有的都是混合的、多样的、极端不相同的。
”[3]（22）萨义德借文化混杂化这一概念来质疑并颠覆了殖民文化的权威与优越性，同样，萨义德也批评了民族主义者对本土文化原始本真性的追求。
在《知识分子论》中，萨义德进一步指出：“各个文化彼此之间太过混合，其内容和历史互相依赖、参杂，无法像外科手术般分割为东方和西方这样巨大的、大都为意识形态的对立情况。
”[4]（3）萨义德的“文化混杂化”概念的提出，是对他本人前期后殖民主义研究的一种突破。
在早期著作《东方学》一书中，萨义德主要借用福柯的话语理论与葛兰西的文化霸权理论，旨在颠覆东方主义学者建构的东-西方二元对立，而未过多论及被殖民者自身的能动性与反抗力，被殖民者大多数时候仅仅是一个沉默的他者，被动地被殖民话语体系所建构。
在强调文化混杂化普遍存在的前提下，萨义德在《文化与帝国主义》中指出，当今的世界，“作为知识分子责任的解放运动产生于对帝国主义限制和破坏的反抗和对抗中，从一种固定、稳定和内化了的文化转变成一种没有限制、没有中心的和流放的力量。
这种力量的化身是移民；它的灵魂是流放中的知识分子和艺术家，它的政治人物是那些处于领域边缘、形式边缘、家边缘和语言边缘的人。
”[3]（472）流放中的知识分子与艺术家的典型特点应是其文化身份的混杂性，以及此混杂性所赋予他们的独特视野。
他们的移动性与移民混杂身份书写，构成了对帝国权威虽然有时略显消极，但又极为复杂的反叙事，而这也正是萨义德赋予厚望的文化的反叛力量。
萨义德试图以“文化混杂化”的概念来瓦解文化本质主义，在批评殖民文化优越性的同时，也反对追求民族文化的本真性。
在萨义德后期的研究中，他认为虽然混杂性会带来身份的混乱与归属感的丧失，但移民知识分子应跨越身份的限制，进行反抗性叙事，来颠覆已有的叙事权威。
萨义德所倡导的移民知识分子反抗性叙事的观点，实质上是在殖民话语与反殖民话语之间划下了一道截然分明的界限，由此，他对文化混杂性的认识依然难逃东?西、正?反的二元对立思维模式的困扰，而这也是萨义德的后殖民主义研究中，受到批判最多的理论弱点。
四、霍米·巴巴对混杂性的重新界定与理论化在后殖民主义理论发展中，霍米·巴巴承袭前人的影响，对混杂性进行了新的界定与理论化。
霍米·巴巴认为殖民话语充满含混，殖民者与被殖民者的关系在实质上也远比萨义德等人论述得更为矛盾与复杂。
霍米·巴巴对法农的殖民心理研究评价颇高，他认为在使用精神分析方法进行文化混杂性的研究方面，法农为后殖民主义研究做出开创性的贡献。
但同时，霍米·巴巴对法农也有一些批评，如，他认为法农在进行殖民关系复杂的心理状况研究时，急于从认同的矛盾情感研究转向文化敌对身份的研究，从而失去了其理论研究的棱角与锋芒。
霍米·巴巴借鉴巴赫金复调理论，积极利用拉康的重要观点，即自我的建构依赖于他者时，并超越了法农的殖民心理研究，突出了混杂性的积极作用。
霍米·巴巴认为殖民者的主体建构也依赖于被殖民者“他者”的存在，由此纠结于“自恋”与“侵略”之间，这主要反映于殖民话语自身的断裂与矛盾含混。
同时，被殖民者也并非仅仅是消极被动，在《模拟与人》一文中，霍米·巴巴引入了模拟（mimicry）这一术语，模拟是指被殖民者对殖民者变形了的，“几乎相同却又不一样”的模仿，霍米·巴巴认为，在一些语境中，模拟可以称之为被殖民者的一种抵抗策略。
罗伯特·扬指出，在《奇迹的符号》中，霍米·巴巴用混杂性这一概念来取代了模拟，因为混杂性比模拟更具有积极的能动性，也有理论家认为模拟本身是混杂性的一种手段与实现模式。
其实，霍米·巴巴的诸多概念普遍具有一定的承袭性，混杂性可以被界定为对模拟这一概念的进一步发展。