海德格尔信奉纳粹主义的思想根源
海德格尔的存在主义哲学与近现代人的存在之谜
海德格尔的存在主义哲学与近现代人的存在之谜在近现代哲学史上，存在主义哲学以其对人类存在的思考和研究而备受瞩目。
而作为存在主义哲学的先驱者之一，德国哲学家马丁·海德格尔（Martin Heidegger）的思想对于探讨近现代人的存在之谜具有重要意义。
他的哲学观点以及对人类存在的思考引发了广泛的讨论与争议。
海德格尔认为，人的存在是一种独特的存在方式，它与其他任何存在不同。
他对人的存在进行了深入思考，并探索了存在的本质与意义。
在他的著作《存在与时间》中，海德格尔提出了“存在性”这一概念，他认为存在性是人类存在的根本特征，它表现在个体对自身存在的思考和对世界的理解中。
根据海德格尔的观点，人的存在是被动的、有限的和有束缚的。
他主张人类存在是一种“被抛掷”的存在，人在出生之前没有选择自己的存在，也不能控制自己的死亡。
在海德格尔看来，人的生命是在时间之中有限地存在，也正是因为有限性，人类才更加关注自己存在的意义和价值。
海德格尔的存在主义哲学对近现代人的存在之谜提出了深刻的挑战。
随着科技的发展和社会的变迁，人们的生活变得更加复杂与快节奏，个体在这个变化的时代中常常感到迷茫和焦虑。
传统的价值和意义观在现代社会中不再适用，人们不再能够找到确切的答案来回答自己存在的意义。
海德格尔的存在主义哲学试图回答人类存在的意义问题，他认为人的存在是一个持续的追问和探索过程。
他强调了个体对自身存在的独立思考和对世界的独特理解。
对于近现代人来说，关注自身的存在意义，思考自身价值和对世界的关系是十分重要的。
然而，海德格尔的思想也引发了一些争议。
有人认为他的存在主义哲学过于抽象和理论化，与实际生活相脱离，无法解决人们真实面临的问题。
另外，海德格尔本人在思想和行为上也受到了批评，他曾公开支持过纳粹党，这也对他的思想产生了一定的负面影响。
总之，海德格尔的存在主义哲学对于近现代人的存在之谜提供了一种重要的思考方式。
他的观点和思想在一定程度上回答了人类存在的问题，同时也引发了更多的讨论和研究。
如何解读海德格尔_答申林先生
( 哲学研究 2002年第10期)如何解读海德格尔答申林先生邓晓芒申林先生在 哲学研究 2002年第5期发表了 对海德格尔的误读 一文(以下简称 申文 ,引文只注页码),针对我的 什么是艺术作品的本源? 一文(见 哲学研究 2000年第8期)进行了一种纯粹学理的批评。
这种批评就事论事,态度严肃,是值得提倡和钦敬的。
现在的问题是,申先生对我的三点批评是否击中了要害,以及他对海德格尔的辩护是否成功?本文想就此与申先生再作探讨,并就教于国内众多的 海学 研究专家。
一、 泰然任之 与 精神胜利法我在拙文中曾说过,海德格尔对现代技术一方面 利用 ,另一方面让这些技术对象 作为某种无关乎我们的内心和本质的东西 而 泰然任之 (三个引号中均为海德格尔的原话),并由此批评海德格尔这种逃入 内心 的办法是 精神胜利法 : 似乎只要我们不去想它,它就可以不对我们发生影响 。
申文对此评论道: 此论纯属子虚乌有。
海德格尔所谓 泰然任之 是指不要剥夺存在者自身的存在权利,让存在者如其所是地存在,而不是在对象化的过程中剥夺存在者存在的丰富性,使其沦为纯粹的对象。
(第46页)然而,申文接下来马上又承认,海氏的 泰然任之 本身就有两方面的意思,即既要无可奈何地听凭技术对象在现实生活中支配我们( 说是 ),又不让我们自己内心的生命本质受到它的伤害( 说不 ), 也就是说既不能 盲目抵制 ,也不能任其 奴役 。
(第47页)既然如此,申文对 泰然任之 的解释与我的解释又有什么实质性的区别呢?显然,海氏的 泰然任之 只不过是在技术对象和我们 内心 之间划出了一道界限,有些像康德对同一个东西的现象和物自体划界的意思。
那么,海德格尔这种在现实中不能拒绝技术对象、内心却保持清高和高傲的双重态度不正是一种 精神胜利法 吗?我把这种双重态度的实质归结为实践态度和认识态度的分裂,这一区分却被申文称之为对海德格尔的 近代语境的误读 (第49页)。
现象学诸人物(杂谈)
现象学诸人物(2011-03-26 14:39:30)标签：杂谈综述现象学是二十世纪德法哲学（一般称为欧洲大陆哲学）的主流，其次是结构主义、西方马克思主义等等。
与其对应，上个世纪英美哲学的主流是分析哲学，其次是实用主义、科学哲学。
现象学的代表人物，可以分前三巨头，后三巨头。
前三巨头是，胡塞尔，舍勒，海德格尔。
后三巨头是，萨特，梅洛-庞蒂，伽达默尔。
萨特与梅洛-庞蒂是法国人，其他人都是德国人。
胡塞尔是现象学的创始人，德国犹太人。
舍勒是现象学第二号人物，与胡塞尔亦师亦友。
海德格尔是胡塞尔的学生。
现象学，最著名的人物是海德格尔，人们耳闻目睹的是其著作《存在与时间》。
萨特与梅洛-庞蒂主要受海德格尔的影响。
伽达默尔是海德格尔的学生。
现象学以晦涩难懂而著称。
分析哲学，最杰出的人物是维特根斯坦，奥地利犹太人。
维特根斯坦跟希特勒小时候是同校同学，他们有一张合影照片，他们还是同年同月生。
据有人考证，希特勒仇恨犹太人，跟维特根斯坦有关。
当时，维特根斯坦人长的帅，成绩又好，家庭富裕；希特勒模样一般，成绩不好，家庭贫困，唯一的特长是美术，希特勒擅长风景画。
回到事物本身。
是现象学的口号。
现象学是一种方法。
辩证法也是一种方法。
与我们日常说的"透过现象看本质"是有区别的。
直观到的现象，就是事物的本质。
本质不是独立于现象之外的东西，本质实际是最佳角度显现的现象（特别是对范畴事物来说，从而有本质直观）。
维特根斯坦的回应：所谓直观，不过是语言游戏中的熟悉。
分析哲学，定义无休止的追问，导致循环定义。
现象学截断此一困境，所有的概念都是循环论证的，知识怎么可能？比如出生时，必然有不证自明的东西，本质直观。
维特根斯坦的反驳：所谓的直观不过是一种熟悉，生活世界充满语言游戏。
古希腊：认识你自己。
现象学的意识自识问题，唯识论早在1500年前就进行过深刻讨论。
最后护法提出了意识四分说：相分，见分，自证分，证自证分。
自证分与证自证分，可以参考华严宗金狮子章，双镜喻，两个镜子相互对照，是同一意识内的现量，不存在时间的无限性，不是恶无限。
解读《查拉图斯特拉如是说》
解读《查拉图斯特拉如是说》尼采，德国乃至欧洲最疯狂的哲学家，反基督教传统的斗士，以一句“上帝死了”作为终结道德评判的标志口号闻名于世。
尼采自己和多数研读尼采的后人，都把《查拉图斯特拉如是说》看作尼采的哲学代表作，视为其最主要、最本真的文章，其影响也的确最大。
然而，尼采在书中是自己说话吗？不，是查拉图斯特拉在说。
尼采是查拉图斯特拉吗？难讲。
尼采可以说，书中的话都是查拉图斯特拉、而不是尼采“如是说”。
他仅仅是纪录者，像柏拉图写的对话，不是柏拉图在说，而是“他的角色”苏格拉底及其学生在说（施特劳斯）。
查拉图斯特拉难道不会是一个角色？出身于路德宗牧师家庭的尼采，极为欣慕路德在德语方面的历史功绩和影响力，将路德作为自己在德语上要达到的目标。
然而，尼采在德语诗作方面的努力失败了。
〔3〕这并非因为，尼采之前，歌德（尼采最敬佩的德国诗人）、荷尔德林（Holderlin）、诺瓦利斯（Novalis）、毕希纳（Buchner）、克莱斯特（Kleist）在德语诗言方面撒尽才性，而是因为尼采自己作为诗人的才性天生不足。
要是尼采真有盖世诗才，像里尔克（Rilke）或者特拉克尔（Trakel），要在德语诗言史上占据超人地位，并非没有可能。
尼采的诗同海德格尔的诗一样，让诗人笑掉牙；尼采的散文和格言文体，至多与荷尔德林、施勒格尔(Fr.Schlegel)、诺瓦利斯持平，风格不同而已。
尼采是哲人，而不是文人。
他的所谓“诗化”或格言文体，仅仅作为哲学文章，才显出其超人气象。
即便这种哲学文体，也不是尼采的独创。
熟悉席勒、荷尔德林、诺瓦利斯、施勒格尔的人都知道，无论哲学的所谓“诗化”还是格言体，都是德国浪漫派的成就。
即便这种成就也不是德国浪漫派的独创，不过是亚理士多德之前、尤其是柏拉图之前文体的复活。
如果《查拉图斯特拉如是说》是尼采最具叙述特色、个性才情的文章，这种个体独特性是什么？问题仍然是：尼采是谁？既然《查拉图斯特拉如是说》是一部哲学著作，作为西方的哲学著作，叙说者的名字竟然是一个非西方传统中人，既非尼采心仪的希腊哲人赫拉克利特，也不是《悲剧的诞生》中迷拜的希腊神人狄奥尼索斯。
海德格尔
海德格尔海德格尔2010-11-30 15：56人物简介马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。
海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。
换句话说，海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物/实体及其性质。
对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。
但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。
为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。
二十世纪三十年代中期起,海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。
他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。
根据海德格尔的说法,所有至今的哲学蓝图,都是对世界的单向度的理解，这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。
按照海德格尔的观点，这种形而上学的对世界的理解,在现代"技术"中达到了顶峰。
"技术"这个概念,他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术,我们对世界的理解也发生了变化。
根据他的观点，由于技术,我们从实用的角度,去看待地球。
由于技术的全球性传播,和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。
他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗,领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。
海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。
这就是存在的意义。
海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛(Hans-Georg Gadamer，又译伽达默尔)、汉斯·尤纳斯(Hans Jonas)、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)、苏比里(Xavier Zubiri)、卡尔·洛维特(Karl L?with)、莫里斯·梅洛-庞蒂(Maurice Merleau-Ponty)、让·保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯(Michel Foucault)、尚-吕克·农西(Jean-Luc Nancy)及菲利普·拉古·拉巴特(Philippe Lacoue-Labarthe)都曾研究他的著作。
美学原理海德格尔课件
海德格尔认为只有"我"是这种"在者"，只有"我"是在成什么样都还不清楚的时候它的"在"已 经恬然澄明了。 因此，他认为"我"就是"在"，"在"就是"我"。往下，海德格尔就谈论"我"的"在"就是世界。
在海德格尔的生存论视阈中，有两种生存样式，一种是非本真的，另一种是本真的。 非本真的存在方式又被称之为沉沦，沉沦的现身情态是“怕”，而本真的存在方式则以“畏” 的启示，转换成一种使此在个别化的展开状态。 德格尔提出了一个“畏”这一情绪，使得本真成为可能，畏没有具体对象， 而是人类有限性的表现，此在的基本存在即为——操心。畏袭来，此在出离自身体，并意识到自己的有 限性。畏在畏之中，它是无而且在无何有之乡，此在害怕沉沦，并有了本真状态。畏使此在看到了自身 的终极——死。 海德格尔详细的讨论了死的概念，它是时间的到时并且无法被经验，他使得此在谋划自身——向死 而生，此时出现了“良知”呼唤此在。此在在这种良知中见到了本真能在的生存结构。
很多读者，包括其过去的学生哈贝马斯，把它理解为海德格尔对国家社会
主义许下承诺的证据。
海德格尔思想的 核心是:个体就是 世界的存在。
人类通过世界的存在而存在，世界是 由于人类的存在而存在。
海德格尔还认为人 类处于矛盾之中
他们预示到不可避免的死亡，死亡导 致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承 认死亡是不可避免的，接着便是一切 不复存在
The Ister(《伊斯特河》)(2004年)， 故事内容根据海德 格尔1942年的讲课。
Being There(1979年), 题材触及海德格尔的存在概念 和被人久遗了自己的存在。
与纳粹同行：海德格尔的“国师梦”
与纳粹同行：海德格尔的“国师梦”摘要：一个头脑那么聪敏的哲学家，为什么竟然崇拜希特勒，并愿意为他效劳？海德格尔为自己辩护：他想成为柏拉图所说的“哲学王”，引导希特勒走上正路。
不过，事实证明，通过思想驾驭野蛮，不过是自欺欺人。
因为独裁者只需要奴才，不需要“帝王师”。
为了空幻的“帝王师”，海德格尔竟然和纳粹成为“同行人”，这是德国哲学之耻，也是海德格尔至死洗刷不掉的的人生之耻。
本文授权转自川上人曰1933年4月7日是人类教育与科学发展史上的一个黑暗的日子。
当天，担任德国总理两个多月的希特勒颁布《重设公职人员法》，宣布解聘所有与纳粹主义原则不相符合的公职人员。
很快，德国境内就掀起了一场对德国公职人员的“一体化”运动。
在大学校园中，“一体化”运动则演化为一场驱逐有犹太血统、有民主进步思想的知识分子的“文化清洗运动”。
就在《重设公职人员法》出台的当天，位于德国西南边陲的弗莱堡大学中的纳粹分子就立即行动起来。
这所大学成立于1457年，不但是德国最为古老的大学之一，而且久负盛名，但是纳粹的喧嚣与骚动也进入安静的校园。
该校的纳粹大学生张贴海报宣布：“我们最危险的对手是犹太人以及雇佣他们的人。
犹太人只会有犹太人的想法，当他们自称为'德国人’的时候，他们肯定在说谎！”这种赤裸裸的反犹主义，让具有民主思想的校长默伦多夫非常愤怒。
他命令将这些海报除去，结果自己却被纳粹德国教育部长撤职，取而代之的是著名哲学家马丁·海德格尔。
海德格尔当时海德格尔44岁，已经是德国哲学界的翘楚。
6年前出版的《存在与时间》，为他赢得了巨大声誉。
他自称是“非政治人士”，一直埋头忙于创造自己的哲学——存在主义，可是他也关注着时局与国家的走向。
海德格尔不满于自文艺复兴、启蒙运动以来形成的以“个人”为出发点的各种原则，比自由市场经济、政治代议制、法律对个人自由的保护等。
这与“反现代主义”的纳粹有异曲同工之妙，因此海德格尔觉得可以与之合作。
海德格尔
海德格尔：（1889——1976）十七岁时，被《亚里士多德所说的存在的多重意义》所吸引，所以对存在意义的问题产生兴趣。
他说：人是向死得存在。
这一命题使他被看做是二十世纪悲观主义的代表。
加入了纳粹党，战后被剥夺了在大学授课的资格，对于《形而上学导论》的演讲中他所提出“这个运动的内在的真理和伟大”的言语，在后来结集出书时他也不曾删除最富盛名的作品是《存在与时间》，他似乎总是在谴责人们忘记思考存在的意义人生三态：烦、畏、死烦：因为人生在世，你不得不和东西打交道，所以不免繁忙；又不得不和各种人打交道，所以烦神，两种烦组合在一起，那就是烦心。
畏：所谓害怕，则不是像女孩子怕老鼠怕蟑螂，那都是有具体害怕对象的害怕，他所谓害怕是本体论意义上的，是无名之怕，一种无端的恐惧。
死：人们不会否认终有一死这一真理，但是由于人们沉湎与现实的世俗的生活。
所以意识不到真实的自我是向死而存在的。
人们总是把死亡理解为类似道路的终点，它离我尚有一段距离，死还不属于我。
而在海德格尔看来，死就是一个深渊，在人生旅途的脚下，随时可能跌落下去。
若是真的毫无希望，海德格尔也就无需写作，放下笔等死就好，在他眼中，如果要冲破无希望的障碍，首要前提是认识人生的三态。
老的哲学，即形而上学，最大问题就是让人不能认识到存在的有限性，误导人们，使得人们不能面对存在问题。
此在的含义：“此在”是海德格尔哲学中的基本概念。
他称万物和众生为“在者”，称人是“众多在者中的一个在者”，人的在被叫做“此在”。
他说：“此在，也就是说，人的在此在的在世有两个基本“样式”（一）烦（烦是人最原始、最根本的生存状态）人作为在世之在，首先必须满足维持自己生存的物质资料，与物打交道，每天忙忙碌碌，必然会烦忙。
人与人的交际关系异化，人与人之间勾心斗角，面对各种复杂的人际关系，处理好需烦神，处理不好更烦神，因此与人打交道是一个烦神的过程。
（二）沉沦海德格尔称沉沦是“此在当下而且多半寓于所烦心的世界”。
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海德格尔纳粹主义
众所周知，海德格尔很早就信奉国家社会主义即纳粹主义，而且坚持很久，那么这与他的整个思想有什么关系呢？
关于20世纪30年代早期的西方世界的危机，海德格尔写道：到处充斥着败坏、危机、灾难、悲伤、整日的痛苦焦虑、政治的混乱、科学的无能为力和宗教的一无所能。
他认为，正是由于对存在问题的遗忘，才使西方文明陷入这种危机。
由对存在问题的错误解答，也就是把存在当作存在物，最终导致技术统治，而技术统治就是现代西方危机的直接根源。
技术发展到极点，就把一切，包括人自身，都当作可以进行加工的材料，以便得到某种产品。
海德格尔认为，技术发展的最危险的形式是美国式思潮和马克思主义，它们要求无限制地利用地球资源和一切人类，欧洲就处于这两大思想的共同压力下。
与此同时，人们还都说技术只是工具，仿佛技术还听从人的指挥，这种幻觉让人认识不到自己的沉沦。
因而，只有重新开始对存在的追问，才能破除这些幻象，才能拯救欧洲。
具体地说，海德格尔认同国家社会主义有以下原因。
首先，海德格尔的国家社会主义观与当时的各种对社会危机解决方案密切相关。
在20世纪30年代的大萧条时期，美国式思潮和共产主义无孔不入地渗透西方生活。
此时，海德格尔认为，只有希特勒和国家社会主义的社会与政治纲领，才能与技术达成良好的关系。
海德格尔并不是完全与技术势不两立。
海德格尔反对的是技术的霸权，反对它对人的行动的控制。
其次，海德格尔认为要克服技术统治，必须要正确面对并解决存在问题。
没有对存在问题的解答，我们仍然只是技术所揭示出来的世界机器上的一个小螺丝，没有自由行动的能力。
直面存在问题之所以能产生这么大的力量，因为它需要勇气和决心，因为它意味着面对着自己的死亡的可能性。
海德格尔认为，这种勇气正是许多国家社会主义者的特征。
再次，海德格尔认为，他在国家社会主义运动中看到了对存在问题的正解答。
第一，海德格尔相信，国家社会主义者是坚定地既反对美国思潮又反对共产主义的。
第二，他们也蔑视空中楼阁的理论、专家、知识分子，相反，却相信人民的感情和感觉。
国家社会主义者深深地理解到，知识的基础是实践；并且他们在重建统一的生活。
这就反对了柏拉图和亚里士多德的观点，他们认为有一种绝对的与人无关的知识。
第三，他们承认技术和技术专家的价值，但认为一切要服从人民的利益。
第四，国家社会主义取消了阶级差别，通过引导社会不同部分的人进入一个共同的事业，而把他们结合到一起。
个人不再是阶级的一员，所有的人都成了同胞、同乡；他们不再是抽象的混乱社会的一员，而是共同体的一员。
这一点又与海德格尔一致。
他认为，在劳动之中，个人不认为自己是自私的行动者，而是共同工作着的工作群体中的一员。
鉴于此，海德格尔认为，人民共同体建立在共同的感情和心情之上。
当我们沉浸于之中时，自我中心的自由主义就被克服并消失了。
沉浸于这种心情之中就
是达到最高程度的自我责任感，只有这样，人才能成为真正的自我，而不以技术力量最大化和经济效益最大化为目标。
第五，国家社会主义认识到必须要有一个最深刻地提出这个问题的领袖，他能带领他们有洞察走向行动。
海德格尔认为，人民的形成，人民的自治，自由以及阶级的消除，都是以践行的思虑为基础的。
然而，这种思虑不是存在于所有的人那儿的。
只有很少的人才能直面存在的问题，敢于正视自己的死亡和虚无化，正是这些思虑着的人才能领导人民。
事实上，没有这些领袖，自由的共同体不可能形成。
同样，领袖与追随者也分享共同的情感和心情，只有这种共同的情感和心情才使得这种共同体成为可能。
简而言之，海德格尔认为，如果精神领袖把存在问题非常激进地提出来，足够让它成为共同体中所有人都关注的问题，那么，人们就能在塑造自己的命运的行动中起重要作用，并且努力保护精神世界。
这一点，不是理论思维能够做到的。
国家社会主义没有能够实现海德格尔关于千禧王国的梦想。
在他看来，这并不是因为他对存在的强调和对技术统治的批判是错误的；相反，这证明对存在的遗忘和实在是太过深厚了。
张映伟（原载《国外理论动态》）
二、
20世纪西方最伟大的哲学家，马丁•海德格尔，于1889年生于德国巴登州的麦氏教堂镇，他的父亲是镇上的天主教堂的司事，同时也是一位箍桶匠。
自从18世纪他的祖先们从奥地利移居于这座坐落在阿雷曼和瓦本本两地交界处的这块贫瘠的土地后，就一直从事着农业和手工业的劳作。
海德格尔的家庭虽然在当地算不上贫穷，但也只能勉强说是温饱而已，这样的家庭条件并不足让他日后接受中学和大家教育，但由于他在上小学时的优异表现，得到一位中学校长的赏识，从而使他得以从专门培养神职人员的基金会得到资助，这种资助一直持续到他的大学阶段。
我们可以想象，如果海德格尔不是1909年假如耶酥会后不到半个月的时间，就因为患有心脏病，被认为身体状况不适合而解除了见习生的资格，并因为同样的原因，在两年后中断了牧师学习生涯的话，很可能我们今天所知的海德格尔是一位天主教神学家，而不是存在主义哲学家了。
应该说海德格尔的命运与他的心脏病是有很大关系的，在战争的岁月里，这个对他的健康几乎不造成任何太大危险的病症，让他远离了前线的硝烟，并让他得以有大量的时间从事哲学研究。
海德格尔、国家社会主义与哲人王儒帅哲师。