86佛教教育理念和方法对当代教育的启示

佛教教育理念和方法对当代教育的启示
张爱林（作者为重庆西南大学副教授）
佛教从印度传入中国，为中国传统文化注入新的生命因素，使中华文化焕发了新的生机。

佛教本着“法赖人弘”的基本信念，注重培养人才，形成了独特的教育理念和教育方法，至今仍有强大的生命力，仍可为当前中国教育提供借鉴和启示。

一、佛教是教育的宗教
与西方宗教相比，佛教的教育性十分明显。

从词源上看，西语中Religion与汉语概念的“宗教”截然不同，Relgion是从拉丁词“religio”词根发展而来，含有尊敬神、履行神的义务，反复默想神，重新与神修好等含义，称为Relgion的宗教至少包含三个特征：崇拜独一的至上神；信奉独一的神圣经典；具有统一规范的神圣宗教组织与宗教仪轨。

汉语“宗教”是一个合成词，“宗”是宗旨，即所尊崇的学说，“教”是教化、教育、教导。

“宗教”作为一个词的连用首先出现在佛教中，南朝梁代的袁昂（450－540）说：“仰寻圣典，既显言不无；但应宗教，归依其有。

”（《弘明集》卷十）因为尊崇某一学说、人物或经典，于是依宗立派，由此“宗”也有了“派”的含义，而“教”便用来指代佛陀的整体教化，“宗”变成了“教”的分支，是依照不同的言教、经典、修行方法等形成的佛教派别，如印度的中观宗、唯识宗，或称中观学派、瑜伽行派，再如中国的禅宗、天台宗等等。

每一宗都有自己核心主张，称为“宗见”，如中观宗的宗见为“诸法无自性”，因此又称“空宗”；唯识宗的宗见为“万法唯识”，主张唯识无境，识有境无，因此称“有宗”。

“宗”不能违背“教”，但宗派可以有自己特别遵奉的经典和师承，宗派之间不同的修行风格称为“宗风”。

因此，佛教作为宗教，更多的意义上是依于其宗旨的教化，即便是如净土宗信仰的极乐世界，也跟享乐的天堂有天壤之别，极乐世界只是阿弥陀佛为了教化众生而创建的教育培训基地，营造一个良好的教育环境，让喜欢去那里的人们好好修行，修行成佛了还要出来教化众生。

二、追求真理的教育理念：觉悟实相
中国当前的教育，存在着诸多误区，我们虽然在追求教育理念创新、方法创新、知识创新、人才创新，但一直没有真正地创新出来。

高校中行政化的教育管理体制下，行政权威凌驾于学术之上，不科学的目标培养管理模式，使许多大学生如大工厂里生产出来的标件，泯灭了自由的创造性，难怪每年一度的诺贝尔奖与我们无缘。

中小学中问题也很大，以考试为指挥棒，培养了学生的奴性思维和功利性价值观，绩效工资让更多的教师向钱看，等等。

诸多问题使中国教育创新空间非常狭小，虽然我们积极吸收国外先进的教育经验，嫁接过来，但所结的果子却不太理想。

中国教育的致病因素很多，诸如教育管理和评价机制不合理、教师整体素质不高、教材内容陈旧、教育腐败等等，但其中最根本的还是教育理念的偏离。

而这种教育理念的偏差并不在于陈旧还是先进，而是某种功利性的文化惯性造成的。

急功近利让人们忘了追求真理，或者仅仅把真理当作口号。

普遍必然性真理在中国的老子那里称之为“道”，由道而有德，德是万物得之于道的内在本质，但尊道而贵德的人并不多，人们多是闻道而弗顾，大笑而去。

中国的世俗文化教育，
向来缺少探索普遍必然性规律的精神，眼睛只盯着具体有用的事物，而不去从一般的“事”中寻求普遍的“理”，一些了不起的发明创造，无论是四大发明还是勾三股四弦五等数学成就，都只是一些特例，是在具体经验中发现或创造出的个别的东西，没有进一步去探索蕴含在诸多个体物中的一般性之理念和规律。

没有像西方那样的科学精神，自然也发展不出科学，近代以来的“中学为体、西学为用”的文化教育理念也因为舍本逐末而随着甲午战争彻底破产。

急功近利的教育理念和教育目标，难以培养出真正的科学家和创新人才。

因此，教育的目的是让人追求真理，这不仅仅作为一个宏大的理想，而应当是真切的信仰。

只有信仰奇妙的自然界有超越功利的客观规律，并且值得人们不惜代价地去追求，才能有伟大的科学成就。

只有把法律当成信仰，认识到法的精神是由人自由的本性而决定的客观法则，而不是人为规定的东西，我们才能真正走入法制社会。

对普遍性和必然性真理的追求有着不同的文化形式，古希腊以来的西方哲学称之为逻各斯（Logos），逻各斯作为万物的原型，渗透到西方的自然科学、宗教、经济、政治、法律等方方面面，探索自然科学之规律，经济之规律，政治之规律，法律之必然法则，乃至集真理大全之上帝。

真理在佛教中称为真谛、实相，佛教徒修行的目的就是悟入诸法实相，究竟涅槃。

因此，与其说佛教是宗教，不如说是教育，当然二者并不矛盾。

佛教作为一种特殊的宗教，否定至上神的存在，作为教主的佛也只是宇宙真理的觉者和教化者，诸佛菩萨不能创造生命，因为生命之灵性本身不生不灭，众生与佛在本性上没有差别，差别只在事实上的觉与不觉。

佛教中虽有诸多天神、鬼神之类，但他们只是跟人形类相异的有限生命的存在，有生死，有困惑，也需要佛陀的教化。

诸佛不为满足众生的功利性目的出现于世，而为使一切众生开示悟入佛之知见出现于世。

开示即通过有效的方法教化众生如何去觉悟，悟入即成就众生悟入诸法实相。

开示悟入佛之知见即觉悟宇宙实相，觉悟宇宙之实相也就是证得无上菩提，也就是大涅槃。

三、因材施教：四悉檀
因材施教的原则已经成为世界各国教育的共识，但如何去做却各有各的特点。

佛教的教化历来讲究观机逗趣，因病与药，佛度生的方法叫做“悉檀”。

“悉檀”是梵语Siddhanta的音译。

悉檀，古释为“宗”，即对法或对教辨明宗要；有时也解作“成”，即所说义理无有乖反；有时也解作“理”，即诸法的理趣；中国的天台宗也译之为“遍施”，即普遍布施众生的方法。

佛教的悉檀共分四种，即四悉檀：第一义悉檀、世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀。

第一义悉檀，又称“入理悉檀”，以最直接的方式直入诸法实相。

龙树在《大智度论》卷一云：“一切法性、一切论议语言、一切是法非法，一一可分别破散；诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法，不可破，不可散”。

“过一切语言道，心行处灭，遍无所依，不示诸法，诸法实相无初无中无后，不尽不坏，是名第一义悉檀。

如摩诃衍义偈中说：语言尽竟，心行亦讫，不生不灭，法如涅槃。

说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。

一切实，一切非实，及一切实亦非实，一切非实非不实，是名诸法之实相。

”
世界悉檀，又称“乐欲悉檀”，即诸佛菩萨随顺世间法而阐明因缘和合之理。

《大智度论》卷一云：“有法从因缘和合故有，无别性。

譬如车，辕轴辐辋等和合故有车，无别车；人亦如是，五众和合故有，无别人。

”
各各为人悉檀，又称“生善悉檀”，即诸佛菩萨应机说法，令众生起善根，即先观察众生禀赋与根器，随机说法，建立信心，循序渐进，善根滋长。

《大智度论》卷一云：“观人心行而为说法，于一事中或听或不听。

如经中所说，‘杂报业故，杂生世间得杂触杂受’；更有《破群邪经》中说，‘无人得触，无人得受’”。

对治悉檀，又称“断恶悉檀”，即佛陀针对众生的贪、瞋、痴等烦恼，对症下药，使其灭除烦恼并摆脱恶业。

《大智度论》卷一云：“有法对治则有，实性则无。

譬如重、热、腻、酢、醎、药草、饮食等，于风病中名为药，于余病非药”。

“佛法中治心病亦如是。

不净观思惟于贪欲病中名为善对治法，于瞋恚病中不名为善，非对治法。

所以者何？观身过失名不净观，若瞋恚人观过失者，则增益瞋恚火故。

”
佛教的四悉檀法，既有直接针对真理的教化，也有详细分析世界因缘的教化，又有针对众生个体根性的教化，以及众生烦恼病症不同的教化，这对我们今天的教育有很好的借鉴意义。

四、教师精神与言传身教：四无量心与四摄法
目前师德问题是教育关注的热点之一，人们慨叹教师整体素质不高，许多教师一切向钱看，上课不认真，通过多种方法收钱，以及教育中的腐败，收受家长贿赂，不关心学生成长，等等。

佛教是一种师道教育，而作为佛教教师的诸佛菩萨在心念上必须具备慈悲喜舍四无量心，在行为上要实行四摄法，即布施、爱语、利行、同事等四摄法，全心全意而又善巧方便地教化众生，这对我们今天的师德教育启发意义很大。

佛教要求菩萨教化众生必须具备四无量心，即慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。

慈为与乐，悲为拔苦，也就是从积极方面讲，给予众生快乐，从消极方面讲，拔除众生痛苦。

喜无量心就是见人离苦得乐而常生庆悦。

舍无量心就是如上三心舍之不执，不居功自傲，怨亲平等，无憎无爱，真正具备无私奉献精神和品质才能够不辞辛劳，无怨无悔地教化众生。

做菩萨教化事业，不但要有大心，还要有大行。

人们往往不喜欢单纯的说教，所以佛教强调菩萨度生要恒顺众生，因势利导，六度万行。

其中重要的方法就是四摄法，即布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。

布施包括财施、法施和无畏施，对于贫穷的人，要给与物质上的慰藉，助其度过困难；对于生活在种种恐惧中的人，实施无畏施，开导帮助他消除恐惧，获得安宁；对于求知心重的人，要用法施，满足其求知欲望。

爱语就是用温和慈爱的言语，令其生欢喜心。

利行就是以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生趋向善道；同事就是要身体力行，深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，解决他们的困难，化导其向善。

如果今天的老师能够培养自己的四无量心，学习菩萨的四摄法，那么教师师德水平和教学能力无疑会大大提高。