忠孝思想是中国传统伦理观念中的核心内容之一
忠孝思想是中国传统伦理观念中的核心内容之一
忠孝思想是中国传统伦理观念中的核心内容之一，其中包含的许多道德智慧至今尚有现实的生命力。
其强大的凝聚力在巩固历代封建王朝的中央集权统治和民间家庭的和谐稳定方面发挥了重要的作用。
但它产生于自然经济和封建制度的历史条件下，其中也有不少观点是消极的封建性的思想糟粕，还在对社会产生不良影响。
对传统“忠孝”观念进行理性地审视扬弃．批判继承，会成为宝贵的精神文化资源，对社会主义精神文明建设具有重要的现实意义。
忠孝思想是中国的一种传统美德和社会责任。
在任何时候、任何情况下都只能发扬光大,决不能淡化和削弱。
我们应该把忠和孝完美地结合起来，以此促进民族素质的提高。
同样，塑造银幕人物也应遵循这一法则。
在中华悠悠五千年文明中，“忠孝”思想也以其强大的生命力在历史的大浪淘沙中不断的发展、完善。
它是中华民族最基本的伦理道德观，已成为我们这个民族的精神支柱。
但是近年来，现代的中国经济飞速发展，社会上出现了许多不良现象，越来越多的人丢失传统文化，国家和人民陷入了一种身心失衡的状态，今天，我们应重拾传统文化，特别是“忠孝”思想，用其两者之间的辩证关系，更好的建设我们今天的社会。
“忠”即忠义，忠诚，《商书》云：“设忠于乃心，就是对他的解读，1“孝”这一字，最早见于商代卜辞中，孝，由老与子，的上下结构会意字而成，意思是青年人扶着老人。
2忠孝思想在中华民族的沃土上生根发芽，几万年前，人类捕猎文明时期，由于生产力低下，个人的力量是无法与自然对抗的，只有部族内部与各部族之间举族一致同心协力，才能征服自然，获得自己所需的食物和衣物，逐渐的，部族内部和不足之间建立起来的信任是忠义思想的雏形。
随着生产力的提高特别是到了父系氏族社会时期，社会单位逐渐演变成以家庭为单位，这就需要家庭建立起相互尊重，建立起社会的基本伦理道德观，以维持社会的继续进行，这也就形成了孝道的雏形。
儒家忠孝观
儒家的忠孝观是儒家政治思想和伦理思想的核心理论之一，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
具体来说，儒家忠孝观包括以下几个方面：1.忠君：儒家认为，臣子应该忠诚于君主，这是政治伦理的基本要求。
这种
忠诚不仅仅是对君主的服从，更是一种发自内心的敬重和效忠。
在儒家看来，君臣之间有着密切的联系，臣子应该尽心尽力地辅佐君主，为国家和人民的利益尽忠。
2.孝亲：儒家认为，孝顺父母是道德的根本，也是人类最基本的社会责任。
孝顺不仅仅是对父母的物质供养，更重要的是要尊重和关心他们，从内心深处尽孝。
同时，儒家也强调对祖先的尊重和纪念，认为这是人类感恩之心的体现。
3.忠国家：在儒家看来，臣子应该忠诚于国家，为国家利益尽忠。
这种忠诚
不仅仅是对国家的归属感，更是一种对国家利益的维护和贡献。
在国家面临危难时，臣子应该义无反顾地为国家献身。
4.家族伦理：儒家认为，家族是社会的基本单位，也是政治伦理的基础。
在
家族中，子女应该尊敬父母，兄弟姐妹之间应该和睦相处。
同时，家族中的长者应该对年轻一代进行道德教育，培养他们的道德品质和社会责任感。
总之，儒家的忠孝观是一种全面的社会伦理观念，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
这种观念在中国传统文化中占据着重要的地位，也对中国的社会发展和道德建设产生了深远的影响。
传统文化中的忠孝观念及其现实意义
传统文化中的忠孝观念及其现实意义忠孝观念是中国传统文化中的核心价值观之一，强调对祖国、家庭、父母的忠诚和孝敬。
忠孝观念的现实意义体现在以下几个方面。
首先，忠孝观念在家庭伦理中具有重要地位。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间的关系非常紧密。
忠孝观念要求子女对父母尽孝、对长辈尽敬，这种亲情和亲子关系的重要性不言而喻。
忠孝观念使得家庭成员之间的情感更加紧密，增强了家庭的稳定和团结，使得家庭成员能够互相关爱、互相扶持。
其次，忠孝观念是社会道德建设的基石。
忠孝观念教育了人们对自己的责任和义务的认识，使得人们具有自律、互助和奉献的精神。
忠孝观念强调孝顺父母、尽忠职守、忠于祖国，这样的价值观念塑造了人们的品德和行为规范，促进了社会的和谐与稳定。
再次，忠孝观念能够培养人们的家国情怀和社会责任感。
忠孝观念崇尚对祖国的忠诚，强调个体的利益要服从于整体的利益。
通过忠于国家和民族，人们能够克服个人私利，始终把国家和民族的利益放在首位。
同时，忠孝观念通过重视家庭、尊重长辈的方式培养了人们对社会的责任感，使他们愿意为社会公益事业做出贡献。
最后，忠孝观念对于个体的成长和发展也具有积极意义。
忠孝观念培养了人们的道德素养和家教观念，使得人们具备良好的道德品质和社会道义，为个体的成长提供了稳定的精神支持和指导。
忠孝观念强调对长辈的敬重和孝顺，使得人们能够学会尊重他人，培养人际关系和谐的能力。
同时，忠孝观念也教育人们做事坚持原则，始终保持忠诚和正直的品质。
总的来说，忠孝观念是中国传统文化中的宝贵财富，具有丰富的现实意义。
忠孝观念通过培养人们的家庭伦理观念、道德素养和社会责任感，促进家庭、社会和谐稳定，形成良好的社会风气。
忠孝观念将继续发挥重要作用，引领着中国人民在现代社会中塑造良好的品格和行为准则。
传统文化中的忠孝观念及其现实意义
传统文化中的忠孝观念及其现实意义忠孝观念是中国传统文化的核心之一，对于中国人来说具有重要的道德和社会意义。
忠孝观念强调忠诚和孝顺的品质，并渗透到社会各个方面。
在现代社会中，忠孝观念仍然具有重要的意义，对个人和社会的发展都起着积极的推动作用。
孝顺更是传统文化中的核心价值观，是对父母或长辈的敬爱和尊重。
孝顺不仅表现为言行举止上的尊敬，更体现在实际行动中。
尊敬父母、照顾长辈、孝顺祖宗是中国传统文化中的核心要义。
孝顺能够培养人的家国情怀，对于家庭和社会的稳定发展起着重要作用。
在现代社会中，忠孝观念依然具有重要的现实意义。
首先，忠诚和孝顺是社会关系的基石。
保持对事业、组织和家庭的忠诚可以增加信任和合作的机会，建立稳定的人际关系。
其次，忠孝观念能够培养积极向上的道德品质。
忠诚和孝顺要求人们有责任感、归属感和奉献精神，这些品质对于个人的成长和发展至关重要。
此外，忠孝观念还可以促进社会的和谐稳定。
人们对家庭和社会的忠诚和奉献可以增进彼此之间的相互理解、协作和尊重，进而促进社会的共同进步。
然而，在现代社会中，传统的忠孝观念也面临一些挑战和困难。
在信息化、现代化的快速发展过程中，一些西方文化价值观念的影响逐渐增强，尤其是个人主义和自由主义的思潮，对于忠孝观念的传承和发展带来了一些影响。
同时，家庭结构的变化、人口老龄化和城市化也造成了一些家庭关系的紧张和冲突。
在这种情况下，如何承继传统文化中的忠孝观念，使其与现代社会的发展相适应，是一个值得思考和解决的问题。
为了保持忠孝观念的现实意义，我们可以从以下几个方面进行努力。
首先，通过教育和宣传，增强社会对传统文化的重视和理解。
学校、家庭和社会应该共同努力，将忠孝观念融入到教育和培养中，使年轻一代能够理解和传承这一重要的价值观。
其次，注重家庭教育，培养孩子对家庭和长辈的尊重和关心。
父母应该起到榜样作用，教育孩子懂得珍惜和孝顺家庭，从小培养其忠诚和孝顺的意识。
此外，政府和社会组织应该加强对老年人的关怀和支持，构建完善的养老服务体系，给予老年人更多的关爱，减轻他们的生活压力，增加他们在家庭中的地位和尊严。
传统文化的精髓是什么
传统文化的精髓是什么精髓比喻事物的一种精华，那么我国的传统文化的精髓到底是什么呢?让我们一起来了解一下吧。
传统文化的精髓是什么中国传统文化历史悠久、博大精深、源远流长。
只有把握中国传统文化的精髓,才能把握中国传统文化的真貌。
然而,对于中国传统文化的精髓问题,学术界也存在诸多争议,尤其是有些论者对中国传统文化只取其一而不取其二,忽视了传统文化是一与多的统一,这就难免陷入以偏概全、挂一漏万的境地。
这种情况之所以存在,究其原因,一是由于对何为“精髓”存在理解上的歧义,二是因为有些论者按照“各取所需”的原则各自对传统文化的精髓加以宏论。
究竟应该本着怎样的学理态度对待传统文化的精髓问题,传统文化的精髓具有怎样的内涵,传统文化的精髓到底包含哪些方面的具体内容,等等,这些都有待于我们进一步探究。
如果我们在理论上对传统文化的精髓把握不准不全,势必影响到现实生活实践中对传统文化的吸收、继承、弘扬与发展。
因此,本文撇开中国传统文化涉及的流派之争不谈,仅对传统文化精髓之理解及其内涵进行概述,以期抛砖引玉。
一、如何理解传统文化的精髓要理解传统文化的精髓问题,首先需简要区别几个相关概念:一是何为“文化”,二是何为“传统文化”,三是哪些内容可以称之为“精髓”,即“精髓”本身应该是什么。
首先,“文化”一词在中文里最初的含义是指以“人文”、“化成天下”之意。
“文”的本义是指各色交错的纹理,“化”的本意是指变化、生成、造化。
随着社会实践的发展,“文”与“化”字均有了更多的引申意义。
最初,“文”与“化”一直是分开使用的,到西汉以后,“文”与“化”才被经常连在一起使用,随后便逐渐凝固成一个词。
但此时并未出现现代意义上人们常用的“文化”一词。
按照古人的理解,“文化”就是“以文教化”。
到了近代人们开始借用中国固有的“文明”、“文化”等词,并赋予其新义,从而产生了我们今天通常所理解和使用的“文化”一词。
不过中国的“文化”一词更侧重于精神领域的“文治教化”,而“文明”一词则兼容物质创造和精神创造。
中国传统文化之忠孝
中国传统文化之忠孝
忠孝是中国传统文化中最重要的美德观念之一，它讲求子孙后代之间谦卑的尊重、忠实的服从、诚恳的爱护。
它更表明了中华民族自古以来重视家庭群伦精神，社会的活力和稳定也是由家庭群伦精神支撑的。
古人认为子孙后代间有着自然的感情，他们把和谐的家庭称为“天伦之乐”，在中国传统文化中，忠孝也是一种行为准则。
忠孝这种行为准则被视为是完美的关系，它强调孩子应该像对待自己的父母和祖先一样，尊敬他们，遵守他们的话，也感报他们的关爱。
当孩子做出不好的事情时，父母也应该在家庭中以温柔的方式培养它，而不是在他们的嘴边滔滔不绝地指责和责备。
忠孝也是一种精神，它意味着子孙后代之间有着自然的、坚定的感情纽带，不论遇到什么困难或是好事，家庭之间都会共同庆祝或是共同来克服困难。
忠孝的另一面是爱惜。
古人认为子孙后代之间应当相互尊重、信任和爱惜，把任何心思和痛苦都看成是自己的一部分，而不是利比亚在突然之间弃绝的尊严。
家庭之间的真挚爱情能够影响孩子的今后发展，使他们的心灵放松、舒展，教给他们以和谐、包容和感恩的社会性格。
忠孝在中国传统文化中有着重要的地位，它被视为道德伦理的基础，乃至整个社会的财富和稳固的基础。
儒家忠孝观
儒家忠孝观儒家忠孝观是中国传统文化中的核心价值观之一，儒家思想对于中国社会的形成和发展起到了重要的影响作用。
忠孝作为儒家伦理学的两大核心价值观，是儒家思想的重要组成部分。
儒家忠孝观的形成可以追溯到中国古代的文化传统。
在古代的中国社会，家族制占据着主导地位，家庭关系被高度重视。
在家族观念的影响下，人们对于家庭的责任和义务有着深刻的认识。
儒家思想的创始人孔子把忠孝视为做人的两个基本道德要求，即“忠”指的是对国家和社会的忠诚，而“孝”则是对父母的尊敬和孝顺。
首先，儒家忠孝观强调对国家和社会的忠诚。
在儒家思想中，人们被视为有着社会责任的个体。
忠诚是作为一个人尽到社会义务和责任的重要表现。
儒家思想强调，一个人应该忠诚于国家和社会，积极为国家和社会做出贡献。
在儒家的价值体系中，个人的利益应当服从于国家和社会的利益，个人的行为和选择应当以促进社会和谐和稳定为出发点。
其次，儒家忠孝观也强调对父母的尊敬和孝顺。
儒家思想认为，父母是子女的根本，有着至高无上的地位。
作为子女，应当对父母怀有敬畏之心，并尽心尽力地孝顺父母。
孝顺不仅仅是一种行为，更是一种道德和情感的追求。
儒家思想认为，孝顺是儒家伦理学的核心，也是人之为人的本性所在。
孝顺不仅仅表现在物质上的供养，更要体现在对父母关怀、尊敬和理解上。
儒家忠孝观的核心思想是“修身齐家治国平天下”。
儒家思想强调一个人必须从修身做起，通过修身来达到个人的道德提升和全面发展。
修身是对自我进行道德和品德修养，要求人们树立正确的人生观、价值观和道德观。
只有修身过人，才能齐家和治国平天下。
对于个人来说，忠孝观意味着要对家庭和社会负起责任，尽自己的努力为家庭和社会做出贡献。
一个家庭如果能够营造出和谐的氛围，父母与子女之间有着互相的尊重和理解，家庭成员间肩负起各自的义务和责任，就能够建立起稳定和幸福的家庭。
对于社会来说，忠孝观意味着个人的行为应当合乎社会道德的原则。
一个充满着忠孝精神的社会能够鼓励和培养人们的道德品质，塑造和谐的社会关系。
[总结范文]二十四孝图主要内容
![[总结范文]二十四孝图主要内容](https://img.taocdn.com/s3/m/ac986632a76e58fafab00389.png)
[总结范文]二十四孝图主要内容二十四孝图主要内容总结精选（1）：《二十四孝图说》是中国文化史上最重要的典籍之一。
在中国古代社会生活中的作用是巨大的，是古代以“忠孝”为核心的伦理道德和社会规范的集中体现。
古话说“三岁定一生”，能让小朋友在他们记忆的黄金时期阅读这些经典，随着年龄的增长，经典之精髓就会慢慢地在他们身上发酵。
为什么要“孝”？“孝”就是对父母养育之恩的一种回报，叫做“慈乌反哺”：父母给你生命，所以你要善待父母之生命。
让小朋友怀着同情之心去了解古人，并非要件件照办，而是想透过这些故事，让他们明白人世间还有“孝”字！孔圣儒学是国学的根本，是中华传统文化的源头活水。
目前少年儿童的国学启蒙教育活动正蓬勃兴起，而诵读《三字经》、《千字文》、《百家姓》、《孝经》等，这些堪称“蒙学之冠”的读物，长期的耳濡目染，传统文化中人文精神的精髓，将会在少年儿童的心灵深处根植下来，成为他们健康成长的“养分”。
为方便孩子们自主阅读，本书个性加注精准的汉语拼音，并将传统蒙学中不贴合现代观念的部分做出个性提示，使孩子们理解正确的教育。
另外还有超值赠送的描红本和诵读本，使学习更加深入。
关注教育的家长们，快快让您的孩子加入到读经的行列中吧，让孩子们在传统文化的熏陶中向真、向善，让我们的传统文化源远流长！总结精选（2）：《二十四孝图》的主要资料是什么？答：《二十四孝图》是一本传统的宣扬儒家“孝”道的儿童读物，那里鲁迅先生借儿时自我阅读的感受，揭示封建孝道的虚伪和残酷，对但是反对白话文，提倡复古的倾向予以尖锐的抨击。
总结精选（3）：《二十四孝图》是现代著名作家鲁迅所写，出自鲁迅回忆性散文集《朝花夕拾》。
”孝”是儒家伦理思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。
元代郭居敬辑录古代24个孝子的故事，编成《二十四孝》。
之后的印本都配上图画，通称《二十四孝图》，成为宣扬孝道的通俗读物。
“孝道”是我中华民族传统文化之精髓。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
忠孝思想是中国传统伦理观念中的核心内容之一，其中包含的许多道德智慧至今尚有现实的生命力。
其强大的凝聚力在巩固历代封建王朝的中央集权统治和民间家庭的和谐稳定方面发挥了重要的作用。
但它产生于自然经济和封建制度的历史条件下，其中也有不少观点是消极的封建性的思想糟粕，还在对社会产生不良影响。
对传统“忠孝”观念进行理性地审视扬弃．批判继承，会成为宝贵的精神文化资源，对社会主义精神文明建设具有重要的现实意义。
忠孝思想是中国的一种传统美德和社会责任。
在任何时候、任何情况下都只能发扬光大,决不能淡化和削弱。
我们应该把忠和孝完美地结合起来，以此促进民族素质的提高。
同样，塑造银幕人物也应遵循这一法则。
在中华悠悠五千年文明中，“忠孝”思想也以其强大的生命力在历史的大浪淘沙中不断的发展、完善。
它是中华民族最基本的伦理道德观，已成为我们这个民族的精神支柱。
但是近年来，现代的中国经济飞速发展，社会上出现了许多不良现象，越来越多的人丢失传统文化，国家和人民陷入了一种身心失衡的状态，今天，我们应重拾传统文化，特别是“忠孝”思想，用其两者之间的辩证关系，更好的建设我们今天的社会。
“忠”即忠义，忠诚，《商书》云：“设忠于乃心，就是对他的解读，1“孝”这一字，最早见于商代卜辞中，孝，由老与子，的上下结构会意字而成，意思是青年人扶着老人。
2忠孝思想在中华民族的沃土上生根发芽，几万年前，人类捕猎文明时期，由于生产力低下，个人的力量是无法与自然对抗的，只有部族内部与各部族之间举族一致同心协力，才能征服自然，获得自己所需的食物和衣物，逐渐的，部族内部和不足之间建立起来的信任是忠义思想的雏形。
随着生产力的提高特别是到了父系氏族社会时期，社会单位逐渐演变成以家庭为单位，这就需要家庭建立起相互尊重，建立起社会的基本伦理道德观，以维持社会的继续进行，这也就形成了孝道的雏形。
奴隶社会时期，国家机器的家里标志着国家的建立，公天下变为家天下，但国家的正常运行，就需要社会各界同心协力，忠君思想正式产生。
在殷商时期，殷人崇尚敬鬼，反应对死去先人的崇拜，这是孝道观念的开始。
春秋战国时期，礼崩乐坏，社会混乱，横征暴敛，社会各界对这种社会现象深恶痛绝，解决这种混乱的局面成为当时社会的迫切需要，忠孝思想在这种情展况下得到进一步发展，历史上便出现了著名的“百家争鸣”的局面，其中，儒家的创始人孔子及其后人代表提出一系列恢复礼乐制度的设想：修身，齐家，治国，平天下，忠孝思想是儒家提出的关于修身和齐家的重要方面，子曰：“今之孝，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”3 者说明古人不孔子要求孝敬父母不仅要物质的满足，更重要的是精神上的安慰，孟懿子问孝，子曰：“无违。
”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。
但这里的无违可不是绝对的服从，不是愚孝，我们往往认为无违就是绝对的顺从，这是对孔夫子的一种误解，子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬而不违，劳而不怨。
”4这虽然不要求子女顶撞父母，但是也要求子女保持独立的人格，保留自己的看法，父母去世时，要求子女“丧之以礼，祭之以礼”，忠义思想在春秋战国时期也有发展，曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友而不信乎？传不习乎？这说明忠不仅是忠君，诚实守信，爱岗敬业是谓忠，辛勤劳动，团结人民是谓忠，热爱祖国，报效国家是谓忠，到了汉代，董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”使忠与孝紧紧的结合在一起，“孝廉”科是平民进入仕途的重要途径，举“孝廉”科，将忠孝思想推广到了全天下。
宋代理学的集大成者朱熹把《礼记》中的《大学》《中庸》两篇与《论语》《孟子》一起刊刻，再加上先秦的《诗经》《尚书》《礼记》《周易《春秋》五部经书，后人耳熟能详的“四书五经”就诞生了，历代的科举试题特别是明清两朝都在四书五中命题，加上学而仕的思想，忠孝，始终贯穿于中华民族，它上至被中国封建君主推崇为治理国家的黄金法则，下至被黎明百姓视为做人的最基本的准则。
胡适先生曾经说过：“外国人老说我们没有宗教，儒教就是我们的宗教。
”他在构建中华民族魂有不可替代的作用，在今天民主与科学的社会理念下，忠孝思想的借鉴对今日社会之建设仍具有重要意义。
二十一世纪，是一个充满商业化气息的社会，不良的社会气息也不断的腐蚀着人们的心灵，坑蒙拐骗，唯利是图，享乐主义，腐败丛生，一切向钱看，商场上勾心斗角，尔虞我诈，我们国家人民的精神陷入了极度困惑的状态，著名编剧海岩在《五星大饭店》中有这样一句台词：整个世界可以肮脏，我只需要我的一块洁白，整个世界可以虚伪，我只需要一个真实爱我的人。
世界上的真实这的是凤毛麟角了吗？甚至，我们常常在各种新闻媒体上看到这样的报道，一个十几岁的孩子为了几十块钱杀害了自己的父母，，还不值得社会反思吗？民族的花朵为什么会在十几岁的年纪为了金钱断送自己还未开始的人生旅程，如果说这是家庭的责任，那社会也难辞其咎。
有国才有家，社会无时无刻的不在影响着家庭，当韩流疯狂的向我国本土袭来，国人简直对其钟爱有加，多少影迷为韩国泡沫剧中的靓男俊女所倾倒，不过，究其原因，他们更被韩国浓烈的家庭气氛所打动，谦逊、礼让，长幼尊卑，在韩国，如果有人敢在街上喊：我不抚养父母，那人就会被菜叶砸死，可国人有没有反思过，“忠孝”思想是从我们本土传到周边国家从而影响着大东亚文化圈，我们为什么要丢掉自己的光荣而让别人继承发扬的很好，我们最古朴的东西到底丢在那里了，我们什么时候丢掉他了呢？如果一个民族没有自己的传统，老是丢掉自己原有的价值观，就好比一盘散沙，永远不会有一股力量能够把这盘散沙凝固起来，所以，我们应该重拾传统，重视我国传统“忠孝”思想，取其精华，去其糟粕，更好的建设今天的民主法治的社会。
古人说：“忠孝不能两全，这指的是一个人不能同时兼顾忠孝，并不影响他们之间的辩证关系，“百善以孝为先”先孝后忠，忠义又推动孝道，忠义和孝道相辅相成，一个人只有懂得爱自己的亲人，才会懂得爱他人，才会爱国家，在韩国，“孝道”教育课程会定期在一些社区开展，以教授孩子“孝敬老人”尊敬师长的重要性，孝敬老人被韩国子女视为无上的光荣，韩国人走上社会以后，都非常注重自己的事业，日本人“尊师重道”的思想更甚，如果一个人一旦进入一家公司，这家公司可能是他一辈子工作的地方，这不可谓不忠，这些都值得我们中国教育借鉴。
但是，我对我们当前的教育制度实在不敢恭维，邓小平曾经说：“我们最大的失败就是教育制度。
”无论学生手册上的口号叫的多么响亮，学生背得多么滚瓜烂熟，‘热爱祖国，热爱人民，尊敬师长，团结同学’等等诸如此类，衡量一个学生的好坏的标准却只是学习成绩，把孩子当成学习的工具，学校教学的唯一目的好像也只有升学率，因为上级领导评定一个学校的办学质量也只是“升学率”这三个字。
我们国家的教育真的达到教书育人的目的了吗？这样的教育，只会把有一些孩子身上的光芒早早的扼杀在摇篮里，以至于我们的教育中出现了不少高分低能，当然，我也不是完全否定现在的教育制度，我们的教育制度有它存在的根源，他的改革也需要一定的时间，但是，我们应该学习日本和韩国把“忠孝”思想很好的运用到自己的社会中，使忠孝思想成为一种良好的社会风尚，现代信息技术如此发达，我们应该运用多种现代媒介技术向孩子贯穿“忠孝”思想，多开展各种有意义的活动，让孩子亲生体验忠孝思想爱你过的重要性，除了孩子，我们应该积极建立社会诚信制度，（地方？）形成一种良好的社会风尚，自改革开放以来，我们国家越来越像美国那样一个大熔炉，各种各样的新思想时刻的冲击着这个国家的大脑，这说们我们国家有一颗海纳百川的胸襟，但是，我们更应该注重保持自己的传统，重铸中华民族之魂，让“礼仪之邦”重立世界民族之林。
孝指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、抚养、送终等等，是传统社会的基本道德。
从动物学上说，实质上是一种"反哺"的行为。
在我国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了"孝"字，这也就是说，在公元前１１世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。
至春秋时期，儒家学派创始人孔子是一位全面地系统地论述孝道的人，《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。
诚然，儒家孝道也有时代局限性的陈旧观念，夹杂封建性的糟粕——比如西汉经学大师董仲舒提出的"父为子纲"（指父亲对子女有绝对权威），于今已绝对不适合我们这个人人平等的民主社会；又如"父母在，不远游，游必有方"，我们在信息便捷的今天，已可以不必理会这句话，这是因为当时联络多有不便，也是社会生产力限制下的说法；再如"不孝有三，无后为大"，也已不足取，我们是提倡男女平等的；还有关于"三年之丧"这个问题，四科中十哲之一的宰我就此事曾与孔子讨论过，这位因为白天睡觉而被夫子斥为"朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也"的学生认为，为父母服丧三年时间过长了，一年就可以了。
无论三年，还是一年，这显然是一种弊端较多的行孝方式，我们就无须效仿了。
诸如以上孝说，到了今天，无疑均已过时，我们应毫不吝惜地抛弃或予以批判。
但是，经久以来，人们对孔子所提倡的孝道却有着好多误解。
一、古时的老百姓很少读正史和子书，经学著作，就把"君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡"这句在旧戏里，说书人口中出现率极为频繁的根本违仁而悖义的邪说当做是孔孟思想，而且居然流传至今。
殊不知"父要子亡，子不得不亡"，那根本不是孔孟儒学的本来面目。
《孔子家语·六本》篇里记载着一个事例，大致是说：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以从吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。
曾子苏醒后问父亲："刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？"之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适。
孔子知道后批评说："一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子不该委身以待杖罚，如果万一为父打死，死的没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！"这段显然是对所谓的"父要子亡，子不得不亡"说法的不攻之击。
二、愚俗的邪说，固然可鄙，而最可恶的是硬把邪说之源归结为孔孟的歪批。
把孝当成是子女对父母百依百顺也是错误的理解，是对孔孟观点的曲解。
《孝经》中曾参问孔子："儿女都听从父母的指命，就是孝吗？"但听孔子道："这是什么话？这是什么话？父母有敢于跟自己争论的子女，他们就不会陷于不义，所以父母有不对的言行，就应该与之争论。
听从父母的指命，又怎能就算是孝？"三、五四至今的人们，总是对古代的"割股疗亲"、"目连救母"的"愚孝"念念不忘，肆意菲薄。