天命观名词解释
浅论孔子的“天命观”
浅论孔子的“天命观”作者：余璐来源：《青年文学家》2018年第26期摘要：孔子是我国著名思想家，孔子的思想影响了中国大地两千余年并将持续地被国人辩证地继承发展。
但孔子生活的时代距我们之久远，浩浩历史长河中，是否孔子的某些思想为世人所曲解？孔子得知学生颜渊的死讯时，痛哭道：“天丧予！天丧予！”再加上“生死有命富贵在天”一句的广泛传播与应用，使得芸芸众生认为孔子是一位毋庸置疑的宿命论者，这让身处困境而意志薄弱的人心安理得地放弃努力。
经过多方面调查研究，我们可以得出结论：孔子尊天敬天畏天命，却绝不是宿命论者。
孔子遵从“尽人事，听天命”，先尽人事，再顺天命，而非完全依赖宿命。
所以，别再把宿命论当作消极沉沦的借口，要正确处理客观与主观的关系，尊重客观的同时，积极发挥自身的主观能动。
关键词：孔子；宿命论；天命；人事；敬畏作者简介：余璐（1996-），女，四川眉山人，重庆师范大学涉外商贸学院文学与新闻学院2015级汉语国际教育专业。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2018）-26-0-02孔子曾说过：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。
”这第一畏便是天命，意即敬畏上天的意志。
孔子的弟子子夏也说过：“商闻之矣：生死有命，富贵在天。
”似乎孔子十分相信命定之说，即后来西方所说的宿命论。
事实究竟如何，我们需要深入探讨一番。
一、孔子的“天”与“命”宿命论认为人世间发生的一切都是命中注定的，由上帝或上天等神秘力量在冥冥之中对世事进行预先安排，是人为无法转移改变的。
“宿”有过去之意，也就是说，每个人在出生之前就已经被决定好了整个人生历程，且不管你是否意识到宿命，是否想要抗争，你所做的一切都是徒劳，都是“命中注定”。
可以看出，宿命论的观点是无比消极的，它一味强调命定之词，完全否定人的意识的能动作用。
那么孔子敬畏的到底是什么呢？“巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。
”孔子说尧将天作为榜样，恩德广阔无边。
最新周人天命观 周人“天命”观念一种解读
摘要：天命观念是上古思想史研究当中一个关键点。
它是上古社会时期统治者对王朝更替提供合法性解释的通语。
天命观念的正式提出始于西周，西周的天命观念主导内涵由宗教神秘性向人文理性延伸过渡。
本文认为西周天命观念形成的缘起主要取决于两点：其一，现实政统的合法性阐释需要，其二天命观念对“德“观念的融摄,使之更具理性色彩,并由此衍生出对政统的道义上的正当性说明。
关键词：周人;天;帝;天命;德《说文解字》中对天的字义解释：“天者，巅也。
至高无上也。
从一从大”。
即天跟大有着同源意义，郭沫若对天的注解为：“卜辞称至上神为帝，为上帝。
但绝不会称之为天，天字本来是有的，象大戊成为‘天戊’，大邑商称为‘天邑商’，都是把天当为大的同义语。
”超自然主宰的“天”最早可能出现在西周时期。
殷商时代并没有这样意蕴“天”的理念，而是用“帝”或“上帝”领会其意。
吴大澄曾在《古史辨》中说：“帝”像花蒂之形，有天地万物之根本的意思。
在主宰意义上，“帝”逐渐被“天”取代，实属名异而义同。
胡适也认为“天”与“帝”同源的。
从上文不难看出，“天命”中的“天”字有超越性和神秘性的内涵。
据史料记载，夏朝以前，人们除了对“天”、“帝”超越性的敬畏之外，还对众神有着虔诚的崇拜。
《尚书·尧典》记载：“肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。
辑五端。
既月乃日，觐四岳群牧，班瑞于群后”。
其意思是说，舜帝向天帝祭祀报告继承帝位的事，祭祀天地四时、山川和众神。
而且在祭祀顺序有先后差异，依次为上帝、天地、四时、山川众神。
可以说，这个时期就已经出现了具有超越意蕴的至上神的“帝”和有人格位的众神。
在殷商时代，人们凡事必卜，每日必祭。
祭祀和占卜业已经成为当时人们生活中的头等大事，在殷墟卜辞及文献记载上屡见不鲜。
殷人祭拜的神灵有：“天神(帝、日、云、风、雨)、地示(社、山、川)、人鬼(先公先王)”。
这时殷人“天”的观念已由超越性的信仰转向为具体形象的自然物及对祖先灵魂的信仰。
《三国演义》的天命观
《三国演义》的天命观《三国演义》在情节铺排中，搀杂着许多有关天命星象、卦兆灾异等的内容。
这些内容，不仅是《三国演义》思想内容的不可忽略的组成部分，而且相当全面地反映了《三国演义》的天命观。
《三国演义》的天命观及书中有关天文星象、卦兆灾异等的描写，主要是受了中国古代“天人感应”神秘学说的影响。
西汉经学家董仲舒是“天人感应”学说的始创者。
他认为“天”是“百神之大君”，是“万物之祖”；认为“理”，即“天理”或“天道”，是宇宙的本体，是万物的本原（董仲舒《遗书》）。
是最高范畴。
他将“天道”与人事相比附，认为天人相应。
认为天能干预人事，自然界的灾异和祥瑞是天表示对人的谴责和嘉奖的兆示。
他认为“天亦有喜怒之气、哀乐之心”，“天心”是“仁爱人君”的，“国家将有失道之败，而天乃先出灾异以谴告之；不知自省，又出怪异以警惧之；尚不知变，而伤败乃至。
”（董仲舒《对贤良策一》）同时，董仲舒又认为人君的政治措施和行为，人们的某些宗教仪式等也能感动上天，促使上天改变天意对人事的安排。
孟子、朱熹等认为“天”是“理”的本原，人所具有的观念（理）是出自于“天”的。
孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。
”（《孟子·尽心上》）朱熹为孟子所言注云：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也；性则心之所具之理；而天又理之所从以出者也。
”《三国演义》对于“天”的认识与孟子、朱熹的认识是一脉相通的。
书中并没有关于灵霄殿、冥府、龙宫等神仙机构场所的描写，也没有出现玉皇上帝、菩萨、龙王等神仙人物，但却大量谈及“天数”、“天命”、“天运”、“天理”、“天道”等。
《三国演义》第８６回中，写蜀国的学士秦宓向吴国的使臣张温言天之理，说：“昔混沌既分，阴阳剖判；轻清者上浮为天，重浊者下凝而为地”。
所言之“天”似当为由物质所构成，但他仍不知“轻清之外”“还是何物”，而自称“无所不通”、“无所不览”的张温也“无言可对”。
他们对于“天”的认识相对是肤浅的，唯物的观点很抹糊，而更多的人物对“天”的认识则是唯心的，认为天是有“天命”、“天理”、“天道”、“天运”和“天数”的。
朱熹天命观的构成与时代认知分析
朱熹天命观的构成与时代认知分析天命，在古代主要是指天帝的旨意和命令，也指事物必然性命运及先天的禀赋。
天命一词最早见于甲骨文，汤革夏命，周革殷命，都托天命《尚书汤誓》曰：有夏多罪，天命殛之。
《尚书泰誓》曰：商罪贯盈，天命诛之。
孔子则主张畏天命，并认识到五十而知天命。
孟子时把天命赋予了理论意义和道徳色彩莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。
同时孟子认为，君臣、父子的伦理关系莫非命也还主张对于人的祸福、夭寿顺受其正，就是要听天由命。
董仲舒继承和发展了孔子和孟子的天命观,他把天人格化，提岀了天人感应和天人合一的理论。
到了宋代程朱理学时期，二程以本体论来认识天命认为天下只有一个理。
在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。
（《二程遗书》卷十八）他们把天地万物、人性、人心统统的视为由一个天理安排的结果。
朱熹认为天命即是天理，朱熹的天命观是在天人关系基础上，继承儒家天人观中有关天人合一的思想，并加以继承发展，形成了自己的天命观。
一、天命统一思想的时代构成朱熹的天与命思想是统一的，是在孔子天命观基础上发展而来的。
孔子天命观中的天，是自然之天、自主之天、客观存在之天。
天与人同是客观存在，人对于天是可以认识的，可以怀疑的，但是，决不容许对天的否妃，更是不能取消的。
而命就是人的所谓生命，命如同命令。
天命就是要求人们必须接受上天的意志，这是人自己的命运，也是人的天命，天也是决左人之所以为人的最终命令。
朱熹的天命观是在孔子天命理论基础上继承和发展而来的，朱熹认为盖以理言之谓之天，自人言之谓之命，其实则一而已。
四这一论述就把天和命之间关系确立了，他们不再是对立的两种事物，而是一个统一体。
朱熹又曰天便如君，命便如命令，。
君命这个人去做这个职事，其傣有厚薄，岁月有远近，无非是命，。
命之正者岀于理，。
性则是命之理而已。
朱熹这里认为天命就是天理，因为有了天理，所以就有了社会事物的存在，因此也有了事物之理，天理相对于人而言就是天命之比天命，如君之命令。
中国社会思想史
1.周公天命观：周公的天命观在吸收殷人信仰观念的同时提出新内容，周公提出“惟命不于常”意味着上天的意志和命令是可以改变的，天命不再永恒的被赐予，由此衍生出的天命惟德和天意民情，它预设了上天的意志与人间行为道德性质密切相关，认为天命系之于民情，违逆民意即是失德，这有可能失去天命，这一切赋予周初天命观道德伦理内涵。
2.敬德：周公认为要保有天命就要敬明其德，这个德包括个人的品德和政治上的德政，后者又主要包含慎罚和保民。
3.慎罚：是周公敬德思想的一大主题，也是德政的基本内容之一，主张行使刑罚要合意合宜，不以个人喜怒之心用刑，刑罚适中，不乱罚无罪，不滥杀无辜。
4.保民：是敬德敬天在实践中的体现，要求统治者体察民情，关爱百姓，对人民疾苦和老弱孤幼给予特殊关注和相应的保障。
5.西周宗法文化：1 宗法社会：“宗”是指宗族，“法”是指规则，规范。
“宗法”是宗族内部的规范体系，所奉宗主的继替规则。
2 宗法文化：“亲亲”“尊尊”，是一种孝道，是宗族共同体凝聚的需求，巩固宗法秩序的功能。
后世影响：政权的巩固，社会的安定，宗法意思浸入中华文化血脉之中，确立了中国社会基本性质。
6.宗法制天子以嫡长子继承制世代相传，其他诸子则转为诸侯；诸侯也是嫡长子继承制，其别子另封；别子也是嫡长子继承制。
以此类推。
这种社会组织系统称为宗法制。
宗法制度是西周社会中的一个重要特点。
7.仁与礼的关系：礼的形式离不开仁的精神，仁是质而礼是文，礼体现出仁的精神，仁是礼的内在基础与灵魂，礼是仁的外在体现与依托，二者互为表里，相得益彰。
（书本版）在孔子看来，“礼”是行为规范，是外在的；“仁”则是道德要求，是内在的。
（2分）但二者又有密切关系：严格地遵守“礼”，也就是仁。
遵守礼的行为，体现在心理上，即其内心体验，就是仁；仁的道德体现在行为上，就是“复礼”、守礼。
（3分）“仁”和“礼”是不可分割的一个整体。
没有内心的仁，礼将失去意义；但仅有内心的仁，没有恰当的表达方式，则仁也不能落实。
理性解读孔子、司马迁“天命”观
理性解读孔子、司马迁“天命”观Ｏ夏浚钟孔子与司马迁的“天命”观点是人类历史积淀的精神成果，他看似虚无却又实实在在。
孔子在《论语》、《孔子家语》中留下的和司马迁在《史记》中阐述的“天命所授”思想观点是辩证的观点，并不是让世人一成不变的接受天命，而是教导、引导世人在接受天命所授的前提下适当进取，活在当下，凡是皆要有度。
孔子直截了当的告知了天命的重要性，天命是可以变化的，这个变化依随着个人的仁德厚薄变化而变化。
司马迁更是沿着孔子的这一观点在《史记》中利用记述五帝及夏商周秦汉历代帝王掌管社稷过程的篇幅，论证了孔子的天命观点，并冒着不惜被后人质疑摒弃的风险把“宋太丘社亡”事件用于解释周与秦的灭国天命所授的原因，这也是司马迁“究天人之际，成一家之言”、“后有君子，一览观焉”的个人风范。
我们现在研究解读孔子、司马迁的“天命”观，是想通过全面解读他们的思想观点，让世界了解孔子、司马迁认知传授的“天命”并非是一成不变的“天命”，他们说的“天命”是辩证的天命，是在个人或群体乃至国家的德的厚薄程度变化下而变化的“天命”，“天命”是可变的，也是始终变化着的，他启示我们：活在当下，适度进取。
关键词：孔子、司马迁、天命、德、太丘社一、孔子的“天命与德并重决定事物”的思想观点孔子主张的“仁”、“礼”是其教诲大众或自身修德的具体步骤，一个人的德的厚薄是需要通过这个人言行表现出来的“仁”的程度去评价，而“仁”的程度多数是需要通过这个人的社会活动表现出来的“礼”的程度去评价，所以孔子的天命以外的“仁”、“礼”学说都是修德过程的德的表现内容，一个人不修德无德了，也就无“仁”无“礼”了。
孔子认为事物首先由上天给予，是“天命所授”，然后在事务过程中行“仁”施“礼”促成成就事物。
反之，成功成分的天命也要转变为不成功的天命。
“仁”与“礼”是德的内涵的外在表现也是衡量德厚德薄的指数。
（一）孔子认为获罪于天，无可救药。
《论语·八佾篇第三》谓:王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰；“不然，获罪于天，无所祷也。
《论命运》天命观的产生和先秦诸子的天命观
《论命运》天命观的产生和先秦诸子的天命观上古时期，在人类生产力极不发达，认识水平极度低下的情况下，由于不能解释神秘的自然现象和完全把握自己的穷通寿夭，于是就萌发了一种似乎上天有着一种不可抗拒的神秘的力，在支配着世上的一切的一切，安排着人间的一切的一切的思想，这种思想观点，就是进入阶级社会后古文献上记载的“天”能致命于人，决定人类命运的天命观，或者说是命运观。
从出土的甲骨卜辞、彝器铭文看,“受命于天”刻辞的不只一次出现，说明早在殷周时期，天命观就已经在一些人的头脑里扎根了。
后来的儒家祖师爷孔子，就是位极度信命的老夫子。
按理说，孔子是个知识渊博的大儒。
对于人类社会有着深刻的认识，怎么就会信起命来呢？原来，他早年风尘仆仆，奔走列国，到处推销自己的政治主张，很想干一番轰轰烈烈的事业。
可是到了后来，当他碰了一鼻子灰以后，才深深地省悟到，命运之神竟是如此这般的厉害，然而这时他已是个五十左右的人了。
“五十而知天命”，就是他从不知命到知命这一思想转化过程的最好说明。
与此同时，他不仅“知命”，并且还是个怕命的人，不然，他就不会说出“畏天命”这样的话来了。
有意味的是，除了自己“知命”、“畏天命”外，他和他弟子还不遗余力大肆宣扬“死生有命，富贵在天”，“不知命，无以为君子”，“君子居易以俟命，小人行险以饶幸”的思想。
这里他的说教是，一个人的生死贫富，都是命里早就注定了的，作为一个君子来说，非得“知命”不可，否则就够不上做“君子”的资格。
正因为君子是“知命”的，所以他能安份守己，服从老天爷的安排，但是小人却不这样，他们不肯听从天命，往往冒险强求，希望有幸能得个好结果当然，看问题也不能攻其一点，不及其余。
《孔子集语》记录孔子的话说：“古圣人君子博学深谋不遇时者众矣。
岂独丘（我孔丘）)！贤不肖者才也，为不为者人也，遇不過者时也，死生者命也。
”这里，他认为贤和不肖是根据才华来划分的，干和不干是人们自已可以把握的，至于机遇好和不好，是死还是活，那就只得看时运和老天的旨意了。
儒家天命观对人生存真义的启示
儒家天命观对人生存真义的启示作者：阚丽丽来源：《法制与社会》2010年第16期摘要古人对天的观念不仅是对一个独立的外在之天的机械描述,更是一种表达对生存最高理想的期盼与人生意义的探求,天所开启的是一个终极的理想境界。
关键词天道生存真义中图分类号:B222 文献标识码:A 文章编号:1009-0592(2010)06-293-01一、儒家的天命观先秦哲学自孔子起“天”的蕴意丰富起来。
“天命”让这位思想家倾尽一生去追求,去体悟。
孔子十分重礼,但这礼不是既定的、一成不变的规范或仪式,而是通过人的亲自体验而从内心中发出并表现于外的言行态度,在孔子这时,实行礼的目的不是去知“天时、天意”,而是去体认与领悟个体与天地相通的诚然状态,所以他讲“知天命”实质上是“通天命”“诚天命”。
儒者对人对天都讲求一种境界,既合乎至善至美之德,又超越一般伦理纲常框架的最高状态,这也就是“仁”的本然含义。
孔子在其诸多的论著中是少谈或避开“性命、天道”这些话题的,然而正是这种态度才体现出孔子的思想态度,即不囿于理论的机械描述,而是以理论自觉的态度去亲身体会、揭示这些问题的终极内涵,它完全存在于人的领悟之中,这也是哲学的一大特色。
在孔子的思想中,他对天道的观点完全可以在他的“仁”学体系中得到理解。
“仁”不只是一种崇高的道德品质,更是一种对待世间事物,追求终极理想的态度和方式、方法。
“能近取譬,可谓仁之方也已”,即人没有既成之性,只有通过反身的比较或亲力亲为中才能达到合乎人性的状态,在与人相互对待的关系中升华出个人的准则与修养。
儒家的天道观所表现出的是进入了人的生命活动与意识活动之中的自觉性,它关乎着个体的生存境界与个体的修养境界,表达着人追求和谐,追求高尚的理想,人要超越现实中的自我,克除俗世之心,从生存意义的向度上完善主体品格,提高主体意识,豁达人与性命、天道的视域,不论从现实中,还是在理想上,人都能把握和理解自我,理解“天道”,以浑然正气立于天地之间。