死亡与真理海德格尔哲学解读之一
海德格尔的存在主义哲学思想

海德格尔的存在主义哲学思想德国哲学家马尔丁.海德格尔(1889--1976)是存在主义哲学的代表人物之一。
他的哲学思想不仅在外国产生了很大的影响,就是在我国也有一定的影响。
海德格尔在《存在与时间》(1927)、《形而上学是什么?》(1929)、《论人道主义》(1946)、《林中路》(1949)等著作中,以"亲在本体论"为基础,建立了一个独特的人生哲学体系。
但是他通过自己的体系并没有向人们提供任何关于人生的有益教导,相反地,却给人们勾画了一幅悲观主义和虚无主义的人生画图。
海德格尔的哲学是资产阶级没落哲学的一个典型。
现在让我们剖析一下他的人生哲学体系。
一、以人为中心的本体论海德格尔的存在主义哲学是以认为中心的本体论,欲探求其思想,首先必须弄清楚存在与存在者或在与在者的区别。
在相对在者来说,具有优先地位,在是原因在者是结果,世界上的一切存在物都是在者,在本身又是一个流变、生成的过程。
那又该如何去追寻在的意义呢?海德格尔认为只能通过人,人是特殊的在者,因为有一种对在的领悟,即人能意识到自己的在,追问自己为什么在,应该如何在,并且自己决定自己的方式。
物不能意识、领悟自己的在。
在的意义是通过追问、询问而变现出来的,而对在提出询问本身就是人的一种在的方式。
人对物具有优先地位,具体体现在人能对自然物不断追问,并在追问后改变物的形态,作为特殊在的人将在与在者有机联合起来,古希腊也类似的思想,例如"认识万物的尺度"。
这样从在的高度看待人,规定人,每个人就是一个此在(此在,此时此刻的在,人的存在。
又译为亲在、我在、本在等)。
此在是活动的,积极的,流变的,人能通过自己的在即活动、生成而把在的意义展现出来,此在比其他一切在者的优先地位就在于此。
同时海德格尔认为过去的哲学家混同存在与存在者,他认为存在具有优先性,存在是存在者的原因。
在不是实体而是一个展现、呈现、生成的过程。
追问在的意义就是要存在放在时间的地平线上,与柏格森的连绵、永恒流变的思想一脉相承。
浅析海德格尔死亡本体论

浅析海德格尔死亡本体论斯宾格勒曾言:“人类所有高级的思想,正是起源于对死亡所做的沉思、冥索,每一种宗教、每一种哲学与每一种科学,都是从此处出发的。
”死亡问题一直是哲学的一个重要问题,也是每个人无法回避的一个问题。
自古以来,先贤们对死亡问题作出了无数回答,而海德格尔的死亡本体论无疑是漫漫历史长河中的一次新的探索。
一、存在论之阐释——源始性问题与死亡问题的提出存在论(Ontology),即为研究存在(ont)的本源的学说(ology)。
存在论可追溯至柏拉图的理念论与亚里士多德的形而上学论。
亚里士多德将存在论定义为“研究物体的存在的科学”,他提出要“有一门学问专门研究‘是’”和“‘是’凭借本性所具有的各种属性。
简而言之,存在论就是探讨形而下的世界的形而上根据的。
存在论的一大特征就是对本源的探讨。
康德曾在《纯粹理性批判》中提出对时间的本体论分析建构。
他认为时间是一个先验的概念,是内部或外部一切现象的形式,“时间不是什么从经验中抽引出来的经验性的概念。
因为,如果不是有时间表象先天的基础,‘同时’和‘相即’甚至都不会进入到知觉中来。
只有在时间的前提之下我们才能想象一些东西存在于同一时间中,或处于不同的时间内。
”也就是说,如果人没有对时间先验的直观,人就无法把握事物存在的次序。
在康德对时间进行本体化尝试的基础上,海德格尔进行了进一步探索,他对时间进行了彻底的本体化。
海德格尔如此定义时间性:“从将来返回到自身来,决心就有所当前化地把自身带入处境。
曾在源自将来,也就是说,曾在的(更准确地说,曾在着的)将来从自身释放出当前。
我们把如此这般作为曾在着的当前化的将来之统一的现象称作时间性。
”在《存在与时间》一书中,海德格尔曾以先行掌握的方式把生存规定为此在的本质。
然而,源始的存在论阐释要求将“作为课题的存在者的整体”带入先行具有。
而本质为生存的存在者本质上就抗拒着成为整体存在者,因而对此在的生存论分析不具备源始性。
海德格尔认为,源始的此在之存在的阐释,必须把此在所可能具有的本真性与整体性从生存论上带到明处。
纪锡垕:海德格尔_存在与时间_中的死亡现象学问题

宜 宾 学 院 学 报 Journal of Yibin University
2013 年 5 月 May, 2013
海德格尔《 存在与时间 》 中的死亡现象学问题
纪锡垕
( 西南民族大学 政治学院,成都 610041 )
摘要: 向死而在是海德格尔死亡的现象学考察的核心问题。在死之悬临之中所显现 的是生, 而此 种生的 前 提 是 现 象 学 意 义 上 的 死, 是 入死出生, 是在打断过去、 现在、 未来的时间维度而敞开的第四维的时间性的生。向死而在的生是 无 人 称 的, 是 余 在, 是 Dasein 的进一 步改写。向死而在的余生召唤着第四维生命的打开, 余生的保持就是进入第四 维。 余 在 是第四 维 生命的 存 在, 是新的 时间, 是 余 化的 生命存在, 这是余在对海德格尔死亡的现象学问题重构。 关键词: Dasein; 向死先行; 本真; 第四维时间; 余生—余在 中图分类号: B516. 54 文献标识码: A 文章编号: 1671- 5365 ( 2013 ) 05- 0018- 07
三余在一余生对向死而在的重构死一个时机是打开余生的时机这是来打开未来时间的良机余生是与未来对话是生命的余存是生携带着死之空穴在这样的时间是多余的是让未来自行说话死之余生是面对未来而发生是对未来的他者召唤余生是向死而去的一种上路方式是一种转变的生命步伐是重新打开的一个异样的开端是跳跃的步伐余在之为余生是面对死之深渊时间上一个个裂出去的瞬间与未来与时间相关的裂缝余生是跳跃的步伐
收稿日期: 2012 - 11 - 19 基金项目: 西南民族大学3 - ) , 男, 福建尤溪人, 硕士, 主要从事海德格尔与现象学研究。
场域讨论死亡问题。 一 存在论差异 《存在与时间 》 — —存 在 面 对 的 是 元 哲 学 问 题— ( Sein) 。面对存在问题本身, 存在隐匿自身, 存在不 可见, 即使自行解蔽而入存在者之中, 依然有着隐藏 自身, 故此, 存在者始终成为主宰, 遮蔽着存在的显 存在处于被遗忘状态, 遗忘把存在本身掩藏起 现, 而存在问题却一直没有找到恰切的答案, 存在之 来, 命运, 当务之急需要重新提出存在的意义, 追问存在 。 , 的意义 那么 存在意义问题该如何提出呢? 存在
海德格尔存在哲学的三大观点_1

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海德格尔

海德格尔海德格尔2010-11-30 15:56人物简介马丁·海德格尔是二十世纪一位重要的哲学家。
海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思,去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。
换句话说,海德格尔相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物/实体及其性质。
对于海德格尔来说,一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。
但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在,并且以此推导其他理论,错把那些理论在各处应用,终于混淆我们对存在及人类存在的理解。
为免这些深层误解,海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行,重踏哲学历史足迹,一步一步出发。
二十世纪三十年代中期起,海德格尔开始了对西方哲学史的系统性的阐释。
他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作,并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。
根据海德格尔的说法,所有至今的哲学蓝图,都是对世界的单向度的理解,这种单向度,他认为是所有形而上学的标志。
按照海德格尔的观点,这种形而上学的对世界的理解,在现代"技术"中达到了顶峰。
"技术"这个概念,他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段,而且他试图去展示:通过技术,我们对世界的理解也发生了变化。
根据他的观点,由于技术,我们从实用的角度,去看待地球。
由于技术的全球性传播,和毫无节制的对自然资源的利用,海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。
他把艺术看成是技术的对立面,并且从三十年代末开始,他根据荷尔德林的诗,领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。
海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。
这就是存在的意义。
海德格尔影响了很多哲学家;葛达玛(Hans-Georg Gadamer,又译伽达默尔)、汉斯·尤纳斯(Hans Jonas)、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)、苏比里(Xavier Zubiri)、卡尔·洛维特(Karl L?with)、莫里斯·梅洛-庞蒂(Maurice Merleau-Ponty)、让·保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯(Michel Foucault)、尚-吕克·农西(Jean-Luc Nancy)及菲利普·拉古·拉巴特(Philippe Lacoue-Labarthe)都曾研究他的著作。
海德格尔:生命意义的倒计时——向死而生

海德格尔:生命意义的倒计时——向死而生海德格尔在《存在与时间》中,给出了生命的极终答案:生命意义上的倒计时法——“向死而生”,即人只要还没有亡故,就是向死的方向活着。
人无法避免死亡,就像人没有权力决定出生一样。
死和亡是两种不同的存在:死,是一个过程,是从出生就开始走向死的边缘,我们度过的每一年、每一天、每一时、每一分、每一秒,都是走向死的过程,生命在此之上的存在,就是向死而生;亡,是亡故,是一个人真正意义上的消亡,是一个人走向死的过程的全部结束。
当人对现实感到痛苦、迷茫、孤独的时候,便会去思考生命“存在”的问题。
“存在主义”是人们急于解决眼前生存问题的态度和方法,这些人或许是社会中的大多数,在他们生活的绝大部分时间,只关心自己在不同瞬间的生存。
因受其本身的社会地位或思想的限制,他们不想,或根本无法考虑除了现存生活以外的事情。
灾难来袭!高智商玩家不容错过,你能撑多久?广告在这些人的眼里,自己能在此时此刻达到最高的生活境界,就是生命存在的最好状态。
或者说,解决生存问题是压倒一切的最高问题,其他人的问题、社会的问题,或未来的问题,都无关紧要。
所以,研究道德、理想、社会诸类人的“普世价值”是毫无意义的,因为人的存在是没有共性的,人的存在首先是个人的存在。
展开剩余76%加缪说:“我的灵魂与我之间的距离如此遥远,而我的存在却如此真实。
”存在主义不会专注于研究如道德、生活目的、理想等问题,因为这些问题都不是决定一个人之所以存在的因素。
世界上有太多人没有所谓的理想,也从来不把道德问题放在眼里,可是他们照样存在着,而且还自我感觉良好。
相反,那些自称以拥有理想的人,其存在时而受到威胁,精神时而感到痛苦。
存在主义要解决的是如何让人活的没有痛苦,更好的“活在当下”,而理想主义则是给予人精神的麻醉剂,为了“远方”而自愿承受痛苦,甚至不惜让他人一起承受痛苦。
柏拉图认为,人的本质是神秘的灵魂,而灵魂是由理性、意志和感情组成的。
美学原理海德格尔课件

海德格尔认为只有"我"是这种"在者",只有"我"是在成什么样都还不清楚的时候它的"在"已 经恬然澄明了。 因此,他认为"我"就是"在","在"就是"我"。往下,海德格尔就谈论"我"的"在"就是世界。
在海德格尔的生存论视阈中,有两种生存样式,一种是非本真的,另一种是本真的。 非本真的存在方式又被称之为沉沦,沉沦的现身情态是“怕”,而本真的存在方式则以“畏” 的启示,转换成一种使此在个别化的展开状态。 德格尔提出了一个“畏”这一情绪,使得本真成为可能,畏没有具体对象, 而是人类有限性的表现,此在的基本存在即为——操心。畏袭来,此在出离自身体,并意识到自己的有 限性。畏在畏之中,它是无而且在无何有之乡,此在害怕沉沦,并有了本真状态。畏使此在看到了自身 的终极——死。 海德格尔详细的讨论了死的概念,它是时间的到时并且无法被经验,他使得此在谋划自身——向死 而生,此时出现了“良知”呼唤此在。此在在这种良知中见到了本真能在的生存结构。
很多读者,包括其过去的学生哈贝马斯,把它理解为海德格尔对国家社会
主义许下承诺的证据。
海德格尔思想的 核心是:个体就是 世界的存在。
人类通过世界的存在而存在,世界是 由于人类的存在而存在。
海德格尔还认为人 类处于矛盾之中
他们预示到不可避免的死亡,死亡导 致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承 认死亡是不可避免的,接着便是一切 不复存在
The Ister(《伊斯特河》)(2004年), 故事内容根据海德 格尔1942年的讲课。
Being There(1979年), 题材触及海德格尔的存在概念 和被人久遗了自己的存在。
海德格尔与康德对伦理学的观点近现代哲学中的道德与责任

海德格尔与康德对伦理学的观点近现代哲学中的道德与责任近现代哲学中,海德格尔和康德是两位重要的思想家,他们对伦理学的观点对于理解道德与责任有着深远的影响。
本文将分析海德格尔与康德的观点,并探讨它们对当代社会的意义。
一、海德格尔的伦理观海德格尔是20世纪德国哲学家,他的伦理观主要体现在他的著作《存在与时间》中。
海德格尔认为,伦理学是关于人类存在的问题,而存在则是基于对死亡的认识和理解。
在海德格尔看来,人类存在是一种独特的存在方式,它超越了客观存在的范畴。
人类存在的最终目的是追求真理和自由。
海德格尔将这种目的称为“照顾(care)”。
照顾不仅仅是对自身的关爱和照顾,更是对他人和世界的关怀和负责。
海德格尔认为,只有通过对他人和世界的照顾,人类才能真正实现自我。
他强调每个个体都有责任去关怀他人和照顾世界,这是人类伦理学的核心。
在道德方面,海德格尔主张人类应该通过自由选择和行动来塑造自己的道德价值观。
他认为每个人都有责任去关爱他人,并通过行动来实现这种关爱。
海德格尔反对一切形式的道德规则和权威的存在,主张人类应该自行决定自己的伦理行为。
二、康德的伦理观康德是18世纪德国哲学家,他的伦理观主要体现在他的著作《纯粹理性批判》和《实践理性批判》中。
康德认为伦理学是道义的科学,它研究的是人类行为的原则和准则。
康德的伦理学基于理性,他认为道德的行为应该由纯粹的理性来决定。
康德提出了两个基本的道德准则:义务论和人格论。
义务论认为人类的行为应该基于义务和普遍的道德法则。
康德强调道德行为应该是普遍适用的,人们应该根据普遍适用的原则来判断行为的道德性。
他提出的著名道德准则是“作为人类的目的,而不是作为一种手段”。
人格论则认为人类应该将人的尊严和人格视为最高的道德原则。
康德认为人类具有自主的理性和道德意识,应该根据人格的要求来决定自己的行为。
他强调每个人都有责任对自己和他人负责,并通过道德行为来维护和发展人格的尊严。
三、海德格尔与康德观点的比较尽管海德格尔和康德在伦理观上有所不同,但他们都认为道德和责任是人类存在的核心。
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死亡与真理——海德格尔哲学解读之一死亡与真理——海德格尔哲学解读之一李海峰无中生有,生死相依。
孔子曰“未知生,焉知死”,道出了人生的一大真理,体现出一种将死亡悬置起来存而不论的中国式的理性态度。
然而,德国哲学家海德格尔对死亡问题的思考,揭示出“死”比“生”更深刻,“死”比“生”更具有源始的重要地位:“一方面,死是有限的人的本性的尺度,另一方面,它是有限显现的存在的尺度。
”(1)海氏想要提醒人们:未知死,焉知生?一、“唯人能死”与“整体存在”现代社会需要一种直面死亡的思考,渴望一种现代性的死亡观念的产生。
海德格尔关于死亡问题的思考,特别是其早期哲学中的死亡观,就是死亡之现代意识的一个极为深刻的概括:“只要死亡‘存在’,它依其本质就向来是我自己的死亡”,(2)应该说,海德格尔是真正从形而上学层面上系统揭示生与死之关系的第一位哲学家。
死亡问题的提出,是海德格尔对此在的生存论分析的环节之一。
海氏对此在之存在分析,必然要涉及此在之存在的本真性和整体性,因为:首先,对此在之存在的准备性分析不具有源始性,我们的先行具有一向是只包括此在之存在的非本真的日常方式,我们总是将此在之存在显示为一个不完整的存在者。
其次,说此在之本真存在即是“操心”,并没有澄清和明确解释学的处境,即包涵在阐释中的先行具有、先行视见、先行掌握的前提的整体性,没能证明此在的整个结构要素确实构成一个统一体。
最后,将此在作为整体置入我们的先行具有中的任务,需要一个生存论上的死亡概念,因为只有通过生存论的死亡概念才能有效地讨论此在的整体生存。
所以,海德格尔需要对死亡进行一次与众不同的阐释,并且是对此在生存论意义上的阐释,这种阐释是从一种哲学本体论的意义上思考死亡问题,而不是像以往大多数哲学家那样在伦理学范围内谈论死亡,这种阐释将显示此在具有其本真的能在:“死作为此在的终结乃是此在最本己的、无所关联的、确知的、而作为其本身则不确定的、不可逾越的可能性。
”(3)海德格尔认为,此在存在,就始终具有某种此在所能是和所将是的东西仍然悬欠着,终结本身就属于这种悬欠,而此在作为在世的终结就是死亡。
这一终结始终规定着此在能成为整体的可能性。
由此可见,对死亡的生存论阐释是为了揭示此在之可能的整体存在,具体点说,就是有针对性地回答“此在怎样才能达到真正的本真自我”这一问题。
这是由于此在首先和通常是作为能在生存,并以“常人”的方式在世,即处于“沉沦”状态或者说非本真状态,因此,此在只有领会自己并有所筹划,才能达到本真状态。
要想达到本真状态,此在必须学会一种完全不同于“常人”的态度对待其存在者状态上的迷误,而获得这种态度需要解决一个问题,即此在之存在的各种结构要素能否构成一个统一整体。
于是,死亡,在海德格尔看来,就成了使此在的生存在世作为一个整体能被把握到的关键因素。
在海德格尔那里,死亡对人的生存具有根本性的意义:1、此在的死亡这种可能性具有不可替代性:从某种意义上说,死亡是人的“专利”,唯有人能意识到自己会死,死亡是不可言说的纯粹个体化的东西,一般的死亡是不存在的。
此在在日常在世中有很多可能性供其选择和展开,其中任何一种可能性都可代替。
然而,死亡这种可能性不可代替,因为别人的死亡代替不了自己的死亡,我们也不能以自己的死亡来取走他人的死亡。
2、此在的死亡这种可能性是最本己的:“终有一死者乃是人”。
(4)既然死亡总是自己的死亡,我之为我,此在之为此在,就在于这个死亡,因此,每个此在向来都必须亲自承担其死亡。
每个此在具有独一无二的绝对价值也就在于死亡的不可代替性,而死亡的不可代替性决定了死亡是此在的最本己的可能性。
3、此在的死亡这种可能性是在场的:死亡作为一种可能性不在此在身外而远离此在,此在的死亡就在此在的存在中出场,此在有死,此在的存在是向死亡的存在。
此在始生就始死了,只要此在存在,它就死着,就拥有死亡这种可能性。
此在的一切可能性存在都是向死亡存在,而且这一切可能性存在也只有在向死亡这种可能性存在中才开展出来。
向死亡存在,不是局部、片断,而是整体、过程。
4、此在的死亡这种可能性是无所关联的:此在的死亡是本源意义上的,本源的死亡只能是自己显现出来的死亡。
此在本质上对它自己展开,而其展开的方式是先行于自身。
“先行使此在领会到,在能在中,一切都为的是此在的最本己的存在”,“只有当此在是由它自己来使它自身做到这一步的时候,此在才能够本真地作为它自身而存在”。
(5)总之,此在的整体存在就是生命存在,生命存在也就是可能性存在,正是死亡组建着此在的整体存在。
因此,海德格尔“关于死亡的整个分析具有解释学的意义。
它服务于此,即,从此在终结而来看到它的整体性。
整体性此一概念是理解《存在与时间》的钥匙”,(6)也是通向源始真理的必不可少的路标。
二、“先行到死”与“源始真理”死亡是海德格尔基础存在论中的一个关键概念,“先行到死”则是此在整体存在的根本保证。
先行就是自我超越、自我创造。
先行的本真领会活动,是展开本真之此的方式,是我们把握本真整体存在的根本内涵的一个关键环节。
“先行到死”,就是指此在领会着死亡而存在,即以有情绪的领会让死亡作为可能性展开出来,也是指此在把死亡承担起来,提前进入死亡,而不是实现这种可能性,更是指此在只有敢于自由地面对死亡,才能找到失落在社会中的自我,从沉沦中解放出来。
海德格尔指出,“在生存论上,此在存在到头就等于说:向终结存在。
作为有所领会的向终结存在,亦即作为先行到死,决心本真地成为它所能是的东西。
”(7)因此,先行的决心体现此在生存上的本真能在。
既然“先行的决心把向死存在带入本真生存”,海德格尔自然而然就把我们引向了源始的和本真的真理现象。
他这样说,“我们曾借决心现象来到生存的源始真理面前”。
(8)海德格尔的真理思想是一种“生存论真理观”,它的基本内容如下:首先,海氏指出,作为此在的一种存在方式,一切真理都同此在的存在相关联,“唯当此在‘存在’,才‘有’真理,唯当此在存在,存在者才是被揭示被展开的。
”(9)这说明,他所讲的真理乃是“源始的真理”,是本体论意义上的,而不是认识论或判断理论意义上的。
其次,海氏把源始真理看作既是此在的生存的真理、本真的真理,也是传统真理概念的存在论基础。
因为,在最源始的意义上,真理乃是此在的展开的状态,而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态。
“最源始的真理是命题的‘处所’,”“是命题真理的存在论条件”。
(10)再次,海氏认为根本不存在被称为“理念”的“绝对”的真理,只有真理的出现发生。
真理同存在相联系,真理所意味的和“事情”、“本质”、“自己显示着的东西”是一样的。
人并不是也不能去发现揭示脱离开人而存在的真理。
最后,海氏指出真理的本质是“去蔽”——Aletheia,然而,此在的实际状态是,既处于“揭示状态”,同时也处于“遮蔽状态”。
在此在敞开的时候,揭示和遮蔽同时发生,因此,“此在在真理之中”也即是意味着“此在在不真(遮蔽)之中”。
这说明,真理与非真理不是相互排斥的,在本质上它们是互补的。
上述海德格尔的真理观属于他的早期思想。
这一时期,海氏主要从此在着眼来考虑存在问题,在“除蔽”的意义上定义真理。
由于强调真理与此在的密切联系,在人的有限性、历史性的基础上对真理的本质进行规定,因此其真理观带有浓郁的主观色彩。
然而,海德格尔的真理观的独特性和深刻性是显而易见的:首先,海氏认为存在的真理是一种前科学的真理,而这种真理不是此在的产物和反映,倒是此在在真理中。
此在也不是一般意义上的人或认识主体。
这是对传统形而上学主客二分思维模式的超越。
其次,海氏主张证实是依据存在者的显示进行的,所证实的是事物的被揭示状态,揭示活动恰恰是要去除判断的任意性,所以生存论命题与实在论命题相符合是假象。
这就与实在论的客观主义区别开来。
再次,海氏把先验的自我把握为实际的生存,事物在其被揭示中显现其自身,一切存在不能简单、笼统地归结到主体或意识。
这又与一般意义上的唯心主义划清了界限。
还有,海氏反对哲学史上的“永恒真理”观,认为此在的存在与真理的存在是一回事,此在有限,因此真理也有限,“永恒真理”是一种空幻的主张。
最后,海氏还对怀疑论提出反驳,指出怀疑论否认真理存在只停留半道上,其实只要此在存在,即使没有任何人进行判断,真理也已经被设为前提了,真理是抹杀不了的。
后期,海德格尔的思想发生了重大变化,事物或存在者的真理已较少被看作是此在的作为,更强调事物的自我生长、自我绽放和自我澄明。
但是,海氏始终强调的仍是存在论基础上的真理、本质的真理,把符合论的真理看作奠基于并由此派生,认为一种本真领会的真理是矫正技术时代科学真理的偏差,进而获得一种本真、诗意的生活的根本条件。
在早期著作《存在与时间》里,海德格尔首先提出真理的本质是“去蔽”,即aletheia。
后来,他另辟蹊径,从语言、艺术、技术等领域思“存在之真理”,认为真理就是去蔽与遮蔽的张力所敞开的场所,并在《真理的本质》一文中明确提出:“真理的本质乃是自由。
”(11)何谓“自由”?“自由乃是绽出的、解蔽着的让存在者存在”。
(12)让存在者存在,意味着此在和存在者打交道。
此在凭它的构造自己让自己涉足那个一切存在者在其中存在的开放领域。
此在一方面要在存在者中,并通过它们达到那个开放,另一方面,此在要超越这些存在者达到开放本身。
既然“在源始的意义上,自由是指人的存在”,(13)具体点说,就是人向存在的“开放”,那么,真理的本质恰恰在于作为敞开的自由之中。
由于真理是此在之存在方式的生存论状态,是“进入存在者本身的被解蔽状态之中的展开”,所以,自由作为让存在者存在,就是揭示存在者意义上“真理的本质”的实现,人生存一场,就是“让存在者存在”,参与“存在者之解蔽”。
海德格尔对真理本质的新阐释,是对前期“向死的自由”观点的修正和发展。
海氏对此在的“本真存在”由“向死存在”到“敞开自身”的新思路,揭示出真理的本质就在于此在的开放性、生存和超越。
三、“向死存在”与“泰然任之”死亡学说是海德格尔存在哲学的重要组成部分。
在海德格尔那里,思考死亡,是进行此在的生存论分析的基本途径,也是存在哲学真理观形成的不可逾越的重要前提。
直面死亡,是为了更好地领会生存的意义,是为了更顺利地到达存在的真理。
因此,海氏才喊出:“向死存在”!向死存在是此在的存在方式。
“向死存在本质上就是畏”。
(14)海德格尔认为,畏是此在别具一格的展开状态,是此在的一种基本的现身情态,畏之所畏者就是在世本身,而不是任何世内存在者。
“畏使此在个别化为其最本己的世内的存在。
”(15)“畏造就个别性”,个别性把此在从沉沦中收取回来并使此在回归到本真状态。
是“畏”而不是“怕”令此在先行到死。
畏的本质是什么?海氏在《形而上学是什么》一文中提出,畏启示着“无”,“无”在畏中显露自身。