慈诚罗珠堪布：你忽略的这30种情绪才是真正烦恼的起源!
【吸引力法则】人类一切烦恼的根源 三个基本欲望
【吸引力法则】人类一切烦恼的根源三个基本欲望【吸引力法则】人类一切烦恼的根源-三个基本欲望关于人类的三个基本欲望：想要控制，想要获得身份和爱，想要获得安全感。
这三个基本愿望是我们所有麻烦的根源。
我们的本质（真我）是无所限制的存在，是永恒的自由与平和的存在，之所以会产生种种限制性的感觉与想法，首先来自于我们想要与真我分离的欲望。
当我们开始产生意识的时候，我们就将自己当成了一个独特的个体存在。
我们将自己从无限真我中分离了出来，从而产生了所谓的“小我”。
随着意识的出现，我们通过有限的五官和个体意识来认识我们的身体，因此我们认为自己是有形身体的存在。
既然我们认为自己是一个有形的身体，而这个有形的身体有出生、年龄和死亡的规律，我们自然有一个愿望，让这个身体安全——我们开始害怕死亡。
在想要获得安全的欲望的下一层是想要获得认同和爱的欲望，它根源于想要获得安全的欲望，也就是说我们认为我们必须得到他人的认同与爱，我们才可以让自己安全地生存下去。
下一个层次的欲望是控制的欲望。
所谓控制欲意味着我们想让所有与我们相关的人和事按照我们的意愿发展。
我们认为只有这样我们才能得到认可、爱和安全。
随着这三个基本欲望，我们就会产生种种负面的情绪和想法。
想要控制的欲望会使我们产生担心、不安、挫折、沮丧、抱怨、自责等等负面的感觉；想要获得认同的欲望让我们非常在意别人的想法，因而非常容易受到别人的负面影响；想要安全的欲望让我们产生担心、不安、忧虑、恐惧等等负面的感觉。
简单地说：真我=》小我意识=》想要获得安全的欲望=》想要获得认同与爱的欲望=》想要获得控制的欲望=》情绪感觉=》想法信念=》行为=》外在世界因此，这三个基本愿望是我们所有麻烦的根源。
如果我们被这三个基本的欲望所控制，无论我们拥有多少，我们都无法在心中获得真正的自由与和平。
而学习放下课程最终的目的，就是要将这三个基本的欲望释放掉，只要我们能够做到这一点，那么我们自然会拥有永恒的自由与平和。
不快乐的根源在于迷惑
不快乐的根源在于迷惑一、人之所以痛苦，在于追求错误的东西。
二、与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。
三、如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。
因为你自己的内心，你放不下。
四、好好的管教你自己，不要管别人。
五、不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。
六、别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？七、学佛是对自己的良心交待，不是做给别人看的。
八、福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。
九、修行是点滴的功夫。
十、在顺境中修行，永远不能成佛。
十一、你永远要感谢给你逆境的众生。
十二、你随时要认命，因为你是人。
十三、你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。
十四、这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。
十五、当你快乐时你要想，这快乐不是永恒的。
当你痛苦时你要想，这痛苦也不是永恒的。
十六、认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
十七、今日的执着，会造成明日的后悔。
十八、你可以拥有爱，但不要执着，因为分离是必然的。
十九、不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。
二十、你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。
二十一、内心没有分别心，就是真正的苦行。
二十二、学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。
你看众生的过错，你永远污染你自己，你根本不可能修行。
二十三、你每天若看见众生的过失和是非，你就要赶快去忏悔，这就是修行。
二十四、业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正修行的人，从不会去看别人的过失与缺点。
二十五、每一种创伤都是一种成熟。
二十六、当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。
二十七、狂妄的人有救，自卑的人没有救。
二十八、你不要一直不满人家，你应该一直检讨自己才对。
不满人家，是苦了你自己。
二十九、一切恶法，本是虚妄的，你也不要太自卑你自己。
一切善法，也是虚妄的，你也不要太狂妄你自己。
三十、当你烦恼的时候，你就要告诉你自己这一切都是假的，你烦恼什么？三十一、当你未学佛的时候，你看什么都不顺。
此中分四正明烦恼如何生起之次第烦恼之因
此中分四：一、正明烦恼二、如何生起之次第三、烦恼之因四、烦恼过患今初烦恼总相者，如《集论》云：“若有法生，即便生起极不静相，由彼生故，令心相续极不静起，是烦恼相。
”谓若何生，令心相续，极不寂静。
烦恼共同的特征，就像《集论》所说：如果有一个法生起，当即内心会生起极不寂静的状况，由于它产生的缘故，使得心相续发生极不安静的状况，这就是烦恼的相。
意思是说由什么法生起，使心相续极不寂静，这是烦恼相。
各别相中有十烦恼：在烦恼的别相中有十类称为十根本烦恼，五种见烦恼、五种非见烦恼。
先说五种非见烦恼。
贪者，谓缘内外可意净境随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境，与彼所缘难以分离。
贪，是指缘着内外适合自己心意的清净境随逐耽著，就像油著在布上一样难以洗除，这也是耽恋自所缘境从而与所缘难以分离。
贪即贪著，就是凡夫以我执凡是内外的可意境界，比如可意的异性、孩子、声色、名誉、美好的风景、美食、妙衣等等，或者自己喜爱的影视、歌曲，当它们一出现的时候，心会随逐耽著。
也就是心耽著在上面，就像油著在布上难以洗除一样，当时心不想跟所缘境分离，耽恋在所缘境上难以分离。
这个时候如果被迫离开就有一种恋恋不舍，或者过后又回味不已，或者幻想得到，总而言之，这都是贪著的反应。
假使有人阻挡不让他得到就会起嗔恚，或者还没有得到的时候就起焦急的心，有人同样要得到这个的时候就起竞争的心，害怕得不到的时候就起恐慌的心，总而言之，这都是与贪相关的反应。
贪的相状就是著，因为好所以以贪婪心著在上面不愿意离开。
比如觉得一道菜非常好吃，他就不停的往嘴里送，那个贪婪相十分明显，吃了还想吃。
或者看到一种可意的相，比如很喜欢的影视，就目不转睛地盯在上面，就像着迷了一样的。
或者可意的异性，眼睛会盯着不愿意离开，耳朵著在他的声音上，意会著在可爱形象上，沉浸不已。
如果是名誉就会使他陶醉，会沉浸在那样的光环中，有一种被人欣赏、特别光芒四射、感觉自己特别风光的惬意，沉浸在里面、著在里面。
印慈法师：苦来自哪里_烦恼是苦的最根本原因
印慈法师：苦来自哪里_烦恼是苦的最根本原因佛教说我们这一切苦来自于什么呢？比如说现在一个人感到很烦躁，必然会有导致他烦躁的因，他的烦躁;;这个烦恼的状态，是因为什么原因造成的？我们推究这个原因，会找到这个原因。
比如说是因为他的工作压力太大了，很多事情都堆在他的身上，成天忙碌不休，自己人生又看不到更为光明的前途，每天这样干，又累又烦躁，可能是因为这样，直接的原因就推到了这里。
但是佛教看问题看得更遥远，或者说看得更深细，佛教说造成我们苦痛最根本的原因，是我们的烦恼。
是因为我们内心有那样一些烦恼，所以才有苦。
而这个烦恼，不仅是现在有，过去也曾经有；佛教的生命观是三世的，可不是断灭的生命观，可不是一时的买卖，这一点是非常不一样的，实际上也是经得起考量的，这不能一下子全展开，容我一点一点慢慢来。
佛教说;烦恼是苦的最根本的原因;，在于怎么说？我们首先要懂得什么叫烦恼。
并不是说我们心里烦就叫烦恼，这个是我们世间言语、世间生活所说的烦恼。
佛教所说的烦恼包括很多，最根本的是无明，无明是烦恼，而且是烦恼的根子。
无明就是我们常说的贪嗔痴里面的;痴;，;无明;就是;没有明;，;明;就是所说的无漏智慧，无漏智慧称为;明;，;没有明;就是没有无漏智慧。
无漏智慧有什么功用呢？无漏智慧能够正确认识诸法的本质，所以一个具有;明;的人，不会发生根本性的错误。
但是我们平时，或者说我们现在的生命状态，我们这些凡夫，不具备;明;，不具备;无漏智慧;，我们所拥有的是;无明;。
对于诸法的真实，对于诸法的本质，对于诸法的实相，没有正确了解，称为;无明;。
;无明;就意味着，我们对一切事物的认识，包含着错误，从直觉的认识开始就包含着错误。
摘自：《心经》略讲五文章出处：光明讲堂愿所有弘法功德回向：赞助、流通、见闻、随喜者，及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无诸病苦。
欲行恶法，皆悉不成。
佛教烦恼的名词解释
佛教烦恼的名词解释烦恼（Dukkha）是佛教教义中一个重要且复杂的概念。
在佛教中，烦恼被认为是人们存在的根本问题，是导致人类痛苦和不满足的原因。
本文将从不同角度解释佛教中的烦恼，并探索如何在追求内心平静和解脱的道路上克服它们。
首先，从心理层面来看，烦恼可以被解释为一种对现实的观念上的执着和误解。
佛教认为，人们对自我、他人和世界的看法是基于执着的认知和错误观念而形成的。
这些错误观念导致我们经常对自己和他人有期望，而当现实无法满足这些期望时，我们就会感到痛苦和困惑。
佛陀教导人们要通过觉知和觉察来认识这些烦恼，从而使我们能够超越执着和错误观念，获得内心的平和和智慧。
其次，从情感层面来看，烦恼可以被解释为一种负面情绪的表现。
佛教认为，愤怒、嫉妒、贪欲和无知等负面情绪是导致痛苦和不满的原因。
这些情绪使我们心态不稳定，思绪不清晰，从而无法体验真正的快乐和满足。
佛陀告诫人们要用仁爱、慈悲和喜悦来代替这些负面情绪，培养内在的平静和喜乐。
此外，在行为层面上，烦恼可以被解释为一种错误的行为倾向。
佛教教义明确指出，贪婪、憎恨和无明是导致人们行为不当的罪魁祸首。
在佛陀的教导下，佛教徒被鼓励以慈悲、善良和慎思的方式行事，遵守道德准则，摆脱自私和恶意的行为，从而净化心灵并实现内心的和谐与平静。
最后，在个体层面上，烦恼可以被解释为一种从生命的起源到终结的过程中的动荡和无常。
佛陀教导人们要认识到生老病死是不可避免的，而执着于一切的来去和变化只会带来更多的痛苦和困惑。
佛教徒被鼓励通过修行和内观来超越这种无常性，从而获得对生命的深度体验和智慧的增长。
综上所述，佛教烦恼的名词解释可以从心理、情感、行为和个体层面来进行解析。
佛教通过观察和认识这些烦恼的不同层面，为人们提供了一种方法来克服痛苦和不满，并追求内心的平和和解脱。
佛教教义强调了觉知、慈悲和智慧的重要性，通过培养这些品质，我们可以逐渐净化心灵，从而实现真正的快乐和内在的满足。
然而，要理解和应用佛教的教义，需要一定的时间和实践。
三主要道论 讲记
《三主要道论》讲记作者：堪布慈诚罗珠发布时间： 2011-05-09 来源：慧灯之光四我随己力而宣说，欲解脱者之津梁，诸佛经典精华义，一切菩萨所赞道。
不贪三有之安乐，为使暇满身具义，勤依佛悦之正道，具缘者当喜谛听！无有清净出离心，求有海乐无寂法，贪执世间束缚众，故当首先寻出离。
人身难得寿无常，修此可断今生执，无欺业果轮回苦，修此可断后世执。
修后于诸轮回福，刹那不生羡慕心，日夜欲求得解脱，尔时已生出离心。
倘若于此出离心，未以菩提心摄持，不成菩提乐因故，智者当发菩提心。
思为猛烈四瀑冲，难挡业索紧束缚，困于我执铁网内，无明黑暗所笼罩，辗转投生三有中，不断感受三大苦，成此惨状诸慈母，是故当发殊胜心。
不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不能断三有根，故当勤证缘起法。
谁见轮涅一切法，永无欺惑之因果，灭除一切所缘境，此人踏上佛喜道。
何时分别各执著，无欺缘起之显现，远离所许之空性，尔时未证佛密意。
一旦无有轮番时，现见无欺之缘起，断除一切执著相，尔时见解即圆满。
了知以现除有边，以空遣除无有边，缘起性空显现理，不为边执见所夺。
如是三主要道论，自己如实通达时，当依静处而精进，速修永久之佛果。
此乃多闻比丘罗桑札巴（宗喀巴）对擦阔温波阿旺札巴之教言。
一、总述对一名向往解脱的修行人来说，最主要的必经之路，就是出离心、菩提心与证悟空性的智慧。
除此之外，没有别的更重要的途径，所以宗喀巴大师称之为“三主要道”。
我们都知道，在数以百函的《大藏经》当中，包含了佛陀亲口所说的教言——《甘珠尔》，以及佛菩萨化身的诸位大德所著论典——《丹珠尔》。
其中最重要的精华，包括在这三个主要道当中。
宗喀巴大师从难以计数的经论当中，归纳出三个最主要的次第。
这三个次第，又是汉传佛教与藏传佛教，包括藏传佛教当中的格鲁派、宁玛派、萨迦派、噶举派等所有教派的必修课。
因此，讲述《三主要道》很有必要。
很多汉地居士都想修行，却不知道从何入手。
有些人虽然懂得一些佛教理论，但具体的修法却不太清楚，从而导致了一系列的问题。
怎样才算是成功的修行，或者说是修行有成就
怎样才算是成功的修行，或者说是修行有成就问题1：怎样才算是成功的修行，或者说是修行有成就？这是一个很好的问题。
我们所有人都想要在修行上得到成功，乃至想要在任何事情上都得到成功。
在修习佛法的人，都会想要在修行上得到成功。
那什么是成功的修行，要怎样为它下定义呢？必须要很清楚地了解这一点，因为只有这样，我们才能坚持我们正在做的事情。
大家都知道，菩萨用了四个不可数（asa?kheyya，阿僧祗）和十万大劫圆满他的巴拉密，最后证得佛果。
这一段时间是非常非常漫长的，长得不能用多少年来表达，甚至不能用数字来计算。
而且，这仅仅是从我们的菩萨得到燃灯佛授记以后开始算起的。
在这段非常漫长的时间中圆满了所有的巴拉密之后，他出世成为悉达多太子，就是在这最后一生，他才能够成功地达到他的最后目标——证悟成佛。
在四个不可数及十万大劫里面，菩萨在做什么？他在做他应当做的事。
只有从他在菩提树下证悟的那一刻开始，他才能够做他想要做的事。
走在这条通往证悟的道路上，其实我们只是在做我们应当做的事而已。
所以，如果大家都在做自己应当做的事，那么可以说你正在走向成功的道路上。
可是，假如你停止你应当做的事的话，你将不会走向成功。
所以现在你需要多长的时间来圆满自己的修行，在于你〔愿意投入多少时间和精力去〕做你应当做的事。
假如你能够坚持在有生之年做你应当做的事，你就是走在朝向成功的道路上。
我们不应该、也不可以这样想：“我的禅修不好，我现在还没有证得任何禅那，我现在还没有成功。
”假如没有停止做应当做的事，假如没有离开自己应当做的事，假如还在坚持禅修，我们就会离目标（证悟）越来越近。
那些停止的人是离开这个目标越来越远的人。
所以，假如我们有努力每天都精进地、愉快地、正念地投入禅修，直至今生的最后时刻，所有这一切努力和修行，将会令我们在将来获得成功。
因此，重要的是不要停止，要持续不断地投入，要保持正念于自己正在做的事情，我们就是在走向成功的道路上。
这里的成功，它指的是真正的成功（解脱生死轮回），不是世俗的成功。
烦恼的根源原理
烦恼的根源原理烦恼是人们生活中常见的心理状态，是一种困扰人们心灵的状态。
烦恼与人的情感、认知、行为有着密切的联系，其根源涉及多方面的因素。
烦恼的根源原理可以从心理学、社会学、生物学等多个角度进行分析和探讨。
以下将分别从这几个角度探讨烦恼的根源原理。
首先从心理学的角度来看，烦恼的根源原理可以归结为人的情感和认知。
情感是指人对外界事物的态度和情绪反应，而认知则是指人对外界事物的认识和理解。
烦恼的产生往往是由于情感和认知的失衡，即人们对外界事物的态度和情绪反应与对外界事物的认识和理解不一致导致的。
比如，一个人可能因为自己对某件事情的认识和理解与他人不一致而产生烦恼，或者因为自己的情感反应与他人的期望不符而产生烦恼。
其次从社会学的角度来看，烦恼的根源原理可以归结为人们在社会交往中所面临的种种问题和挑战。
社会是人们生活的重要组成部分，人们的情感和行为往往受到社会环境的影响。
在现代社会，人们常常面临来自工作、家庭、人际关系等方面的压力和矛盾，这些问题和挑战往往会引发人们的烦恼。
比如，工作中的竞争压力、家庭中的矛盾冲突、人际关系中的矛盾等都可能成为人们产生烦恼的根源。
再从生物学的角度来看，烦恼的根源原理可以归结为人的生理结构和功能。
生物学研究表明，人的情感和行为往往受到大脑神经活动的调控。
大脑是人体最重要的器官之一，其中包含了众多的神经元和神经递质，它们通过神经信号的传递来调节人的情感和行为。
当人受到外界刺激时，大脑会产生相应的神经活动，从而引发人的情感和行为反应。
在烦恼的产生过程中，大脑的神经活动往往也发挥着重要的作用。
比如，当人受到挫折或打击时，大脑的神经活动会发生变化，从而产生负面的情感和行为反应，引发烦恼。
综上所述，烦恼的根源原理涉及多方面的因素，包括心理、社会、生物等多个方面。
烦恼的产生往往是由于情感和认知的失衡、社会交往中的问题和挑战以及大脑神经活动的调控所致。
了解烦恼的根源原理有助于我们更好地理解和应对烦恼，帮助我们更好地处理生活中的种种问题和挑战。
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慈诚罗珠堪布：你忽略的这30种情绪才是真正烦恼的起源！十种根本烦恼，加上二十种随烦恼，总共是三十种烦恼。
这三十种烦恼都是负面或毁灭性的情绪，无论是在出世间的领域，还是世间的领域，都不能有这些烦恼，至少不能过度。
如果有了这些情绪，不但不能得到解脱，而且在世间也不能过好一点的日子。
既然业与烦恼，组成了集谛，那烦恼又是什么呢？一、烦恼每个人每天都有各种各样的情绪，这些情绪多数属于烦恼。
佛教小乘的《俱舍论》和大乘的《大乘阿毗达摩》中，讲了很多烦恼的定义与分类，我觉得大家有必要以后进一步学习。
《大乘阿毗达摩》和《俱舍论》中的一部分，是佛教专有的超级心理学，虽然与现在西方的心理学也有共同之处，却完全超越了西方心理学。
《大乘阿毗达摩》讲了常见的五十一种心所或心理现象，包括善的、恶的、无记的情绪。
其中二十六种是烦恼，包括六种根本烦恼，与二十种随烦恼。
当根本烦恼产生的时候，会随着根本烦恼而产生的烦恼，就叫做随烦恼。
当这二十六种情绪产生的时候，所有人都会立即不开心、不舒服，内心烦乱、痛苦不安，所以叫烦恼。
有些烦恼产生的时候虽然没有明显的痛苦，却会导致很多痛苦，或者会让我们去造业、犯罪，所以也叫烦恼。
当我们心里产生这些烦恼的时候，立即要认识到，然后采取措施去对付、控制、断除这些烦恼，六种根本烦恼即贪、嗔、痴、慢、疑、见。
又可以分为见烦恼和非见烦恼。
见烦恼，是见解的烦恼。
即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
五种见烦恼加上五种非见烦恼，这样就是十种根本烦恼。
如果五种见烦恼归纳为一体，加上五种非见烦恼，就是六种根本烦恼。
非见烦恼，即不属于见解，但其本身就是烦恼。
十种根本烦恼，加上二十种随烦恼，这样就有三十种烦恼。
（一）根本烦恼1、痴六根本烦恼的第一，是痴，即愚蠢、愚昧。
不懂得因果，不懂得生命轮回，不懂四圣谛，对人生、世界、内心的本质一无所知，都是痴，也叫做无明。
无明是所有烦恼的来源和基础，所有的烦恼都离不开无明，都包含了无明的成分。
不但是所有的烦恼，包括整个轮回的根源也是无明。
无明会产生烦恼，有了烦恼就会造业，造业以后，就出现了恶趣的现象，轮回就因此而生。
所以，十二缘起支的第一支，就是无明。
虽然所有的生命都不愿意接受痛苦，但所有的生命体都离不开痛苦，这就是源于无明。
因为有了无明，追求方法就出了问题，所以会南辕北辙，求幸福反得痛苦。
所以，轮回的第一推动力，就是无明愚昧。
因为愚昧，产生了我执，有了我执，就有了我所执，这样一来，贪心、嗔心、傲慢等等就应运而生。
如何打破无明呢？唯有佛学里面，才有能彻底打破无明的方法。
无明不像睡着以后迷迷糊糊、一无所知的感觉，它有时候的表现反而显得很聪明，比如生产地沟油、毒奶粉，都是要有研究生或博士生的水平才能做出来，但这些行为的本质，却是无明愚昧。
我们不要自以为是，处处耍小聪明，以高科技的不正当手段去赚钱、骗人，这样做的下场，绝对是自食其果。
《俱舍论》中讲，无明是与智慧对立的心理现象。
本来一切法都是空性，无明不但不懂空性，还固执地认为一切不会是空性，而是实有。
虽然无明的源头是非常清净的如来藏，但在无明的后面，却都是被无明污染了的产物。
要想断除轮回，获得解脱，就一定要战胜无明。
学佛就是学智慧，而不是烧香、磕头、拜佛。
虽然烧香、磕头、拜佛是好事，是积累资粮的好方法，但学佛的核心价值，却不在于烧香拜佛，而在于闻思修。
通过闻思修，才能产生智慧。
有了智慧，才能推翻无明，推翻轮回的第一推动力。
2、贪六根本烦恼的第二，是贪。
对三界——欲界、色界、无色界的贪，或者是对轮回的贪，就叫贪心。
因为有了贪心，对金钱的贪，对名利的贪，对地位的贪等等，所以没有钱的时候很痛苦，因为满足不了自己；有钱以后也不幸福，因为贪心是可以无限膨胀的。
“向钱看”，是现在非常流行的词。
为什么要向钱看呢？因为我们有贪心。
如果不控制贪心，就永远无法满足它，就会衍生很多不愉快，就永远也不会幸福。
因为贪心，人类的生存环境与内心，已经遭到了严重的污染和破坏。
我们应该减少贪心，过低贪、低碳的生活。
在电视剧《家产》中，讲述了父亲死后兄弟姐妹绞尽脑汁争夺家产的故事，贪的作用和贪的厉害性，在这部电视剧中表现得淋漓尽致，什么手足之情、伦理道德，都遭到了贪心的无情摧毁。
包括目前社会上屡禁不止的地沟油、瘦肉精、贪污腐败，奢侈品的攀比炫耀，哪一样不是因为贪心？既然贪心有这么大的威力和危害，我们一定要将贪心控制并最终彻底铲除。
3、嗔嗔心、嗔恨，就是平时我们所说的生气。
有嗔心就有战争，小至人与人之间的竞争，大到国与国之间的战争，第一次世界大战、第二次世界大战，还有各种局部的战争，都是因为嗔恨心。
人类历史上所有打打杀杀的根源，就是嗔心。
《俱舍论》里讲了贪、嗔、痴相互之间的关系，有时候贪心会导致嗔心，而嗔心导致贪心的却比较少。
想抢夺别人的东西，想挑起战争，就是贪心引起的嗔恨心。
如果不解决嗔心，就无法过上和平、和谐的生活。
一旦发现嗔心的苗头，立即就要将其扼杀在萌芽之间，一定不要让它继续发展。
否则它一定会摧毁我们的将来，让我们没有好日子过，只有堕入地狱、饿鬼、旁生道。
贪嗔痴三毒，比世间任何毒品都可怕。
《佛子行》里面讲得很清楚：“贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。
”在三毒烦恼每一次萌生的时候，我们一定要设法控制。
若任其发展，即使不会犯罪，也会造作恶业，将来一定会感受恶报。
当然，三毒里面的无明烦恼，不可能一下子就解决。
但嗔心和贪心，却应该有效地加以控制了。
4、慢在人我执的基础上，就会产生傲慢。
对现代人而言，傲慢是非常严重的问题，很多高级知识分子、金领或白领阶层都很傲慢。
一旦有了傲慢，就会缺乏礼貌，更不要说恭敬了。
不愿意向任何人学习，认为只有自己才是最了不起的。
在同学、同事或朋友圈中，我才是老大。
没有任何人能超过我，他们都不如我，我才是最厉害的，这种心态叫“慢”。
一旦有了慢心，一天到晚都悬在空中，根本不会静下来去思考问题，也更不会好好学佛。
有很多人说：我现在工作、家庭都很好，为什么还要去学佛呢？其实，在这句话的背后，包含了无明和傲慢的心态。
因为不了解四圣谛，不知道世界的本质，认为有钱、有地位、有健康、有名气就很了不起，所以才会这样不知天高地厚，这就是严重无明的表现。
同时，认为自己已经非常好，释迦牟尼佛都不如自己，谁都没有值得自己学习、借鉴的东西，这就是典型的傲慢。
傲慢的结果，就是堕落，自认为已经站在了巅峰，不需要再积极向上，下堕，就是必然的趋势。
佛经也讲，有了傲慢心的人，学不到任何东西，内心不会产生任何功德——包括修行的进步，学习的进步，做人方面的进步等等，所以非常可怕。
不管你再有钱、有权利、有名声，都只是过去所积福报成熟的表现，一旦福报用尽，一切都会离开。
所有有漏的辉煌，都是短暂、无常、靠不住的，万万不可有傲慢心。
《俱舍论》中说:原本非常平静的禅定中，一旦冒出一个念头，我才有这样的禅定功夫，其他人是没有的。
则后面所有的禅定都变成了有染污的禅定，坐得再久都没有用了。
藏传佛教里有一句话：最好的窍诀是能指出错误，最好的上师是能批评犯错误者。
因为只有批评，才能让我们看见自己的错误、缺陷和不足，才能控制自己的傲慢心。
如果没有人批评，经常得到别人的吹捧，那就完蛋了。
以前我们刚刚去学院的时候，因为不懂事，学习刚刚有一点点进步，就很容易骄傲。
法王如意宝经常用各种各样的方式打击我们，直到后来，哪怕学习进步再大，也不敢再骄傲了，因为之前的打击起到了很好的作用，所以，批评真的是最好的窍诀。
面对标准的学生，上师是非常不客气的，就像天天都在骂人一样，因为他们有把握，知道弟子不会心烦，不会从此远离，可以毫不顾忌地调伏他们。
但批评人一定要谨慎，不要对任何对象都采用这种方法。
当年玛尔巴大师在米拉日巴离开时，曾语重心长地对米拉日巴说：“你以后教学生，不能用我对待你的这种方法。
像你这样的学生，是非常罕见的；像我这样的上师，也是很难得的，你不要模仿我的这种方法。
”只有比较标准的学生，才能接受批评，否则反而会起负面作用。
被批评的弟子可能会觉得上师瞧不起自己、欺负自己，因为自己没有钱或其他原因等等。
在不标准的学生面前，一定要小心翼翼、轻柔客气地说话。
完全按照佛说的话去说，一句都不能错。
说完以后什么都不补充，站起来就走人，很多上师是这样对待根机不够成熟的弟子们的，因为他们怕这些弟子。
凡夫都非常重视、执着、溺爱自己，所以往往不太容易发现自己的问题，想通过自我提醒的方式来改善自己是很难的。
依靠上师和金刚道友的提醒，就能及时发现并纠正自己的问题，这对我们的修行一定会有帮助。
另外，显宗经典中也讲过，上师的批评是遣除违缘的一种方式。
即使是在梦里梦见上师不高兴骂自己，也可以清净罪业、消除灾难。
5、疑既然怀疑属于烦恼，那是不是根本就不允许有怀疑呢？不是这样。
刚开始闻思的时候，对苦、集、灭、道四圣谛，对空性、因果、三宝有怀疑、有质疑、有疑问，都是很正常而且应该鼓励的。
有了这些疑问，我们才会去寻找答案，并最终解决疑难。
但在通过闻思已经解决了疑问，已经进入到修行阶段的时候，如果仍然疑问重重，就没有办法修行了。
比如，在修外加行观修轮回痛苦的时候，又冒出一个念头：地狱到底存不存在哦？那就没办法修了。
这时候，疑问就变成了烦恼，同时也是修行的障碍。
就像到了一个分岔路口，不知道要走左边还是右边，这时有怀疑是很必要的，没有怀疑随便走，就有可能走错路。
通过观察路标、询问路人或查询地图确定方向后，就可以勇往直前地朝前走，不再疑虑重重、不再犹豫不决。
如果一直都没有设法去问清路线，就根本无法走，只能停留在路口，这时，疑虑就成了障碍。
可见，此处的消除怀疑，与西方科学极力倡导的不要轻信，要怀疑一切的主张并不冲突。
科学提倡的怀疑，也不是为了怀疑而怀疑，而是为了最终解决问题。
怀疑本身没有什么不好，主要在于什么时候可以有怀疑，什么时候不能有怀疑。
闻思的时候，就可以有怀疑；修行的时候，就不能有怀疑。
闻思的目的，就是为了在修行的时候断除怀疑。
以上五个烦恼，叫非见烦恼。
它们不是见解，而是建立在见解之上的烦恼，所以叫非见烦恼。
见烦恼分为五种恶见——身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
1、身见恶见中的第一，叫身见，也即我执和我所执。
因为对自己的身体产生了我执，所以叫身见。
此处的身体不仅仅指肉体，而是包括了五蕴。
对五蕴产生了我执，有了我执以后，便对身外的其他东西产生了我所执，这也是中观里讲的人我执和法我执中的人我执。
身见是所有烦恼的根源。
虽然佛教有时说无明是轮回的根源，有时说我执是轮回的根源，有时又说贪欲是轮回的根源，其实都是一样的。
最关键的是无明，我执和无明是主要因素，贪欲是次要因素。
只要有无明，就会有我执；有了我执，就会有贪欲。
这三个因素，就是轮回的根源。
轮回刚开始的时候，首先产生的不是物质，而是无明，随后是我执；因为有了我执，就有了我所执；无明和我所执产生以后，其他的烦恼都会应运而生。