道家思想的核心十大精髓
道家思想的精髓和哲理
道家思想的精髓和哲理道家思想源于中国古代的道家学派，是一种以“道”为中心的思想体系。
在道家哲学中，人类的生活和幸福完全取决于如何遵循“道”的规律。
那么什么是“道”呢？在道家哲学中，“道”是宇宙的本原和根源，一种永恒、无形、无用、无为的存在。
下面我们将深入探究道家哲学的精髓和哲理。
第一，无为而为。
道家哲学强调“无为而为”，这意味着人们应该遵从自然规律和天道，而不应深入干预和改变这些规律，因为这样做往往会带来更多的烦恼和问题。
例如，当我们试图反抗自然界的力量时，往往会面临无法预知的后果和影响。
因此，道家认为，人类应该尊重自然界的力量和规律，不要干预和反抗它们。
第二，追求自然。
在道家哲学中，人类应该追求自然，并与自然相融合。
这种与自然相融合的状态，可以使人们感觉到生命从未被破坏。
人类应该努力摆脱自以为是和固执己见的心态，合理地运用自己的能力和智慧，并满足自己的需要，不做过分的攀比和奢华。
第三，避免烦恼和欲望。
在道家哲学中，人类应该努力避免烦恼和欲望，以获得真正的内心平静。
道家认为，人类的烦恼和欲望往往是由于人们无限制地追求墨菲定律所带来的自满或权利。
因此，为了获得真正的幸福和内心平静，人们应该摆脱自己的私欲和追求，不要被外部环境左右，而要遵循自己的内心。
第四，形而上学的观念。
道家哲学认为，人们应该摒弃分析和方法论等形而上学的观念，追求真正的现实和存在方式。
事实上，道家认为，现实存在是一些神秘而不可言喻的东西，而人们不能把形而上学和理性问题附加于它们上面。
更重要的是，道家哲学强调了一种非线性的思维方式，鼓励人们从直觉上寻找答案和见解，而不是从逻辑或分析上寻找答案。
第五，具有相互难以定义的性质。
道家哲学还强调，所有的一切都具有相互难以定义的性质。
换句话说，道家认为，世界上的一切都是通过相互关系和相互依存的方式交织在一起的。
所有事物如此紧密相连，人们不能把它们分开或定义为单独的实体。
与此同时，道家哲学还强调，人们不能陷入表面状态或情境中，必须寻找事物背后的真实本质。
道家思想精髓九个字
道家思想精髓九个字
道家思想精髓九个字:仁、义、礼、智、信、恕、忠孝、悌。
“仁不用多讲,孔子思想体
系的理论核心;“义”是孟子的思想核心;“智”同“知", 孔子的认识论和伦理学的基本范畴;
“悌'指对兄长的敬爱之情。
儒家思想是中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，由春秋末期思想家孔子所创
立。
孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础
上形成的一个完整的思想体系。
东周时期，中国社会处于划时代的历史变革中，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级
制度的“周礼"遭到极大破坏，诸候争霸，社会处于动荡之中。
这时候代表各阶级利益的知识
分子异常活跃，成为一支重要的社会力量,他们纷纷登上历史舞台,著书立说，提出解决社
会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。
其中影响最大的是儒家、法家、道
家、墨家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据,实现统一的治国方案, 为秦
汉以后的社会治国思想的选择奠定。
了基础。
孔子所处的春秋时代，社会内部不可调和的矛盾引|起的深重危机，摇撼了传统文化的权威
性,对传统文化的怀疑与批判精神与日俱增，就连祖述尧舜,宪章文武的孔子也不能不把
当时所处的时代精神注入到自己的思想体系中，并对传统文化加以适当的改造，以便在社会
实践中建立一种新的和谐秩序和心理平衡，这种情况到了大变革的战国时代显得尤为突出,
因为人们在崩塌的旧世界废墟已经依稀看到了冲破旧尊卑等级束缚的新时代的曙光。
道家思想的精髓是什么？
道家思想的精髓是什么？
中华传统文化“儒”“释”“道”各有特点，但三家之间有着彼此互补的作用，所以一直有“儒治世，佛治心，道治身”的说法。
如果说儒家思想的精髓是“修身齐家治国平天下”，佛家是“修心养性”的话，那么，道家思想的精髓就四个字：“无为而治”。
道家思想，是以老子《道德经》为其基本原则，以道为最高境界的一种哲学思想。
其最核心的观点是对道的认识。
按照道家思想，道是宇宙万物之总源，“道法自然”，“一阴一阳，为之道”，就在于以阴阳五行学说为根本的朴素辩证法。
道家学说产生于战国时期，黄帝、老子是创始人，因此，史称黄老学说。
最能代表道家思想的是老子，他的《道德经》对道家思想有系统具体的描述，而发扬道家思想最透彻的，则是庄子，《庄子》一书，在唐玄宗时被称为《南华经》，真正把五千年来中国的文化，发挥得光辉灿烂的也就是老庄学说，一个“道”字，代表了中国的宗教观和中国哲学，包括人生哲学、政治、军事、经济、自然哲学等等。
可谓包罗万象。
道家思想的精髓是无为而治。
无为，并不是什么事都不干，而是强调遵守自然界的自然规律，无为即有为，有为即无为。
福兮，祸之所伏；祸兮，福之所依。
这是指一个矛盾的两个方面。
属于朴素的唯物主义范畴。
它与道教不同，道教虽然也讲修身养性，但它属于宗教范畴。
道教，它产生于中华大地这块具有五千年文明的文化沃土，它是土生土长的本土思想学说，闪烁着朴素的唯物主义光芒，当然，任何一种学说都有瑕疵，道教也不例外，我们要学会吸取精华、去其糟粕。
道家学说精髓
一、道家学说的思想内容道家学说的思想内容博大精深,现分宇宙论、人生观、社会理想和养生学等几个方面谈谈;1、宇宙论;宇宙论是道家学说的基础,其社会理想和人生观都是在这一基础上建立的;宇宙的本源问题是哲学的基本问题;老子被哲学界称为古代最伟大的四大哲人之一,他的贡献首先在于对这个问题作出了明确的回答;老子指出,宇宙的本源是道;他说：“有物昆成,先天地生; 绣呵缪呵独立而不亥,可以爲天地母;吾未知其名,字之曰道,强爲之名曰大;”德道经第六十九章这个“道”,就是宇宙的本源,也是天地万物运行演化所遵循的基本法则;它不是具体的某一事物,而是形而上的客观存在;天地万物是怎样演化生成的呢老子说：“道生一,一生二,二生三,三生万物;”德道经第五章“道生一”,是指道在本根阶段呈现为一种阴阳未分的混沌状态;由一生二,便是由混沌状态分阴分阳;“三”的含义是什么呢经中接着说：“万物负阴而抱阳,中气以为和;”这个“三”指的是阴阳相交而形成的中和状态以及“万物含三”的深层次内部结构;现代科学已发现,无论是宏观的天体,还是微观的原子结构,莫不由阴阳两个方面构成,二者互根,既对立又统一;这无疑是对老子学说的有力证明;黄帝内经说：“人以天地之气生,以四时之法成”;说明自然与生命过程合一,自然与生命时空相通;它体现了人与自然的统一与和谐,以及人的生命过程的统一与和谐;那么,道家是通过什么途径来认识宇宙奥秘的呢老子说：“至虚,极也,守情,表也;万物旁作,吾以观其复;”“以知古始,是谓道纪;”德道经第五十八章这样,老子就明确的给世人指出了不同于逻辑思维的另一种认识世界的途径,这就是直觉思维,或者称为顿悟思维;这是对人类认识论的重大贡献;老子和道家的众多大成就者通过这个途径对人身小宇宙和自然大宇宙有了深刻的认识;比如对人体经络系统的认识、对宇宙多重结构的认识等等;庄子继承了老子的思想,并做了全面而深入的阐述;知北游中说：“有先天地生者物耶物物者非物;物出,不得先物也,犹其有物也;”这段话的意思是,有比天地更早产生的物体吗产生天地和万物的东西不是物,而这个非物又包含着物,它就是道;在道与万物的关系上,庄子指出,道既是万物生成的本源,它无所不在的存在于一切事物之中,但又不同于具体的事物;知北游中有一段对话：东郭子问于庄子曰：“所谓道,恶乎在”庄子曰：“无所不在;”东郭子曰：“期而后可;”庄子曰：“在蝼蚁;”曰：“何其下耶”曰：“在稗;”曰：“何其愈下耶”曰：“在瓦壁;”曰：“何其愈下耶”庄子曰：“夫子之问也,故不及质;正、获之问于监市履稀也,每下愈况;汝唯莫必,无乎逃物;至道若是,大言亦然;周遍咸三者,异名同实,其指一也;”庄子说道无所不在,东郭子要庄子举例,然后问庄子为什么所举的例子这么低级;庄子批评东郭子只问道在哪里,却不问道的实质;其实道是无所不在的,包括那些低级、卑下的东西里也存在;庄子告诫东郭子不要把道绝对化,其实道并不离开任何一物;而且表现道的语言也一样,文殊而旨一;庄子还指出,道在万物之中,但高于万物;万物有成有毁,道却无成无毁;庄子论道,深入浅出,读者易于从他的朴实的比喻中领悟到深奥的哲理;2、人生观;道家人生观的核心是德,因为德是道的显化和体现,无德不足以言道;老子说：“孔德之容,唯道是从”德道经第六十五章,是说德是道在人身上的体现;道是无相无形的,是看不见的,而德是可见的,可以通过人的一言一行表现出来;人要学道、行道、证道、了道,就必须从修德入手,由德而入道;对于德的修养,老子做了多方面的论述,现引用几则：德道经第一章说：“上德不德,是以有德；下德不失德是以无德”;意思是说,真正的大德他并不标榜自己有德,而德行差的人却往往带着有德的帽子;我们在现实生活中常常看到有的人为了评先进,行贿拉选票,这就是老子所批评的无德行为;德经道第三十二章说：“我有三宝：一曰慈,二曰俭,三曰不敢爲天下先;”第四十七章说：“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;”第七十七章说：“知人者智,自知者明；胜人者有力,自胜者强;”第六十六章说：“不自见故明,不自是故彰；不自伐故有功,不自矜故长;”第七十一章说：“是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财,是谓袭明;”第四十三章说：“受邦之诟,是谓社稷之主；受邦之不祥,是爲天下之王;”第五十四章说：“生之、畜之,生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德;”庄子书中对德也有很精辟的论述,比如在囿篇说：“通于天地者德也,行于万物者道也”、“事兼于义,义兼于德,德兼于道,道兼于天”;在德充符中,庄子还举孔子为例,赞扬他的品德：“鲁有兀月者王骀台,从之游者与仲尼相若;常季问于仲尼曰：“王骀,兀者也;从之游者与夫子中分鲁;立不教,坐不议；虚而往,实而归;固有不言之教,无形而心成者邪是何人也”仲尼曰：“夫子,圣人也,丘也直后而未往耳;丘将以为师,而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下而与从之;”鲁国有个人名叫王骀,有一只脚残疾了,可是跟从他学习的人却跟孔子的门徒一样多;孔子的学生常季向孔子问道；“王骀是个有残疾的人,而跟从他学习的人却和先生的弟子相当;他站着不能给人教诲,坐着不能议论大事；弟子们却空怀而来,学满而归;难道确有不用言表的教导,身残体秽内心世界也能达到成熟的境界吗这又是什么样的人呢”孔子回答说：“王骀先生是一位圣人,我的学识和品行都落后于他,只是还没有前去请教他罢了;我将把他当作老师,何况学识和品行都不如我孔丘的人呢何止鲁国,我将引领天下的人跟从他学习;”道家对德的要求是多方面的,其中主要的有五个要素,即仁、义、礼、智、信五德;要求逐项修养,缺一不可,最终全德归道;古往今来,许多修行人虽有求道、修道的愿望,但是却不重德,往往迷于法,陷入法迷,成为旁门左道;更有甚者,以法敛财,或者谋求名利,跌入罪恶的深渊;这些教训后人都应当吸取,引以为戒;3、社会理想;道家的社会理想不是人治与法治社会,而是个人、社会和大自然高度和谐统一的道德社会;老子对这个理想和实现理想的措施都做了很全面的论述;德道经第十七章说：“修之身,其德乃真；修之家,其德有余；修之乡,其德乃长；修之邦,其德乃丰；修之天下,其德乃普;”这就是说,建设道德社会要从自身做起,从个人到家庭,从家庭到亲友,然后再扩大到社会;第二十章章说：“我无爲而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”;第三十章对此画了一幅蓝图：“使什佰之器而不用,使民重死而不远徙；虽有舟舆无所乘之；虽有甲兵,无所陈之;甘其食,美其服,安其居,乐其俗;”在这个理想国里,没有苛政,没有战争;人民纯朴,甘食美服,安居乐业;不需要奔波劳碌,也没有恐惧和烦恼;这是一个多么美好的社会;几千年来,这个理想还停留在书上,原因是什么呢老子德经第一章指出了根本原因：“故失道而後德,失德而後仁,失仁而後义,失义而後礼;夫礼者,忠信之薄,而乱之首也;”在上古时代,我们的祖先曾经创造了道德社会,现在历史学把它称为原始共产主义社会;在那个时代,国君与百姓平等相处,共同劳动;国君的地位不是传给儿子,也不搞竞选,而是传给百姓公认的有德而能干的人;比如尧年纪大了,想退休了,经过部落首领推荐和尧考察,他把君位交给了公正而能干的舜;随着社会的发展,生产力不断提高,技术越来越先进,但是人们离道失德也越来越严重,社会的罪恶和痛苦不断增加;古人说：上医治国,中医治人,下医治病;为了医治社会的种种弊病,老子开出了多个灵妙药方;比如：“圣人恒无心,以百姓心爲心;圣人之在天下,翕翕焉,爲天下浑心,百姓皆属其耳目,圣人皆孩之;”德道经第十二章“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不爲盗;不见可欲,使民心不乱;”德道经第四十七章对于腐败的封建帝王和达官贵族,老子做了深刻的批判,他说：“朝甚除,田甚芜,仓甚虚；服文采,带利剑,厌饮食,财货有余；是爲盗夸;”德道经第十六章“以道佐人主者,不以兵强天下;其事好还;”德道经第三十章“兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡爲上;”德道经第三十一章庄子对人生的痛苦和人间的罪恶表现出巨大的悲哀;他在齐物论中说：“梦饮酒者,旦而哭泣；梦哭泣者,旦而田猎;方其梦也,不知其梦也;梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也;且有大觉而知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之;”他叹息,大家只知道睡眠中的梦是梦,而不知整个人生也是一场梦,还自以为是觉醒的;只有真正觉悟的人才明白人生如梦的道理,可惜这样的人太少了;对于那些一生奔波于名利的人,庄子认为他们是“人之生也,与忧惧生;”“寿者昏昏,久忧不死,何苦也;”这样痛苦的活着,即使多活些年岁也没有什么意义;庄子指出人生痛苦的目的,是启示人们看破生死,明白人生祸福的来由,能够趋吉避凶;他指出的正确途径是乐天知命,去除贪欲和种种罪恶;他主张顺从自然,顺从人的本性而生活,反对套在人人生上的种种枷锁;4、养生学;养生学是道家学说的一个重要内容,从黄帝、老子、庄子到历代道学名家几乎都有论述;黄帝内经道家养生学的重要经典,共十八卷,其中九卷名素问,另外九卷称为灵枢;专家认为此书形成于战国时期,其内容收集了黄帝流传下来的多种零散医学资料,可能也吸收了当时的一些医学经验;内经注重整体观念,既强调人体本身是一整体,强调心态与健康的密切关系,又强调人与自然环境密切相关;它把阴阳的对立统一看成是宇宙间万事万物产生、发展、变化的普遍规律,运用阴阳五行学说解释生理、病理现象,指导诊断与治疗;黄帝内经分析疾病从道的高度直指根源,治疗措施标本兼治;现录一段如下：黄帝乃问于天师曰：余闻上古之人,春秋皆度百岁,而动作不衰；今时之人,年半百而动作皆衰者,时世异耶人将失之耶岐伯对曰：上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去;今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也;”黄帝内经十分重视疾病的预防,提出“圣人不治已病,治未病；不治已乱,治未乱;”又说：“恬倏虚无,真气从之,精神内守,病安从来;”上古天真论道家养生学的最高目标是超凡入圣,成就真人,实现长生久视;黄帝内经云：“黄帝曰：余闻上古有真人者,提挚天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时;”老子说：“盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃,夫何故以其无死地;”德道经第十三章又说：“不出户,知天下；不窥牖,见天道;是以圣人,不行而知,不见而名;”德道经第十章庄子在逍遥游中是这样描述真人的：“藐姑射之山,有神人居焉;肌肤若冰雪,淖约若处子,不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之内;”大宗师中说：“古之真人,其寝不梦,其觉不忧,其食不甘,其息深深;”又说：“真人之息以踵,.众人之息以喉;”从上面论述中,我们可以看到,真人是超越了外在束缚而绝对自由的;真人无忧无虑,淡情寡欲,神态安详,超然生死,随物而变,应时而化;师于天而随于众,天人和而为一;他们对于成败、毁誉、是非、得失,都全然忘之,不为之所累;他们长生久视,智慧无限,德被万物,人道为一,是真正的大自在境界;道家内修要求性命双修,心应妙经云：“上药三品,神与气精……人各有精,精合其神,神合其气,气合其真,不得其真,皆是强名;神依形生,精依气盈,不凋不残,松柏青青;”道家历代圣真都无私地把他自己内炼的经验告诉了大家,形成了汗牛充栋的众多丹经;比如：崔希范说：“先天气,后天气,得之者,常似醉”;张紫阳诗云：“漫守药炉看火候,但安神息任天然,群阴剥尽丹成熟,跳出樊笼寿万年”;吕洞宾的百字碑以一百个字概括了个人养生的入门到成就的阶梯;全文如下：养气忘言守,降心为不为;动静知宗祖,无事更寻谁;真常须应物,应物要不迷;不迷性自住,性住气自回;气回丹自结,壶中配坎离;阴阳生返复,普化一声雷;白云朝顶上,甘露洒须弥;自饮长生酒,逍遥谁得知;坐听无弦曲,明通造化机;都来二十句,端的上天梯;他告诉人们,正气浩然,则修行得力;动静之间,把握平衡,则纲举目张;既持朴素觉性,又能应物恰好;能不迷于外,则精华聚于内;一念净意配命根,性命双修做新人;喧嚣尘寰能清静,于无声处听惊雷;真人度人真是苦口婆心啊;道家修真,不尚空谈,讲究知行合一,步步有验;后人若能虚心学习,深悟精行,必能步步深入,全德而合道;道家学说精髓道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想;他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响; 道家所主张的“道”,是指天地万物的本质及其自然循环的规律;自然界万物处于经常的运动变化之中,道即是其基本法则;道德经中说：“人法地,地法天,天法道,道法自然”,就是关于“道”的具体阐述;所以,人的生命活动符合自然规律,才能够使人长寿;这是道家养生的根本观点;道家思想中,“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张,对中医养生保健有很大影响和促进;1、清静无为清静,在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动;具体地说,就是道德经所说的“少私寡欲”;这种清静无为以养神长寿的思想,一直为历代养生家所重视,浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面;2、贵柔、返朴归真老子在实际生活中观察到,新生的东西是柔弱的,但却富有生命力；事物强大了,就会引起衰老;他在道德经中指出：“坚强者,死之徒；柔弱者,生之徒”;如果经常处在柔弱的地位,就可以避免过早地衰老;所以,老子主张无欲、无知、无为,回复到人生最初的单纯状态,即所谓“返朴归真”;3、形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神,但也不否认有一定的养形作用;庄子·刻意说：“吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已;此道引之士、养形之人,彭祖寿考者所好也”;由此可见,我国古代的导引术是道家所倡导的,从其产生开始就是用于健身、治病、防病的; 道家的自然养生思想对后世影响极大,历代都有众多的崇拜者与继承者;他们一方面身体力行,体验效果,同时还阐述发挥补充老庄养生思想,撰述着作,指导后人;。
道家思想的精髓8个字
道家思想的精髓8个字
清代纪晓岚对道家学术说了八个字：综罗百代，广博精微。
道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇
宙中一切运动的法则。
可以简单概括为“道法自然”和“无为而治。
”道
家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
扩展资料
道家思想以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然。
道家的“道”是中国古代哲学的基本范畴，道包含天道、人道、地道。
老子所说
的“道”有以下几层意思：
第一，世界的本原（本体），世界由以出发、由以产生的基础；
第二，世界的本质或世界之所以然，也即世界面貌（世界的具体现实性）的决定力量，
第三，世界形成、产生和发展全部历史的述说，也即对道以自身为本原、以自身为本质的自我产生、自我发展、自我表现、自我完成的全部历
史的述说。
道家文化的精髓
道家文化的精髓道家文化精髓道家的核心学说就是一个“道”字。
道家之“道”有多种涵义，可归纳为三种：一是指宇宙万物产生和发展的总根源;二是指自然规律;三是指人类生活的准则或典范。
1.道，万物之宗“道”是宇宙的本体，万物产生和发展的总根调。
(老子》第四十二零音“道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴抱阳，冲气以为和”。
2.“道”生万物有一个由少到多的量的积累过程“图难于其易，为大于其细。
天下难事，必作于易;天下大事，必作于细”。
“合抱之木，生于毫末;儿层之台，起于累土;千里之行，始于足下。
”3.“道”具有形而上的超越性和不可言说性老子之“道”，是对世界本原的哲学抽象，不可言说。
“道可道，非常道:名可名，非常名”。
即作为恒道和恒名，是不能用语言称谓、命名或名状的。
无名之道之名，是天地万物的原始、本始，它是种混沌，故无名。
“道”本身具有形而上的超越性，但又内含在各种具体存在之中。
4.“道”的辨证性质老子之“道”具有“有无相生，难易相成”和“反者道之动”的辨证性质。
老子之道作为天地万物的原初者和发动者，它“独立不改，周行而不殆”，即在推动事物变化时表现出相反相成的矛盾状态和呈现出返本复初的循环运动的规律性。
《老子》书中揭示了事物矛盾的普遍性和客观性，并指出矛盾双方的相反相成和相互转化。
如，“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
委屈反能保全，弯曲反能变直，低洼反能充盈，敝旧反能变新，少取反能收获，多智反而迷感。
“祸兮，福之所倚;福分。
确之所伏”。
在矛盾的转化中，偶家以阳刚方面起主导作用，以刚克柔，其发展趋向刚强。
”天行健，君子以自强不息”。
而道家以阴柔方面起主导作用，以柔克刚，其发展趋向是柔弱。
因为道家认为，柔弱代表新生、生命、生长。
具有希望和发展的趋向;刚强代表枯稿、衰老、僵硬，具有死亡、止息的趋向。
“故强大居下，柔弱居上”。
5.“道”的本质是“自然”、“无为”“人法地，地法天，天法道，道法自然”;“道常无为而无不为”。
道家思想的核心十大精髓
道家思想的核心十大精髓1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。
也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。
这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。
正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。
正如老子所言：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
”商场之高手，也为而不争。
不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。
夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。
因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。
老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。
”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。
因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。
反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。
能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。
自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。
……败莫大于不自知。
”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
道家十大智慧
道家十大智慧1流水不争先老子说：“上善若水，水善利万物而不争。
”水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。
“不争先”不是不求上进，而是尊重自然规律，不破坏均衡，不因小失大、迷失自我。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。
就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。
到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？细水长流，以待迸发。
经验要靠经历才能获得丰厚的积累。
智慧不是一蹴而就，通过思考感悟后，循序渐进，拥有发现细微的慧眼，待到力量充足，一击而破。
2嗜欲深者天机浅一个人的欲望过多，就会相应地缺少智慧与灵性。
玩物丧志，贪欲败身。
生活中贪财、贪权、贪色的人，没有不迷失心智的，而迷失心智，正是祸害生命的开始。
一个人如果不以事业和修养为重，不懂得节制欲望，随时都会陷入可怕的危机。
3君子知命不算命万事万物有时、有运、有势。
“时”是时机，有天时而运气未至，也难免落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者没和合时，运自然不动，运不启动，人也受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。
这三者合在一起，就统称为“命”。
孔子说：“不知命，无以为君子。
”知命，首先是知“己命”，就是要知道作为一个人，在这个世界上该如何立身、处世；其次是知“天命”，有了人生阅历之后，感悟到天地自然之道，从而能够顺天应命。
一个人知命以后，心中没有疑惑，能够坦然接受一切，自然不需要算命。
4人有千算，天则一算也许，每个人的心中，都有一个小算盘，算计着自己的收益，进而算计着别人。
千算万算，人算不如天算；算来算去，算自己！天就一算，算什么呢？算每个人的“德”。
天地无私，唯德是亲，积一点德，就修一点福。
人善，人欺，天不欺；人恶，人怕，天不怕。
人有善念，天必佑之；人若忠厚，福必随之！5人情世态，不宜太真世情看冷暖，人面逐高低。
世俗的人情根据人的处境穷通而变冷变暖，人的脸也随着对方地位的高低，而变得热情或者冷淡。
趋炎附势，是世人之常态。
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道家思想的核心十大精髓
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。
也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。
这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。
正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。
正如老子所言：“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
”商场之高手，也为而不争。
不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。
夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。
因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。
老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。
”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。
因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。
反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。
能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。
自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。
……败莫大于不自知。
”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。
独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。
曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。
曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。
一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。
正是这些磨难和经验教
训使他逐渐明了知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。
老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。
老子总结说“为无为，则无不治。
”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。
把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。
也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。
圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。
认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。
重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。
所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。
也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。
因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。
也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。
领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子还认为：“我无为而民自化。
我好静而民自正。
我无事而民自富。
我无欲而民自朴。
”是以无为遵道为正，以智谋为奇。
“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。
遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。
也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。
位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。