浅谈日本人的生死观
日本民间故事中的生死观念探析
日本民间故事中的生死观念探析日本民间故事一直以来承载着丰富的文化与传统，其中生死观念作为一个重要的主题贯穿于各类故事之中。
本文将探析日本民间故事中所体现的生死观念，并从不同角度解读其中的内涵。
一、生死循环的概念在日本民间故事中，生死循环是一个常见的主题。
根据日本神话传说，人们相信人的灵魂会在死后转世，重新投胎为新的生命。
这种观念被喻为“輪廻転生”（Rinne Tensei），即生命在死亡后会以不同形式继续存在着。
这与佛教的转世轮回观念有所关联，体现了人们对生命持续性的认知。
在民间故事中，这一观念常常通过人类与神灵之间的交流展现出来。
人们可以通过与神灵的接触，了解自己前世今生的缘由，从而明白自己的命运和生死所在。
同时，通过表现人类与神灵之间的纠葛和情感交流，可以看到生命的延续在幽微的境界中得以展现。
二、生死观念的双重性尽管在日本民间故事中存在生死循环的观念，但与此同时，生死观念也体现出一种双重性。
在一些故事中，生与死被视作不可分割的两个部分，相互依存、相互影响。
一个例子是《雪女》故事中的“冷与暖”。
雪女是一个美丽但危险的存在，她代表着死亡与寒冷，而主角与之相恋，则代表着生与温暖。
通过这个故事，人们能够看到生死对立却也相互关联的现象。
在日本民间故事中，生死观念的双重性也可以从人类与妖怪之间的互动中体现出来。
人类与妖怪的联系紧密且复杂，有时妖怪会帮助人类，有时又会伤害人类。
这种缤纷的关系展示了生死观念的多样性与复杂性。
三、生死观念的转变与背后的文化因素在不同的历史时期，日本民间故事中的生死观念也经历了一些变化，并深受当时的文化因素的影响。
例如在平安时期，人们信奉神道教，观念中强调与自然和谐共生。
这种观念在日本民间故事中得到了体现，人们把自然元素融入到生死观念之中，将生命与自然相连，认为死亡只是一个过程，不是终结。
而在战国时期，日本社会进入战乱状态，人们对于生死的关注更加加深，这种焦虑情绪体现在民间故事中，人们开始更加关注生死的断裂与重续。
从电影《入殓师》中探究日本人的生死观
从电影《入殓师》中探究日本人的生死观《入殓师》是一部讲述了日本传统继承人担任殡仪师的故事。
通过观影我们可以了解到日本人对于生死的观念以及对待死亡的态度。
以下将从多个角度来探究日本人的生死观。
从电影中我们可以看到日本人对于生死的接受和解脱。
在电影中，云上在处理死者的遗体时，总能够表现出从容和平静。
这种平和的态度体现了日本人对于死亡的一种接受和释然。
日本人认为，生老病死是人生的一部分，生命是有限的，而死亡则是人生必经的一段旅程。
他们不会过分恐惧或逃避死亡的到来，而是以平和和释然的态度去面对死亡，接受生命的极限。
从电影中我们可以看到日本人对于死者的尊重和纪念。
在电影中，云上在整理死者遗体的过程中，总是以最大的尊重和细致的态度去对待每一个死者。
他会认真的梳理死者的头发，整理衣物，为他们化妆，使他们看起来整洁、庄严、端庄。
这种对待死者的态度体现了日本人对于死者的一种尊重和纪念。
在日本文化中，他们认为死者是需要得到最大尊重的人，他们的灵魂需要得到安抚和宽慰。
日本人会尽最大努力去对待每一个死者，给予他们最大的庄严和尊重。
从电影中我们可以看到日本人对于死亡的一种美学追求。
在电影中，云上总是以一种艺术家的心态去对待每一个死者的遗体。
他精心布置每一个死者的遗体，使他们看起来就像是一件艺术品一样，充满了美感。
这种对待死者的态度体现了日本人对于死亡的一种美学追求。
在日本文化中，死亡并不是一件丧失美感的事情，而是一个充满美感的事情。
他们认为，死者也是值得被美化和被赞美的，死亡也是一种精神追求的表现。
日本人对于死亡的态度也总是充满了美感和艺术追求。
通过电影《入殓师》，我们可以看到日本人对于死亡的一种尊重、接受、尊重和美学追求。
在他们的文化中，死亡并不是一个令人害怕和逃避的事情，而是一个充满了尊重、释然、美感和纪念的事情。
这种对待死亡的态度也反映了日本人对于生命的一种珍惜和对于灵魂的一种信仰。
虽然电影以殡仪师的故事为主线，但是其中所呈现的日本人的生死观也给我们带来了一些深刻的启示。
从电影《入殓师》中探究日本人的生死观
从电影《入殓师》中探究日本人的生死观《入殓师》是一部取材于日本历史上的著名入殓师公文公的电影。
通过公文公的生活经历和对死亡的处理方式，电影向观众呈现了日本人特有的生死观。
一、尊重死者在电影中，公文公对待每一位逝者都如同对待生者一样细心周到，甚至有超越对生者的细致。
他不仅要遵循入殓礼仪，还努力还原逝者生前的面貌和形象，以确保逝者从生到死周全无缺。
这与日本人对死者的尊重有关。
在日本文化中，逝者拥有尊严和荣誉，人们会为死者举行精心布置的葬礼，同时相信逝者灵魂仍在世间游荡。
在这种文化背景下，公文公的工作显得更加重要和珍贵。
二、视死如归公文公本人有“视死如归”的追求，也即不恐死。
在日本人的传统文化中，对死亡的态度交织着浓厚的宗教和哲学观念，主张与自然和谐相处，接纳生与死的轮回。
这样的思想影响了日本人对死亡的态度，让他们更加淡然地面对人生的最终归宿。
电影中的公文公也能够听从自己内心的声音，坚定地走到自己的生命尽头。
三、渴望重生日本人对于死亡还有另一种观点，那就是“重生”。
在电影中，公文公提到他要通过修行和冥想，为来世做好准备。
这种思想也是日本文化中流传至今的观念，相信人的灵魂可以在死亡后转化为新的形式存在。
在日本人的冥想和佛教思想中，通过修炼，人们可以穿越生与死之间的界限，让自己的灵魂得到升华和重生。
四、珍惜人生电影中的公文公虽然面对着工作永远不会有结束的局面，也曾在生命的极限上体验过那种无所畏惧的自由，但他最终决定离开这个世界，是因为他也珍惜这一生，愿意按照自己的意愿结束人生。
这种态度是基于对人生的珍视和对“人生该做什么”的一种认知，日本人更多地关注人生的质量，而非延长生命的时间。
综合来看，这些表现方式是日本人在对待生命和死亡的态度上所表现出来的，他们比较淡定地面对自己的死亡并珍视每一个活着的日子。
而这种淡定、珍视自己的生命、尊重他人的死亡和追求重生之间，正是日本传统文化的深远影响。
浅析日本至纯至美的生死观
青春岁月不同国家和民族的人，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。
日本人的生死观有其独特之处。
提到死亡，人们往往会联想到恐惧、孤独、凄惨、害怕等等消极的情绪。
但是日本人对于死亡的观点却截然不同，他们把死亡看作是一种解脱，一种美，追求至纯至美。
渡边淳一在《爱的流放地》中描绘的忘我的终极之爱，不仅要爱还要爱到死，死亡是表达自我的强烈方式。
轰轰烈烈的死亡远比一辈子平平庸庸、碌碌无为高尚。
随着中日交流的日益频繁，两国文化思想的交流也日渐深入，了解这种日本特有的、独具民族特色的生死观，对促进两国交流、加深相互间的理解都很有必要。
本文通过考察日本人生死观的具体表现形式，深入探寻日本人独特的生死观形成的原因。
一、日本人生死观的具体表现形式1、殉情日语中的“心中”、“情死”都表示殉情。
“心中”即真心，真正的心意的意思。
原意男女互相坚守着彼此的爱情，是“相爱的男女向对方表露心迹的信物”，有切指甲、文身、断发、断指等表达方式。
后来，“心中”专指相爱的男女一起自杀。
“情死”是对心中感情的一种刹那间的极度升华，是一种享受。
从这两个词中也可以看出，日本人对殉情往往有着一种正面讴歌的情感，对殉情似乎有一种特殊的迷恋。
例如：《人间失格》作者、无赖派代表作家太宰治一生中多次携情人自杀。
渡边淳一的著名小说《失乐园》讲述了一对恋人把情死作为获取“来世”爱情的幸福途径，希望借情死使他们的爱情永恒化，他们怀着对生的留恋和对死亡的向往一同自尽，从而实现最终的结合。
对于日本人来说情死是对心中感情的一种刹那间的极度升华，是一种深切的感动和崇高的享受。
2、樱花情日本有句谚语：“花は桜木、人は武士”（意即“花以樱花为上，人以武士为冠”）。
樱花是日本的国花，是日本的象征之一。
樱花的花期很短，即将凋谢的樱花最美。
日本人喜欢在樱花盛开的季节和朋友坐在樱花树下赏樱、饮酒。
人们不仅喜欢樱花怒放的绚烂之美，更喜欢樱花短暂怒放之后的凋谢零落美。
日本人认为人生在世的风光，功绩固然值得称赞，但死时的勇敢、尊严更加令人崇敬。
日本人的生死观
日本人的生死观摘要：生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美。
死亡被日本人看作是一种解脱，一种很美丽的事情。
从某种程度上说，日本人对死亡有一种病态的迷恋。
生命如许寂寞，死亡更象是一个温暖的归宿。
日本人看轻生死、宽容生死、尊重生死。
关键词：日本人；生死观；佛教；樱花；武士道一.日本人的生死观的定义和分析：生死观，其实就是对生与死的看法，通过死来表现对生的看法。
日本人的生死观，作为中国人的我们，也许不是很理解，但它从某种程度上也体现了一种精神，一种信仰。
日本人的生死观，在诸多方面得到了体现：武士道、樱花、佛教。
下面我就从这三方面开始分析。
二.佛教对日本人的生死观的影响:给日本人存亡不雅带来最大影响的是佛教。
净土宗说“宴离秽土，欣求净土”，倡导的是该当尽早分隔这个污秽的世界，寻求极乐净土。
禅宗一派曹洞宗在日本的开山开山祖师道元，在他所著的《处死眼躲》里主张“存亡由命”，感觉不该拘泥于存亡标题问题，死的时辰要扔掉落落对生的寻求，对死要悟彻，活的时辰要为生奉献一切，每分每秒要死力的活好。
三.武士道的精神：一提到日本人，人们很容易就会想到日本的武士道精神。
日本的生死观，也可以说是一种以武家为中心的生死观。
平安时期，生死观就开始融入了这种精神，发生了相应的改变。
武士生死观是将“惜命"视为“耻辱”。
武家时期延续了很久，这种以武家为中心的生死观也渐渐成为了日本人民族特性的一个重要组成部分。
“不惧死”成为生死观中最重要的核心内容。
剖腹自杀，可以说是武士道精神很好的体现。
剖腹是甲士承担责任的一种自杀编制，传说风闻是从安然期间开端的。
不消说，现代的日本，不管作为自杀手段也好，作为刑法也好，已不再实施这类剖腹了。
1970年三岛由纪夫剖腹自杀事务是极其例外的工作，连日本人都很是震动。
在日本风行一种风气，即把有精力涵养的人称为腹中有怀抱的人，从而对之尊敬。
封建期间，甲士们十分正视腹部，感觉是孕育精力的处所。
所以作为一个甲士，一旦需要以死承担责任时。
日本人的生死观分析
心中
「曽根崎心中」 「失楽園」 佛教的影响
“寂灭为无法走到一起的男女，死后 可以在天国过上幸福生活
自杀
From WHO 2012 每10万人的自杀人数
自杀
自杀是日本人主要死因之一
癌症（30.4%） 、心脏疾病(16.0%) 、 脑血管疾病(11.8%) 、肺炎(9.9%) 、意 外事故(3.5%) 、自杀(2.8%) ——2006 年 死者中15.8%为20-25岁，20.9%为26-29 岁，22.8%为30-35岁，25.0%为36-39 岁——2003年 每10万日本人，有 20.9人自杀，而 OECD（经济合作与发展组织，简称经 合组织）为12.4人——2014年 日本自杀率世界第10位——2012年 日本中老年男性自杀率居世界前列
切腹
具 体 表 现
心中：殉情、集体自杀
自杀
“武士道”的切腹
生死剧、名节 礼仪、制度
历史沿革
平安末期、南北朝 江户时期
水腹、手腹等切腹方法
切腹
明治6年废止切腹刑法
“心中”的来源
江户初期，近松门左卫门“忠” 初期：发誓、剪发、刺青等男女间确 认爱情的行为 中期：牺牲仅有一次的生命，“心中 死”“心中情死”
生 死 观
日本人的善恶观：不管生前犯过多少 罪行，一旦死去就变成了佛，罪孽也 就消失了，死人应该获得平等的尊重 和礼遇。
靖国神社供奉战犯牌位，属于不分善 恶是非。 政治家等因为出现丑闻选择自杀，媒 体和民众便不再追究。
5，自杀是维护个人尊严的一种 行为，是个人自由的权利。
生 死 观
从日本社会的高自杀率看日本人的生死观
从日本社会的高自杀率看日本人的生死观摘要：日本人对生死的看法不同于其他国家，日本人坦然面对死亡并欣赏死亡，他们看轻生死、宽容生死、尊重生死。
在日本人的观念中，死是生的一部分，从生到死没有绝对的距离；死是对集体责任的承担和忠诚；死是一种律己行为，应该被宽恕。
文章试从日本的高自杀率这个社会现象方面入手，分析产生这种现象的原因，并展开对日本人生死观的探讨，表达对日本民族独特生死观的理解和尊重。
关键词：高自杀率；殉情；生死观；武士道一、引言生与死是人类的自然变化，也是人类永恒不变的话题，然而对生和死的看法，不同的人、不同的文化，往往会有不同的态度和结论，也就是我们所说的“生死观”。
中国有句古话称“好死不如赖活”，体现出中国人重生，尤其是在艰苦的环境下，更要顽强的生存下去。
而日本人却认为“赖活不如好死”，他们重死，无论是死的意义还是方式，他们都不畏惧甚至向往死亡。
在日本人的观念中，死不是通往永恒的沉寂，而是走向了流转的生。
因为生死是可以轮回的，所以死要死得高尚，活要活得精彩。
分析日本人的生死观意识并探究其形成的根源对于我们学习、理解和掌握日本文化有很大的帮助,同时也有助于我们理解和尊重不同民族的生死观，树立科学公正的文化评价态度。
在我国，研究日本的学者及成果不少，但是具体到日本人的生死观方面，成果到目前为止还是很欠缺的，主要是通过对日本其他方面的研究，从而透露出日本人独特的生死观。
例如，叶渭渠的《日本文化史》从宗教、学术和艺术的成果方面，展开了对日本文化发展史的论述，透露出日本人的生死观；汤春萍在《人文社会科学学报》的第32卷第4期中发表的论文《从<失乐园>透视日本人的生死观》一文中，通过具体分析该作品，揭示日本人与众不同的生死观；在《电影文学》的第九期中，邵俊秋的《从<入殓师>解读日本人的生死观》一文，从电影《入殓师》的拍摄技巧、制作效果、艺术性和思想性等方面做了具体的阐述分析，反映出日本人深藏着的对于死亡的崇拜与敬畏的民族情节。
日本人的生死观
日本人的生死观
日本人的生死观与樱花很是相像，日本之所以喜欢樱花，就是敬佩其“能在最绚烂的时刻决然的选择死亡”这种精神，与日本的武士道有着共同之处。
日本人的生死观还影响着日本人的生活，日本的自杀率一直居高不下。
这不单只是巨大的生活压力所造成，日本人认为死是维护个人尊严的一种行为，是对生前极大罪恶的一种洗涤，唯有死后，你生前所犯的罪恶，都将一笔勾销，是赢得别人尊重的最后方式，所以日本人对自杀行为从来不排斥，反而是推崇的。
中国人则是对死亡讳莫如深，对死亡始终采取否定和蒙蔽的态度，认为死亡是不幸的象征，面对死亡更多的表现出来的是恐惧。
日本著名电影入殓师中有一个情节，当大悟在第一次丁作中接触了高度腐烂的尸体，精神上遭受重创，正犹豫何去何从时，散步到一座桥上见到，许多鱼顺流而下,有两条鲑鱼逆流而上,一动不动。
鱼为什么要奋力逆流？因为鱼要努力游到上流，去那里产卵。
死鱼为什么顺流而下？因为鱼为完成延续物种使命，筋疲力尽而亡。
在自然中许多物种就是以死来成就生。
这个镜头更是深刻体现了日本人独特的生死观。
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浅谈日本人的生死观
之前我对日本的认识真的不多，只是局限于中国历史书上的描写，它是一个残暴、没有人性的国家。
渐渐地跟随着国际新闻的报道以及世人的评论，发现小小的国土面积上的人有大大的力量，科技水平和经济能力都是名列前茅。
不禁对这个和中国关系复杂的东方强国产生了好奇，搜集的资料越多，越是对日本人的生死观感到由衷的敬佩。
说到日本，日本文化，人们首先会联想到白云笼罩的富士山，娇美的樱花，身佩大刀，勇于切腹的武士。
日本文化给人的印象或许正如这些事物所象征的，一边是美丽和柔弱，一边是尚武和残暴。
在日本有句很美丽的话：花是樱花，人是武士。
樱花是日本的国花，日本之所以喜欢樱花，就是敬佩其“能在最绚烂的时刻决然的选择死亡”这种精神。
而武士道又是一直支持日本走到今天的强大的精神支柱之一。
将樱花和武士相提并论，就向我们展示了日本人“崇尚忠诚死亡”的独特生死观。
日本人独特的生死观，有别与中国和西方国家。
中国人认为生命是一种自然现象。
它有一个孕育、产生、成长、衰亡的过程，这是不以人的意志为转移的。
因此对于生存和死亡就抱有一种顺应自然的态度。
在基督教的定义中，“自杀是罪恶”，所以很少会有人选择自杀，因为得不到原谅。
但日本却有一种赞美剖腹和殉情的情结。
在日本人心中，死并不是结束，而是生的一部分，从生到死没有绝对的距离，所以日本人的葬礼永远是最简洁的。
日本人一直把个人的价值维系于其所在的团体价值之上，为了团体的利益，，可以抛弃个人的一切。
只要自己属于这个团体，就要对这个团体尽职尽责。
如果发生什么严重危害团体利益和声誉的事件，自己有不可原谅的失职责任，应以死谢罪。
有报道说一日本公司由于消防工作没有做好造成一场大火，公司社长竟然选择了自杀来谢罪。
这要是放到中国或是其他国家，最严重也不过是罢职或是入狱。
所以看到这个报道时会让人有点难以接受，但是细想日本文化，这和日本人的集体观念有密切联系。
如此独特的生死观，还影响着日本人的生活，日本的自杀率一直居高不下。
这不单只是巨大的生活压力所造成的，日本人认为死是维护个人尊严的一种行为，是对生前极大罪恶的一种洗涤，唯有死后，你生前所犯的罪恶，都将一笔勾销，是赢得别人尊重的最后方式，所以日本人对自杀行为从来不排斥，反而是推崇的。
而近期，自杀行为呈现出低龄化。
中小学生的自杀人数增加很快。
学习的负担大，令学生一群无法承担压力而纷纷去选择死亡，实在令人扼腕。
日本居高不下的自杀率给当今日本社会也造成了严重的影响。
最主要的就是劳动力的减退。
众多的自杀事件，也会对民众造成
消极人生的态度。
这种独特的生死观要追溯到日本置于武士阶级统治之下的时期，那时武士道是十分受到推崇的。
真正信奉武士道的武士崇尚正直、坚毅、简朴、胆识、礼节、诚实、忠诚等种种美德。
只要武士忠于天职，就能得到荣誉。
这种不计代价维护个人荣誉的信念，使得武士不会避开堪称无谓的自我牺牲。
被敌人团团围住，仍然英勇厮杀的武士，以武士道的标准看，并非牺牲自己的生命，这样的行为乃是武士由衷忠诚的具体表现。
武士道虽然看上去远离了当代的日本人，但其实武士道已深入日本人的灵魂，是日本人思维方式的必然部分，它在日本人的行为中依旧清晰可见。
尤其是“轻生死，重然诺”的思想，对日本民族心理产生的影响是深远的。
新渡户稻造说：“当我对造成我正邪善恶观念的各种因素进行了分析之后，我才发现正是武士道使这些观念沁入人心。
因此，如果不了解封建制度和武士道，那么，现代日本的道德观念也终将会是一个不解的迷。
可以说，武士道正是日本造成国民性、维系日本传统道德精神的关键，在这一点上，它或正相当于西方基督教的宗教教育。
”
佛教对日本的影响也是巨大的。
从唐代时传入日本，佛教就一直是日本人的精神支柱之一。
佛教也直接影响了武士道。
佛教提倡的应该是尽早离开这个污秽的世界，寻求极乐净土。
活的时候要为生奉献一切，每分每秒要尽力活好。
这就不难理解为何会用樱花比喻武士。
日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。
这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。
有如川端康成，芥川龙之芥，两个文学伟人，都在功成名就之后走向自杀之路。
川端曾说：“死是最高的艺术，是美的一种表现。
”
而日本封建社会时期也是需要武士道精神的。
武士道兴起于藤原氏专权政治背景下的日本，武士的形成是与以天皇为首的中央集权制的瓦解和庄园制的发展相关联的。
武士道的目的与西方中世纪的骑士规章很相近：为战士设定生存的理念，将他们由受雇的杀手的地位加以升华。
武士精神最初是作为武士的神圣职责而起步的，随着历史的发展，它已经不仅仅只是武士阶层的道德准则，而成为日本全体国民的崇高景仰和理想追求。
死亡观和生命观往往是联系在一起的。
对死亡的崇拜，反过来说，也可能是对生命的尊
重的一种体现。
在我看来，日本人看轻生死，宽容生死，尊重生死。
在日本人眼里，死亡有一种特别的美感。
他们对于死亡，与其说是害怕，倒不如说带有一种眷恋。
“生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美”，死亡更象是一个温暖的归宿。
然而，死对于死者来讲也许没有什么可怕，那不过是一死罢了。
但对于活着的人来讲，却可能是是致命的打击，因为活着的人，感觉到了孤独和痛苦。
日本人认为一个人不论生前是善是恶，死后都会成佛，都应受到供奉。
我觉得这样的生死观是不分善恶，不分是非的世界观，这和绝大多数国家有善恶有是非的生死观明显不同，这也必定会遭到全世界人民的抗议的。