老子的人生哲学
简述老子贵柔的人生哲理
简述老子贵柔的人生哲理老子是我国古代伟大的哲学家和思想家，他的道家学派影响了整个古代社会。
老子提倡“贵柔”的思想，主张人们应该保持柔韧性，放弃刚强的争斗，以达到和谐共存的目的。
本文将从道家哲学的角度，简述老子贵柔的人生哲理。
老子贵柔的人生哲学，强调在处理人际关系和面对问题时，要学会柔韧应对，摒弃刚强的态度。
他认为，自然界中的一切生物都遵循着自然的原则，即“无为而治”。
这一理念要求人们在与他人、与社会相处时，也应该顺应自然、放弃刚强，实现和谐共处。
老子贵柔的人生哲学，倡导人们在生活中要保持平和的心态，不要过于争强好胜，而应该随和自然。
他认为，过分的刚强和争斗不仅会破坏人与人之间的和谐，还会给自己带来麻烦和困难。
因此，老子主张人们要学会“知足”，懂得满足现状，不要盲目追求过高的目标，以免带来不必要的困扰。
老子贵柔的人生哲学，还强调在处理问题时要具备海的胸怀，具有包容万物的心态。
他认为，一个伟大的人应该像大海一样，能够包容所有的事物，不管是好还是坏，都能够接受和原谅。
这种包容的心态能够帮助人们减少矛盾和纷争，实现人与自然的和谐共处。
老子贵柔的人生哲学，要求人们在面对问题时，要勇于承认自己的错误和不足，并从中吸取教训，以避免再犯同样的错误。
他认为，人类的错误和不足是正常的，关键在于能够认识错误、修正错误，从而不断进步。
这种勇于自我反省和修正的态度，不仅能够帮助人们实现个人成长，也能够推动社会的进步和发展。
老子贵柔的人生哲学，强调了一个重要的观念，那就是要人们要学会在和谐中实现自我价值。
他认为，人们应该摒弃争斗和刚强的态度，实现自然与人的和谐共处，进而实现自己真正的价值。
这种和谐共存的思想，为人们提供了一种积极、健康的生活态度，为构建和谐社会提供了重要的理论指导。
总之，老子贵柔的人生哲学为我们提供了一种积极、健康的生活态度，要求我们摒弃争斗和刚强的态度，实现自然与人的和谐共处。
在当代社会，我们应该充分认识到老子贵柔的人生哲学，学会在和谐中实现自我价值，构建和谐社会。
老子名言100句解释哲学人生
老子名言100句解释哲学人生1. 《道德经》：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”解释：一切事物都有自己的含义，但其中必定有很多深奥的内涵，并不是人们能够一窥既定模式后就弄懂了。
2. 《道德经》：“无为而无不为。
”解释：人们应该在无关激烈的行动中缜密思考，不要看起来像是放任自流的样子，其实每个行动都是有目的的。
3. 《道德经》：“天地之间，其犹橐龠乎？”解释：宇宙是一个充满着各种潜能和可能性的庞大机器，我们每个人是其中不可替代的部分，应当认真对待每一件事。
4. 《道德经》：“万物皆有宗。
”解释：每件事物之间都存在着某种本质上的共性，勿忘物我同源，唯有敬重这种本质，才能彼此笃信以及协助相辅。
5. 《道德经》：“吾日三省吾身。
”解释：每个人一旦做出任何事情，应该反思自己的行为是否合理，而不管当天的众里寻他千百度，最终都只有自己能决定自己的命运。
6. 《道德经》：“慎终追远。
”解释：在做任何事情的时候，要慎重考虑，不要只管收获当下的成功，而是做到终身受用。
7. 《道德经》：“止而后有。
”解释：在追求任何事情之前，要确定自己心中的定位，理清前因后果，活在当下也要把自己未来在其中的每一步都规划好，停下脚步一定会有收获。
8. 《道德经》：“大道泛入，处处乎哉！”解释：“大道”便是指“道”，无处不在，实质上便是人们对事物的一种认知，这份认知以及自身思想的形成都是人们进行“修行”的重要过程。
9. 《道德经》：“其言，义之言者，而非施之言者。
” 解释：意思是不要只是施行表面上的义务，而是把用心去体会其中所包含的意义，这样的施行才是有深远的意义。
10. 《道德经》：“至柔至和，虽勇不强。
”解释：语出温和，博取众人善意，不是强求，而是心怀一股细腻的柔软之恩，哪怕勇敢，也要适度，不可执迷。
老子的人生观
老子的人生观引言老子（公元前571年-公元前471年），又称李聃，是中国古代哲学家、道家学派创立者之一。
他的著作《道德经》被誉为中国古代哲学的经典之一。
老子的人生观是他对人生价值和意义的思考和观察总结，具有深远的影响。
本文将就老子的人生观展开细致探讨。
老子的人生观的要点老子的人生观涵盖了以下几个要点：1. 知道自己的位置老子认为在人生中，我们应该知道自己的位置。
他认为人与自然、宇宙之间存在着一种和谐的关系，人应该尊重自然的规律，在人生中找到自己与自然的平衡点。
因此，人应该认识到自己的渺小与微弱，时刻谦虚谨慎，不要自以为是。
2. 追求无为而治老子主张追求无为而治的境界。
他认为人应该秉持一种无为而治的态度，即顺应自然的发展规律，不要强求、不要干涉过多。
只有按照事物的本然规律发展，才能达到最好的效果。
这种无为而治的境界不是消极无为，而是一种主动顺应、不强求的境界。
3. 掌握生死的观念老子强调人应该正确看待生死。
他认为生死是自然界的轮回，对于人来说并不可怕。
他主张人不应该把一切都看得很重，对于生死应该有一种豁达的心态。
人应该珍惜生命，但不应该过度执着，明白生命的终结是无可避免的，也应该从生死中寻求真正的意义。
4. 追求道的境界老子提倡人们追求道的境界。
道是宇宙的本源，是一种至高无上的存在。
他认为只有追求道，才能达到超越有限的个人利益的境界。
追求道并不是一种表面的行为，而是一种内心的修炼和境界的追求。
只有进入道的境界，才能真正体验到人生的意义和价值。
老子的人生观的实践为了实现老子的人生观，我们需要付诸实践。
以下是几种实践方法：1. 平和心态培养平和的心态是践行老子人生观的重要一步。
只有保持内心平和，才能与外部事物保持和谐的关系。
在面对困难和挫折时，要有足够的承受力和包容心，不要过于冲动和激动。
2. 谦虚谨慎与老子的人生观相契合，要学会谦虚谨慎。
要认识到自己的渺小与有限，不要自大和盲目自信。
要时刻谨慎自己的言行，不要贸然行事。
老子人生哲学论文5800字_老子人生哲学毕业论文范文模板
老子人生哲学论文5800字_老子人生哲学毕业论文范文模板老子人生哲学论文5800字(一)：老子“尊道贵德”人生哲学思想探析论文[摘要]“尊道贵德”是老子人生哲学的核心价值。
“道”“德”内在于生命，展示于人生历程。
道德不仅是人生由来的依据，也是人生践履的法则。
“尊道贵德”，一方面需要认清每一生命的性德，做到顺遂本性；另一方面应持守俭约之德，做到“见素抱朴”，回溯生命本源之道，也就是在贵德中尊道，在尊道中贵德。
这一哲学思想对现世之人生模式选择与人生幸福获取亦不乏借鉴意义。
[关键词]老子；“尊道贵德”；人生准则；人生模式；当代价值①“地”据高明撰《帛书老子校注》（中华书局1996年版）第348页改定。
②“国”据高明撰《帛书老子校注》（中华书局1996年版）第351页和翟仁义著《荆门郭店楚简〈老子〉研究》（科学出版社1998年版）第41页《老子C》第一组改定。
老子（约公元前571至公元前478年），姓李，名耳，字伯阳，亦名老聃，春秋末年楚国苦县（今河南鹿邑）人，中国道家哲学的重要代表，其代表作《老子》，亦称《道德经》。
道家以其论“道”述“德”而见长，故又被称为“道德家”。
道家所谓“道”“德”，蕴含浓郁的生命气息，有其特定的生命内涵。
“尊道贵德”既是《道德经》的重要论题，又凝聚着老子人生哲学的核心价值。
即使是在科技昌明的今天，这一价值对于世人践行合理的生活方式、获取人生幸福仍不乏借鉴意义。
一、“道”“德”与人生老子之学不离现实人生，并以“道”“德”与生命直接关联。
老子论“道”多从生成论言起，如《道德经》第二十五章云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地①母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大……故道大，天大，地大，王亦大。
国②中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
[1]（P65-66）“道”是浑然一体的本根存在，虽然无形无名，却先于天地而在存，不妨称之为天地万物之母，此即宇宙万物之源。
老子的智慧启示——《道德经》中的人生哲学解读
老子的智慧启示——《道德经》中的人生哲学解读1. 简介《道德经》是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作。
它以简明扼要的语言表达了对人生和社会的理解，深刻思考了人与自然、社会秩序等方面的关系。
本文通过对《道德经》中的主要思想进行解读，旨在探索其中蕴含的智慧启示，为读者提供独特而深入的人生哲学观点。
2. “道”与无为而治《道德经》强调“道”的概念，认为它是存在于宇宙万物之中、无处不在且不可控制的力量。
通过追随“道”的指导，人们能够实现真正的自我、摆脱世俗束缚。
同时，《道德经》还提出了无为而治的理念，认为过度干预和控制只会带来更多问题。
取舍合度、均衡平稳地附和自然之“道”是实现真正和谐发展的关键。
3. 自然与自我老子将自然视为至高无上、包容一切、源头万物的存在。
他认为人应该与自然保持和谐共处的状态，并将其作为修炼道德品质的根本依据。
通过观察自然界中万物生长、变化的规律，人们能够领悟到更深层次的智慧与真理。
4. 道德与感知《道德经》强调个体内心感知的重要性。
它倡导人们通过静心冥想、深入思考来净化自我的内心，以达到超越世俗欲望和烦恼的境地。
在这个过程中，个体能够获得更高层次的觉知，从而意识到道德行为对于幸福和自我提升有着至关重要的影响。
5. 非对抗与柔软胜刚强老子主张非对抗性原则，认为与其通过冲突与斗争来解决问题，不如采取柔软胜过刚强的策略。
通过放下执着、退让、包容等方式，可达到更加和平、和谐的局面。
这种非对抗性原则也可以用于处理人际关系和管理社会纷争。
6. 好处与益处的平衡《道德经》中强调平衡，维持一切事物间的和谐关系。
它提醒着人们不要过度追求物质利益，而是要找到平衡中生活的真正快乐。
同时，《道德经》也警示人们不要沉迷于自我苦难、放弃追求个体与整体和谐共进的机会。
7. 自我反省与变革通过对自我进行深入反省，认知和修正错误，我们能够不断成长、发展并实现真正的自我。
老子认为这种修炼是一种智慧，可帮助人们获得内心的平静、清晰思维和正确行动。
老子的介绍
老子，原名李耳，字聃，是中国古代伟大的哲学家、道家学派的创始人之一。
他生活在春秋时期，约公元前571年至公元前471年，出生在今
天的河南省洛阳市附近的一个小村庄。
老子的学识渊博，他的哲学思想对后世产生了深远的影响。
他的主要著作
《道德经》是道家学派的经典之一，被誉为“道学圣经”。
《道德经》主要阐述了道家的核心观念——道，以及如何遵循道的原则来达到人生的和谐
与圆满。
老子的哲学思想主张无为而治，强调顺应自然、克己奉公、清静无为等原则。
他认为，人应该顺应自然的规律，不要过度干预和改变事物的发展，这样才能达到真正的和谐与平衡。
同时，他还提倡克己奉公，认为个人应该克制自己的欲望，为社会和他人着想，这样才能实现个人与社会的共同发展。
老子的哲学思想对后世产生了深远的影响，不仅在中国，而且在世界各地都有很多追随者。
他的学说被认为是东方哲学的瑰宝，对于人类文明的发展做出了重要贡献。
《老子》的智慧
《老子》的智慧引言概述：《老子》是中国古代哲学经典之一，被誉为中国道家哲学的奠基之作。
其中蕴含着丰富的智慧，对人生、道德、治国等方面都有深刻的思考和启示。
本文将从不同角度探讨《老子》的智慧所在。
一、道法自然1.1 顺应自然：《老子》强调顺应自然，认为人应当顺应自然的规律而行事，不可逆天而行。
1.2 尊重自然：强调人应该尊重自然、敬畏自然，不可随意破坏生态环境。
1.3 自然无为：强调自然的无为而治，认为顺应自然规律，不做过多干预，才能达到最好的效果。
二、无为而治2.1 无为而治的哲学：《老子》提出无为而治的理念，认为最好的治理方式是不做过多干预，顺应自然规律。
2.2 政治智慧：强调政治领袖应当保持谦逊、低调，不要过度干预民众生活，让民众自由自在。
2.3 治国之道：认为最好的治国之道是让民众自由自在，不要过度干预，才能实现社会的和谐与稳定。
三、无为而成3.1 无为而成的哲学：《老子》认为最好的成就是无为而成，不要强求，顺其自然。
3.2 不强求功利：强调不要过于功利导向，应该顺应自然规律，顺其自然。
3.3 放下执念：认为放下执念，顺应自然规律，才能达到最好的结果。
四、谦虚谨慎4.1 谦虚为本：《老子》强调谦虚为本，认为谦虚能够使人得到更多的尊重和认可。
4.2 谨慎行事：强调人应该谨慎行事，不要轻率言行，以免造成不必要的麻烦。
4.3 不自大自满：认为不要自大自满，要保持谦虚态度，不断学习进步。
五、淡泊名利5.1 淡泊名利：《老子》认为淡泊名利，不要过于追求名利，才能得到真正的自由和幸福。
5.2 追求精神境界：强调追求精神境界，不要被物质所累，才能真正得到内心的平静和满足。
5.3 修身养性：认为修身养性，追求内在的提升和境界的提高，才是最重要的。
总结：《老子》的智慧贯穿于各个方面，从顺应自然到无为而治，再到谦虚谨慎、淡泊名利，都体现了其深邃的思想和智慧。
通过学习和领悟《老子》的智慧，可以帮助人们更好地理解人生、社会和世界，实现内心的平静与和谐。
老子生平及主要论述介绍
老子生平及主要论述介绍一、老子的生平及作品简介老子（公元前6世纪）是中国古代伟大的哲学家、道家学派的创始人。
关于老子的生平，有许多不确定的地方，包括他的出生地、家庭背景等。
据传，老子是周朝时期的官员，担任过周朝的图书馆总管。
然而，对于他的确切历史身份，历史学家和学者仍存在争议。
老子最著名的作品是《道德经》，也被称为《老子》。
这本书被认为是道家学派的核心经典之一，被视为中国古代哲学思想的重要瑰宝。
《道德经》以其深邃的思想和简洁的文字风格而闻名，对于人生哲学、政治和道德等方面的探讨具有重要影响。
二、老子的人生哲学（一）道的观念：老子的人生哲学围绕着“道”这一核心概念展开。
他认为宇宙万物都源于道，而道又是无形无物、无名无形的。
老子认为，人们应该通过追求与遵循道来获得真正的自由和幸福。
他强调人应当追求与自然、与道相和谐的状态，而不是过度追求功名利禄。
（二）无为而治：老子提倡“无为而治”的理念，他认为真正的领导者应当追求无为而治的境界。
他认为过度干预和控制只会导致混乱和不和谐，而真正的智慧在于让事物自然发展、自然演化。
老子认为，领导者应该以潜藏的力量和平衡的态度引导人们，而不是过度干预和压制。
（三）自然和谐：老子强调人与自然的和谐关系。
他认为人应当追求与自然相处的平衡状态，而不是与之对抗。
他提倡谦逊、自省和虚无的品质，以达到与自然共存的境界。
他认为人们应当学会观察和尊重自然的运行规律，从而在生活中保持平衡和和谐。
三、《道德经》中的精彩内容（一）无为而治的智慧：《道德经》中有许多关于无为而治的智慧言论。
例如：“治大国若烹小鲜”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”等。
这些论述表达了老子对于领导者应当追求无为而治的境界的看法，强调在平衡和谐的状态下引导和影响他人。
（二）谦逊和自省的重要性：老子在《道德经》中强调了谦逊和自省的品质。
他认为人们应当学会谦虚，放下自己的私欲和自我中心，才能与自然和谐相处。
他说：“大成若缺，其用不弊。
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浅谈老子的人生哲学摘要: 老子是我国古代一位伟大的哲学家。
他以道论为其理论基础,从世界观的高度,探讨人生的理想、人生价值和生活态度。
它不仅提出了“恬淡寡欲、清静质朴、纯任自然”的养生之道,告诫人们如何对待自己的身体和生命,而且还从确立人生的价值、意义和目标上,为人生提供了一种生活指导。
关键词: 老子;人生哲学;养生之道;修身之道;处世之道老子是一位伟大的思想家、哲学家。
他对社会、政治和人生格外地关注。
他以道论为其理基础,从世界观的高度,探讨人生的理想、人生价值和生活态度。
他的人生哲学可以具体化为养生之道、修身之道与处世之道,我们从中可以得到诸多的启示。
一、养生之道人生哲学首先遇到的问题,就是如何看待和对待自己的身体和生命。
老子日:“出生入死。
生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。
夫何故?以其生生之厚。
”这是说,一个人出世为生,入地为死。
世上之人,属于长寿的占十分之三;属于短命的占十分之三;这些都是自然的死亡,还有一些人本来可以长寿却自寻了短命,也占了十分之三。
为什么会自寻短命呢?老子回答是“以其生生之厚”,即奉养过度了,这是不善于养护生命的表现和结果。
老子此话的言外之意是,只有极少数人(约占十分之一)善于养护自己的生命,因为他们了解真正的养生之道。
老子的养生之道概括说来即:“恬淡寡欲、清静质朴、纯任自然。
”怎样才能做到这一点呢?老子认为,首先人们要分清“内”和“外”的关系,这是养生之道的核心。
“内”就是自己的身体和生命。
“外”就是身外的名与利。
老子说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”名声和生命比起来哪一样亲切?生命和货利比起来哪一样贵重?得到名利和丧失生命哪一个更有害?这些问题人们并未曾认真思考过,世俗之人最容易在这些问题上犯糊涂,往往轻身而徇名利,贪得而不顾危亡。
而在老子看来,只有生命才是真正属于自己的,功名利禄、声色厚味等等都是身外之物。
世俗之人由于分不清内外,抵制不住身外之物的诱惑而一味追求感官刺激和物质享受,无节制地放纵自己的欲望,他们以为这样对生命有益,结果反而是残害了身体,损折了生命。
老子历数贪利纵欲对生命的损害曰:“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,使人行妨。
”五彩缤纷的物质使人眼花缭乱;嘈杂的声音使人听觉失灵;佳肴美味使人口舌失去滋味;驰马打猎使人心发狂;贵重稀有的物品,最能诱惑人的邪念,萌发不轨的行为。
荀子说:“人生而有欲。
”如“饥而欲食,寒而欲暖”,这些都是人的生理需要。
这些要通过自己的辛勤劳作,以使欲望得到一定程度的满足。
但要有节制,要有度,不能有贪得无厌的奢求。
不能为了口腹之乐不惜盗用公款,为了声色之娱可以丧心病狂,为了金钱可以出卖肉体,为了当官可以出卖良心。
其次,对待生命要抱一种自然主义的态度。
老子说:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”人生之所以有许多麻烦和祸患,乃是由于有身体,有生命,如果没有这个身体,没有这个生命,消除了内与外、物与身的对立,外物无所加焉,患又从何而来呢?这的确是一种最彻底的方法。
老子这里的“无身”并非不要生命,它只是一种对待生命的独特态度。
老子认为只有这样才能真正护养自己的生命,使人不受身外之物的拖累和残害。
老子对生命所持的态度,乃是一种自然主义的态度:生不足喜,不以货利色厚之益之;死不足悲,不因恐惧死亡而惶惶不可终日;生死不能动其心,外物不能害其生。
万事万物没有贪欲之心了,天下便自然而然达到稳定、安宁。
历史上许多仁人志士深谙“静以修身”、“俭以养德”、“淡泊明志”、“宁静志远”的道理,并且身体力行。
面对“灯红酒绿”、物欲横流,如果能够保持平静的心态,甘于淡泊,出污泥而不染;面对一部分先富起来的人,能保持平衡心态,神闲气安。
面对人生的各种逆境,保持平常人的心态,做到宠辱不惊,那样才是真正的幸福,才能长寿。
二、修身之道人生哲学不仅要解决如何对待自己的身体和生命问题,更主要的是要确立人生的价值、意义和目标,从而为人生提供一种生活指导。
这种生活指导的内在要求就是道德与性情修养,即修身之道。
老子的修身之道,具体有以下几个方面:第一,“见素抱朴”。
“素”就是未经染色的丝,“朴”是未经雕饰的木。
《说文》曰:“朴,木素也。
”可知“素”“朴”在这里是异字同义,皆指事物之本来状态和面貌。
抱是保持,坚持之意。
抱朴是返朴还淳,立身敦厚,而不居于浅薄,不居于虚华。
老子提倡“见素抱朴”,表现了他崇尚自然的道德价值取向和修身原则。
在老子看来,有出自人类朴素天性的自然的道德,也有矫揉造作、被人利用的人为的道德。
从价值观上看,自然的道德要高于人为的道德。
老子认为,正是因为这种自然道德的失落,才有了人为提倡的道德。
就是说,道德观念和道德规范的出现标志着人们对于道德的自觉,而对道德的自觉恰恰表明了真朴的失落和人类自然天性的迷失。
当人们失去了一种本不该失去的东西之后,才会真正感到它的可贵。
所以,老子视“朴”为一种美德,赋予“朴”以极高的价值。
第二,“复归于婴儿”———回复到婴儿那样纯真的状态。
老子认为修身有道之人的主要特征是精神上无比充实饱满,心灵上无比凝聚和谐。
他们返朴归真,毫不矫揉造作,彻底回到了婴儿般的纯真自然的状态。
这正是修身之道所要达到的目标。
它主张应向婴儿学习,做一个纯真自然的人。
老子所说的自然为何物?老子说:“自然者,自然而然也。
”自然就是自然而然,也就平常所说的天然,指万事万物没有人为因素的那种状态,清水芙蓉,自得天成。
“自然”是“道”的根本特性,也是老子所推崇的最高的人生境界。
物贵天然,人贵自然。
老子强调自然无为,是讲不管做什么事都要遵循自然规律,不要用人为方式去扰乱他。
老子认为,人的本性是善良的纯真的,而种种人类丑恶行为,是不合理不完善的社会制度造成的人性扭曲的不正常现象。
所以在他看来,让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活,与自然之道相契合,比物质虽然发达,但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本性。
第三,“致虚守静”。
“虚”是形容心境原本是空明的状态,“静”是形容心灵不受外物扰动的状态,因而可以说,“虚”谓无欲,“静”谓无为,都是指的心的自然状态。
“致虚守静”,就是使人们达到空明清静的自然心灵。
怎样才能达到这一境界呢?老子讲了一些具体的方法。
首先是“少私寡欲”。
私欲是障蔽心灵、损害自然真性的主要原因之一。
人类的私欲往往是无止境的,所谓欲壑难填是也。
人们无休止地追逐声色名利,不但对社会造成危害,同时也失掉了自己真朴的自然之性和自然之德,其次是“知足知止”。
老子的“少私寡欲”并不是要灭绝私欲,而是主张恬淡为上,把私欲控制在一定的限度之内,使心灵保持相对的“虚静”状态。
不使私欲超过一定的限度,凡事都要适可而止,便是“知足”。
老子指出:“知足者富。
”“甚爱必大费,多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以长久。
”知足不贪的称为富。
过分喜爱虚名就必定要付出很大代价。
丰厚的积蓄必定会招致惨重的损失。
知道满足,就不会遭受屈辱;知道凡事适可而止,就不会遇到危险,这样才能保持长久的、真正的富足。
“知足”不是没有追求,“知足常乐”更不是平庸的表现。
老子说过:“有所为才能有所不为。
”换句话说,能知足才知不足。
知足与不知足是一个量化的过程,我们不会把知足停留在某一水平上,也不会把不知足固定在某一个需要上。
不同的年代,不同的环境,不同的阶层,不同的年龄,不同的生活经历,知足与不知足总会相互转化。
穷苦的青年人还是不要知足的好,惟有这样,生活才会改观;有钱的人,应该对精神生活和社会的公益事业多做些贡献。
知足使人平静、安祥、达观、超脱,不知足使人骚动、搏击、进取、奋斗。
不知足的智慧在于知不可行而不行,知足的智慧在于可行而必行之。
若知不可行而勉为其难,势必劳而无功;若知可行而不行,则是堕落和懈怠。
在知足不知足之间,应更多地倾向于知足。
因为它会让我们心中坦然、无所取,无所需,就不会有太多的思想负荷。
在知足的心态下,一切都会变得合理、正常、坦然,我们还会有什么不切实际的欲望和要求呢?知足是一种境界,是一种修炼的德性,尤其是在我们这个物欲诱惑滚滚而来挡也挡不住的时代。
知足的人总是微笑着面对生活,在知足的人眼里,世界上没有解决不了的问题,没有趟不过去的河。
三、处世之道作为生活指导的人生哲学,不仅要为人们进行自我道德与性情修养提供原则和方法的指导,而且还要为个体的存在给出社会定位,回答如何对待他人,如何适应社会,即如何处世的问题。
老子的处世之道,具体来讲有几下方面:第一,柔退不争。
老子有感于世人一味逞强好胜、不肯谦让而引起无数的纷争,遂提出柔退不争的处世之道。
他不仅以此作为自己的生活指导,同时也希望以此改变世人的生活态度,以消解纷争。
那么怎样才能做到柔退不争呢?老子认为要从如下几个方面来实行:一曰“守柔”,即守柔居弱。
老子曰:“知其雄,守其雌,为天下彤……知其白,守其黑,为天下式……知其荣,守其辱,为天下谷。
”深知什么是雄强,却安于雌柔,甘为天下的溪涧;深知什么是明亮,却安于暗味,以此为天下的楷式;深知什么是荣耀,却安于卑辱,甘为天下的川谷。
为什么要这样呢?老子回答说,因为“柔弱胜刚强”。
如果人们皆能甘守柔弱而不恃刚逞强,则大多数的纷争自然就不会发生,已经发生的纷争自然也会得到消解,社会自然就可以和谐稳定了。
二曰“谦下”。
谦下的具体要求是就是不自我表现(不自见),不自以为是(不自是),不自我夸耀(不自伐),不自我骄矜(不自矜)。
“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是不能谦下的表现。
谦下不骄是老子处世之道的重要内容。
骄傲自夸只能显出见识的短浅,别人不会认为你多么伟大,骄矜的结果只能是贻笑大方。
三曰“不争”。
即不与人争,不争先,“不敢为天下先”,这是老子处世哲学的重要内容。
这个观点以前批判甚多,说这是“得缩头且缩头的乌龟哲学”。
其实老子这句话的意思是说:不要事事认为我的看法比别人的看法要高明,不要认为一切我都看的很准。
处处与人争先,就要处处吃亏,向所有的人挑战,就会被所有的人反对。
实际上,真的天下第一的人,往往会在自己擅长的方面表现出谦虚。
老子十分推崇水的品质,认为水集中了“柔弱”、“谦下”、“不争”等美德于一身。
他说:“上善若水。
”“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于是道。
”“上善”之人处世好象水一样。
水最显著的特性和作用是:一柔弱,天下没有比水更柔弱的事物了。
二谦下,它甘愿停留在卑下的地方。
三不争,它善于滋润万物却从不与之相争。
水是最自然的,最接近于大道的精神,人类的行为应该向水学习,尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,但却不与别人争功争名争利。
第二,虚怀若谷。
老子认为有道之士应虚怀若谷,容天下难容之事,不苛求于人,分歧与恩怨化解在自己宏大的度量之中。