论安平乐道的来源及其现实意义

论安贫乐道的来源及其现实意义

“安贫乐道”这个成语是我们耳熟能详但往往又容易被人曲解的名词。“安贫乐道”本是褒义词，但在人人梦想发财的今天，不少人却厌弃“安贫乐道”这个词。因为他们只看到前面的“安贫”而忽视了后面的“乐道”。事实上，“安贫乐道”核心要点是“乐道”，而不是乐贫、守贫。这样我们就要说说安贫乐道的产生和发展。

“安贫乐道”意识，最早体现于《论语》的有关论述。《论语·雍也》载：孔子称赞颜回道：“贤哉，回也!一箪食，—瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这便是“安贫乐道”观的源头。由上下文推断，“其”字当是指代颜回。但宋代理学家程颢另有所解，谓“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”(《二程遗书》卷十二)言外之意，“其”字乃指代“道”，亦即“乐道”之意。。《论语》中与此相联系的议论还所在多有，我《论语》中找到了部分，比如：《学而》：“子日：“‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学亦已。”’又：“子贡日：‘贫而无谄，富而无骄，何如?’子日：‘可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”’所有这些议论，都体现出孔子的一种价值选择，即在处理富贵和道义的关系中，更加推重道义原则。其要点包括：把“志于道”作为人生基本方向；不过分追求物质享乐；主张以行道途径致富；摒弃不正当的富贵，等等。此种价值取向，也被孟、苟等儒家大师所继承。

在《孟子》一书中，有许多关于“安贫乐道”的言论。《尽心上》：“故士穷不失义，达不离道。”又曰：“‘士何事?’孟子日：‘尚志。’日：‘何谓尚志?’日：‘仁义而已矣。”’。《尽心下》：“孟子日：‘养心莫善于寡欲。”’这些事例中的价值取向，基本同于孔子，同时又有迸一步发挥。更进一步的体现了孔子的“安贫乐道”的思想，但孟子对求富的态度，也较孔子为灵活，但“尚志”的基本立场又豪不动摇。

苟子，继承并发展了孔、孟的思想。《苟子·儒效》：“我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎?日：其唯学乎!”又日：“故君子无爵而贵，无禄而富，不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐。”可见苟子也十分看重道义原则。

不过，无论是孔子，还是孟子、苟子，当时都没有明确说出“安贫乐道”一词。这个词或许第一次出现在《后汉书·韦彪传》，称韦彪“安贫乐道，恬于进取，三辅诸儒莫不慕仰之”。然而“安贫乐道”好像有消极避世之意，和先秦时候的儒道有所差异。但是以后的人们大多把“安贫乐道”当成儒家“志道”精神。

白云苍狗、世事境迁，但孔子的“安贫乐道”还是一个完整的价值理念。孔子及其弟子是为了“守道”而“安贫”，不是无条件的“安贫”，“安贫乐道”的核心是“道”。如果撇开“乐道”来谈“安贫”。自然就认为是安于贫困，不思进取，怠惰慵懒。无所作为。“安贫乐道”是“有所不为”。不是无所作为。不是拒绝财富。硬往贫困窝里钻。而是在遭遇贫困时能守道不阿，“志于道，据于德”，行仁由义，穷不改志，保持心境的安坦，保持人的尊严与格的高尚，这也是一种“高尚”生活。

但在现实中对“安贫乐道”是众说纷纭。有人说这种思想在一定程度上是促退社会，成为社会发展的阻力；但有些人们认为这是一种先进的生活态度，可以加快社会和人类的步伐。时代在变化，如今社会与古代的社会现状相差甚大，那么对“安贫乐道”的理解以及意义就不能不能照搬，应适当变通。“安贫乐道”观既然是特定时代主客观因素交互作用的结果，那么，它就会在时代条件允许的范围内发生一定社会影响。在当时，它确曾发挥了某些积极作用，具有一定历史进步性。社会也不可能只受一种思想支配和随之一个方向发展，毕竟一个思想就算是再完美也不可能适合每个不同时代、不同的社会状况；时代在进步，思想当然也要随之改变。所以说孔子的“安贫乐道”也不可能完全适应当今社会旋律，肯定也有旋律

不和谐的地方，这样就需要我们去改正使之更加完美的发展下去。那么，对于处在当今中国的普通民众，“安贫乐道”则为安于现今的小康生活，无须过多追求吃穿，没必要过多纵于享乐，奢淫的生活更是不可取的，把精力用来充实自己的精神生活；学会安静的生活就要回到自己的内心，谛听心灵的悸动和低语。

当前社会出现的恰恰是“无所不为”压倒孔子的“有所不为”。然而，古人有孔子的“安贫乐道”做精神支柱，有老庄的“随缘自适”和“齐物论”做宽慰机制。所以我们这个民族历尽劫难能够存活下来。而当下，处在一个“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”物欲横流的消费时代，我们更需要儒家的志道据德、行仁由义．道家的淡泊名志、宁静致远来为我们筑起一道精神防线。希望我们即使与孔子的“安贫乐道”原本倡导的生活模式不同，但其内在精神支柱是相同的，不应过多地追逐物质上的享乐，而应注重精神上的追求。

2014.5.10