道家天人关系本然实然与应然论

收稿日期：2012－04－20作者简介：高文金（1976－），男，辽宁朝阳人，朝阳师范高等专科学校，讲师，主要研究伦理学及马克思主义哲学研究。

2012年第3期辽宁师专学报（社会科学版）NO．32012（总81期）JOURNAL OF LIAONING TEACHERS COLLEGE （SOCIAL SCIENCES EDITION ）General No．81道家天人关系本然、实然与应然论高文金（朝阳师范高等专科学校，辽宁朝阳122000）摘要：道家只承认天道的最高权威，主张人们应该杜绝人性、伦理的任何发展，只有这样才有可能实现天人合一，即道家宣扬人们必须放弃人为努力，而无条件地去“与天为一”。

道家的“天胜人”说———本然论；天命决定论———实然论；道家的天人合一“与天为一”———应然论。

关键词：道家；天人关系；本然；实然；应然中图分类号：B223文献标识码：A文章编号：1008—3898（2012）03—0003—02道家只承认天道的最高权威，主张人们应该杜绝人性、伦理的任何发展，只有这样才有可能实现天人合一，即道家宣扬人们必须放弃人为努力，而无条件地去“与天为一”。

道家的“天胜人”说———本然论；天命决定论———实然论；道家的天人合一“与天为一”———应然论。

一、道家的“天胜人”说———本然论道家是本初之天的坚决捍卫者，它崇尚自然状态，把天、人置于尖锐的对立之中，强烈反对各种形式的人为努力，认为人的一切作为，都是对“自然”这一完美状态的破坏，并声称这必将受到“天道”———自然规律的惩罚。

上述基本立场在道家创始人老子那里就已全部形成。

老子详细描绘了人的作为努力带来的种种危害，他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂，难得之货令人行妨。

”（《老子》十二章）他认为缤纷的色彩、动听的音乐、丰美的佳肴以及驰马打猎、稀有珍宝，这些世人刻意追求的东西，对人都有害。

老子还尖锐地指出：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器；国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋漳，盗贼多有。

”（《老子》第五十七章）就是说，天下的禁令越多，人民便越是陷入贫困；人间的精巧器物越多，国家便越是混乱；人们的技术越巧，邪恶的事情便连连发生；而法令越是精细分明，盗贼反而更多。

一句话，人们越是绞尽脑汁，越是事与愿违。

为此，老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”（《老子》二十五章）即认为自然而然、本初天性是最高的准则，天地万物包括人在内，都必须效法这一准则。

具体说来，人间的统治者应该看到：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。

”因为“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民富孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

”（《老子》十九章）总之，只有统治者以及全社会抛弃了计谋、贪欲，人民才有百倍利益；只有抛弃了仁义道德，人民才能恢复孝慈；只有杜绝了伶俐机巧，盗贼才能消除。

到了庄子那里，上述基本观点更趋极端。

庄子借一个“得道之人”宣称：“物（包括人在内）之不胜天久矣。

”（《庄子·大宗师》）他为了说明这一点，曾讲了一个动人的寓言故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。

儵与忽时遇于混沌之地，混沌待之甚善。

儵与忽谋报混沌之德，曰‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之’。

日凿一窍，七日而混沌死”。

（《庄子·应帝王》）混沌长了一个没有眼耳鼻口的光脑袋，但这正是他的本初。

儵与忽因为经常在混沌家受到良好的款待，便商量一个报答的方案。

在混沌的光脑袋上挖凿出眼耳口鼻———但由于这样违背了自然天性，反而害死了混沌！这充分表明，人必须顺从天性，“天”是不可违背的。

为了论证上述观点，庄子首先详细揭露了各种人对本初天性的严重破坏及其所造成的危害，他经常运用他所擅长的比喻手法，说：“马，蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒，齿乞草饮水，翘足而陆，此马之真性也。

虽有义台路寝，无所用之。

及至伯乐，曰我善治马，烧之赐之，刻之雒之，连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣；饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

”（《庄子·马蹄》）在庄子看来，马的天性在于马蹄踏雪，皮毛御寒，吃草饮水，翘足跳跃。

即使有高台大殿，对马也毫无用处。

但到了伯乐（相传最了解马的人）手里，却用铁烧它，剪它的毛，削它的蹄，烙上印记，络头绊脚把它拴在一块，编入马槽，这样已使马儿死去十分之二三了；然后还要过度使用，使马饿着、渴着、驱驰、奔跑、修饰，前有口衔镳缨的痛苦，后面还有皮鞭的威胁，这样使马儿死了大半了！总的说来，在本初之天意义上，道家认为，人的自然天性·3·是最完善无缺，最珍贵美好的，而人的任何作为，包括人的聪明才智，技能机巧，乃至仁义道德、实践行动，统统是对完美天性的扰乱、损害，统统都应当反对和抛弃。

也就是说，天总是胜人的。

二、天命决定论———实然论最先从理论上系统论证命定论的，是道家学派。

道家在天命与人力问题上，同在天性人为关系问题上一样，主张“天”的无上权威，要求放弃人的一切努力。

老子就指出：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来……”（《老子》七十三章）天的根本特性是：不必争斗就善于取胜；不必说话就善于回答；不用召唤就能随时到来，当真令人望尘莫及。

因此，天的安排决定、天命对于人力是“天网恢恢，疏而不失。

”（《老子》七十三章）天命之网广大无边，即使网上的孔眼稀疏宽广，人们也无法逃脱它的覆盖！庄子在天命与人力关系上更是一个极端的“天胜人”论者。

他认为，万物和人都在一个被他称为“天均”的大转盘上飞速地旋转着，从生到死，从成到毁，循环不已。

人们在行动着、争吵着，似乎很有主见、很自由、很有能动性，但实际上全都是表现“天道”的小小工具，只是完全被动地受到天道的驱使。

《庄子·齐物论》对此有鲜明地表述：“一受其成形，不亡以待尽。

与物相刃相靡，其行尽如持，而莫之能止，不亦悲呼？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀耶？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”人一旦禀气生成形体，就凝固不变而坐等形体耗尽，和外物接触便相互摩擦，驰骋追逐其中，却不能自拔，这不是很可悲吗？且终身劳劳碌碌而不见得有什么成就，疲惫困苦而不知道图的是什么，这不是很悲哀了吗？这样的人生，虽然不死，又有什么意思呢？何况人的形体逐渐枯竭衰老，而人的精神又困缚其中随之销毁，这不更加令人绝望吗？人受天命、天道的控制，处处受到世俗的纷扰劳累，时时面临死亡的威胁，毫无自身价值和意义，人们对此是完全无能力的，只能一味悲哀叹息。

在《大宗师》的末尾，记述了这样一个故事：子舆与子桑是好朋友，有一回淫雨霏霏，一连下了十几天，子舆知道贫病交加的子桑肯定被困在家中挨饿，就带了饭食去看望。

到了子桑的门前，忽然听到里面传来既像唱歌又像哭泣的声音只见子桑一边弹琴一边唱到：爹啊！娘啊！天啊！人啊！声音微弱而急促。

子舆进去问道：你唱歌怎么用这种语调？子桑回答说：我正想着使我落到如此困窘地步的原因，却百思不得其解。

难道父母要我贫困吗？难道公正的天地单单要我一个人贫困吗？都不是，再细细想来，令我陷入这样绝境的，肯定是命了！这表明天命的威力是无比强大的，人力无论如何也逃脱不了。

在《大宗师》里庄子还讲了个寓言说明这个观点，说有一个人害怕自己的财产被偷走，于是把财产都装进一个大船中，又把船藏进山谷中，再把山谷藏进一个大湖里———这不能不说是极为隐秘保险了，但是在半夜里有一位大力神把船和山一齐搬走了，这位大力神是谁呢？就是命运！人的努力，终究抗争不过阴阳、天命的。

对于这种不可逃避的天命，庄子主张“死生存亡，穷达富贵、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。

日夜相代乎前，而知不能规乎其始也（即人的智慧无法弄清其原因和规律），故不足以滑（饶舌）和（心境的和谐），不可入于灵符（即心）”（《庄子·德充符》）即反正认识不清，把握不住，最好不去想它，也就是“知其不可奈何而安之若命，德之至也”（《人间世》），或者“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《德充符》）。

他提倡这样的态度：人们应该完全驯服地听从天命的安排，在生死存亡、得失厉害、富贵贫贱等一系列人生问题上，不作任何人为努力和斗争，因为人注定不可能胜天的。

三、道家的天人合一“与天为一”———应然论道家只承认天道的最高权威，主张人们应该杜绝人性、伦理的任何发展，只有这样才有可能实现天人合一，即道家宣扬人们必须放弃人为努力，而无条件地去“与天为一”。

老子为道家“与天为一”式的天人合一定下了基调。

那么怎么依循天道呢？老子指出：为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为，无为而无不为。

（《老子》四十八章）从事人们通常的学习，会感到知识能力一天比一天更加丰富了；而顺从天道则与此相反，需要人们越来越减少、丢失自己的知识、欲望、情感和行动，一直到停止一切人为努力，而完全顺从天道；虽然人们自己无所作为，但因为这是顺从天道，却反而能够无所作为。

老子定下的自然无为、顺从天道的基调，在庄子那里形成回肠荡气的完整乐章，从而使道家“与天为一”的天人合一观大放异彩，令人刮目相看。

庄子首先发挥老子“无为”观点，要求人们弃人任天，他说：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。

体尽无穷，而游无朕。

尽其所受乎天，而无见得。

亦虚而已。

（《庄子·应帝王》）即“无为”就要像人的尸体那样，放弃计谋，放弃君主，达到彻底的无为无欲，进入一个无我的境界，这就是完全依循人的天性，没有任何人为因素掺杂其中。

庄子还总结出了一系列达到这种无我、任天境界的方法，如“心斋”、“坐忘”、“见独”等。

人们放弃自己的人为努力达到“无为”境界，就是“与天为一”了。

他说：忘乎物，忘乎天，其名为忘已。

忘己之人，是谓入于天。

（《庄子·天地》）人们忘记、损失万物、天地、自我等等一切主观意识，就是与天为一体。

这时，人们会感到：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。

莫寿乎殇子，而彭祖为夭。

天地与我并生，而万物与我为一。

”（《庄子·齐物论》）即跟整个天道比较起来，天下万物就象毫毛末端一般大小，巍峨的泰山微不足道，人人寿命跟死婴一样短暂，连活了几百年的彭祖也算夭折。

因为这时已经不存在大小、长短等等任何差别，人人都与天地同生共死，都与万物连成一体。

庄子还展开他那文学家特有的想象，浓墨重彩地描绘出一幅幅“与天为一”的诱人景象：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？”（《庄子．齐物论》）———“与天为一”的人，可以驾驭云气，骑上日月，遨游于天涯海角（古人以为中国的周围被无边的大海环绕着），他们没有生死的变化，更没有丝毫利害的烦扰。

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