儒教是否为宗教
联说儒家、儒学、儒教
联说儒家、儒学、儒教联说儒家、儒学、儒教在先秦时代，诸子百家盛行，诸如道家、墨家、法家、农家、阴阳家、儒家等。
这些家，对我们来说应该都不太陌生，每一家的学说就称为道学、墨学、法学、儒学等。
在这众多家中，道家发展成道教、儒家发展成儒教。
就“儒”来说，儒家是一个阶层、儒学是一种学说派别、儒教是一种宗教。
儒学，是春秋时期由孔子（姓孔名丘，字仲尼，生于公元前551年，去世于公元前478年，今山东曲阜人）创始的一个哲学流派，是儒家这个社会阶层的学术体系，刚开始仅是先秦诸子百家中普通的一家学说，秦始皇"焚书坑儒"后，儒家受到重大打击，到了汉武帝时，在董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议下，儒学受到空前的推崇，深远地影响了汉代以来的两千多年的中国历史。
联曰：脉出先秦，位列百家开一派；学传后裔，道归三教是同源。
01一、为何要将孔子学说称为儒学呢？我们先看一下古代的“儒”者身份。
中国人历来重视丧葬祭祀礼仪，至少在殷商时代就有了专门负责丧葬祭祀的祭祀官，这些人就是早期的儒，或者称为巫师与术士。
他们精通当地的丧葬礼仪，时间一长，便形成了一种相对独立的职业。
由于这种职业地位低微，收入也少，加之他们本身崇尚礼仪，不会强争豪取，所以形成比较柔弱的群体性格特征。
孔子生来崇尚周代礼仪，可谓情有独尊。
《史记·孔子世家》云：“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。
”意思是孔子在儿童时期玩游戏，就常常摆起各种祭器，学做祭祀的礼仪动作。
孔子曾担任过鲁国的代冢宰，这个官职类似于周代的太宰，其主要职责之一就是管理祭祀之事。
《周礼·天官·冢宰第一》云：“以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神。
二曰法则，以驭其官……”正因如此，在《易传》中，孔子这样说：“吾求其德而已，吾与史、巫同途而殊归也。
”意思是：我只不过是着力追求圣人的道德而已，我与祝史和巫觋本是同一类的人，从事的事业不同而已。
在《论语·八佾》有这样一段记载：“子入太庙，每事问。
儒教
儒教儒教是以孔子为先师的国家宗教。
儒教以十三经为宗教经典，以古代官僚机构为宗教组织，以天坛、宗庙、孔庙、泰山为宗教场所，以郊祀、祀祖、祭社稷、雩祀、释奠礼、五祀为宗教仪式。
南宋时朱熹将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》合为「四书」，“学问须以《大学》为先，次《论语》，次《孟子》，次《中庸》”，神道设教儒教的意思，就是儒者们所从事的“教”。
教，就是教育、教化。
是借助神祇进行教育、教化，即“神道设教”。
神祇（shén qí）“神”指天神，“祇”指地神，“神祇”泛指神。
六经儒教圣经是十三经。
儒家正典化始自孔子治六经。
孔子“治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经”，即《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》《春秋》。
其中诗书礼乐又称古之四教。
“教之《春秋》，而为之耸善而抑恶焉，以戒劝其心；教之《世》，而为之昭明德而废幽昏焉，以休惧其动；教之《诗》，而为之导广显德，以耀明其志；教之处，使知上下之则；教之乐，以疏其会合而镇其浮；教之《令》，使访物官；教之《语》，使明其德，而知先王之务用明德于民也；教之《故志》，使知废兴而戒惧焉；教之《训典》，使知族类，行比义焉。
”“故书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。
故学至乎礼而止矣。
夫是之谓道德之极。
礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。
”《诗经》教以言语文学，《尚书》教以政事，《礼记》教以宗法纲纪、君子修养；《易经》《春秋》教以道义是非智慧。
“君子知在位者之不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。
《诗》《书》具其志，《礼》《乐》纯其养，《易》《春秋》明其知。
六学皆大，而各有所长。
《诗》道志，故长于质。
《礼》制节，故长于文。
《乐》咏德，故长于风。
《书》著功，故长于事。
《易》本天地，故长于数。
《春秋》正是非，故长于治人。
”荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。
诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”，《诗经》教言圣人之志，《尚书》教行圣人之事，《仪礼》规定圣人之行，《乐经》乃和圣人言，《春秋》乃圣人微言大义。
从学理层面浅析“儒教是宗教”
从学理层面浅析“儒教是宗教”摘要儒教创立于东汉时期，它是儒家学派的发展，所以儒教崇拜孔子。
儒教正式创立之后，经过与王权的结合，以及董仲舒﹑朱熹﹑王阳明等思想家的发展，渐成体系并成熟，成为我国2000多年来封建统治的精神支柱。
近代以来，儒教逐渐丧失了在意识形态领域的统治地位，渐趋衰落，只在民间存在。
在中国本土封建历史中一直就有儒、释、道三教并流的局面，只是到了16世纪随着西方传教士利玛窦来华来华传教提出了儒家不是宗教的观点，特别随着近代西方列强利用船坚炮利打开了中国的大门，仁人志士们为了革新图强，以接受西方文明科技，而对儒教甚至是儒学产生了怀疑乃至否定。
但笔者认为近代到现代关于“儒教是否宗教”的争论并不能改变历史上儒教增经作为国教的地位，儒教在中国本土文化领域内仍然是一种富含中国传统文化特色的宗教。
关键词：宗教、儒学、天命、终极关怀、宗教意识儒教的历史起源儒教学说创立之初的确只是一种学说，并非宗教。
但它对终极关怀的关注，为它日后的宗教化提供了内在根据。
它的政治主张，又为它日后的国教化准备了条件。
到汉代，经过董仲舒的努力，入学完成了初步的神学化。
同时，儒学也被官府定为治理国家的意识形态，确立了统治中国思想达2000年之久的国教地位。
隋唐时期，儒学经历了佛教和道教的不断交融，及至宋明，以儒家伦理为中心，吸取了佛教﹑道教的一些宗教修行方法的宋明理学终于出现。
宋明理学的建立标志着中国儒教的完成。
从两汉时期的经学和谶纬之学，到魏晋时期的玄学，从唐代的“道统”说，到宋明的理学和心血，儒学的宗教特征在每一个阶段都有所发展，其神学理论也愈发系统而完整。
清朝初期是我国历史上的强盛期之一，儒教也随着国家的强大而得到进一步的发展，反过来说，儒教对我国封建社会的发展以及封建国家的统一和强大也有促进作哟个。
如果没有西方列强的入侵，没有西方文明的冲击，可能没有人怀疑儒学的儒教性质。
在中国传统中，自唐代起就有儒释道三教并称得说法，外国人一般也认为儒学就是儒教。
儒学是不是一种宗教？
儒学是不是一种宗教？*导读：儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教儒学是不是宗教长期以来一直是一个存在重大争论的问题。
要回答儒学是不是宗教、儒学宗教化是否可能和儒学宗教化对儒学是复兴还是解构等问题，必须基于一定的历史文化前提。
毋庸置疑，儒学和儒教都属于历史文化概念。
儒学是一个具有2000多年历史的文化体系。
就其本意而言，儒教并非宗教，是指以六经为主的儒学的人文教化意义。
儒学与儒教有亲缘关系，但儒学不同于儒教，有儒学而后才有儒教。
儒学之为教，本来就是儒学教化功能的表现，彰显出儒学在社会生活中多层次、多向度的样相。
儒学之为儒教，主要表现为政治、教育与日常生活中的礼仪，学术与国家意识形态中的思想学说，以修身为本而追求成为圣人的宗教。
然而，宗教却是一个难以定义的概念，这是导致儒学是否是宗教问题见仁见智的重要原因。
人们对于宗教的理解早已多元化，迄今也没有统一的定义。
实际上，世界历史中存在或曾经存在的主流宗教形态，例如犹太教、基督教、伊斯兰教、婆罗门教和佛教等早已提供了宗教之样相的经典样本。
相对于这些宗教的经典样本来说，儒学和儒教并不是宗教。
但是，这并不意味着儒学没有宗教性，也不意味着儒学在其历史的发展中不能成为宗教。
从各大宗教之经典样相中，不难获得某种学理上的宗教观念，例如《牛津法律大辞典》的宗教词条指出：宗教的宗旨在于对超自然力的信仰，并由此获得精神上的慰籍。
根据宗教理论，自然界和人类社会都受到超自然力的掌握和控制。
宗教包括信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式等活动。
这一界说将宗教的本质定义为对掌握和控制自然界和人类社会的超自然力的信仰。
这与流行的宗教观比较接近，但不一定能表达作为宗教的儒学的精神特质。
因为儒学诉诸的不是外在的超自然力，其信仰恰恰是源于人自身的本性和自我修养的实践，所谓尊德性和道问学。
然而，无论宗教如何变化，信仰、教义以及慰籍、礼拜、宗教仪式依然是宗教中不可或缺的基本要素。
儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？
儒学的神秘化与宗教色彩：儒教到底是不是宗教？儒教到底是不是宗教？这是学术界讨论比较热烈的问题。
概括地说，中国历史上的儒教之争共有三次：从明末清初利玛窦否认儒教是宗教，到19世纪末20世纪初的儒教之争，再到20世纪70年代末80年代初任继愈先生重提儒教是宗教，每次都引起人们极大的讨论热情。
因为这个问题的讨论，不仅牵涉如何认识宗教的本质，而且对建立独立的中国宗教学有着特别重要的意义。
在中国古典史籍中，常有“三教”并称的现象。
所谓“三教”，实际上指的是儒教、佛教与道教。
佛教、道教是宗教，学术界早有一致的意见。
而一提到儒教也是宗教问题，学者们则是意见纷呈，莫衷一是。
有些学者认为，儒教与佛、道二教一样，同属宗教；有的学者则认为，儒教与佛、道二教不同，“儒教”之“教” 是指儒学之“教化”，是教化之“教”，而不是宗教之“教”。
儒教注重务实，而且纵观古今，儒教从没有设立作为社会特殊阶层的专职祭司。
儒家的种种仪礼，均由官吏、族长或家长作为主祭人而主持。
笔者认为，首先，儒教与儒学不同，儒学和其他诸子百家一样，是一种学说，而儒教具有明显的政治性和伦理性，同时具有浓厚的宗教色彩，至少从社会功能的意义上，具有准宗教的作用。
任继愈先生认为，儒教是宗教，是中华民族土生土长的宗教。
他明确指出：“我们还应注意正统的儒教的研究。
过去认为‘儒’不是教，只是一种学说，儒教是不是宗教，国内外都有不同的看法。
我们认为儒具有一些宗教的特征，如祭天地，拜孔子，敬祖先，这些东西都带有一些宗教的内容和性质。
所以，经过多年的探索，我们认为，儒也是一种宗教，是中国的一种特殊形态的宗教，至少它影响到中国社会千家万户，以前都信奉天、地、君、亲、师，这既是封建意识，但也与宗教有关系的。
”其实，讨论儒学的宗教性质，首先要弄清儒学与儒教的区别与联系，其次要弄清宗教本身的定义与标准问题。
解决了这些问题，围绕儒教是教非教所提出的一系列问题便迎刃而解了。
例如，儒教出世入世的问题，儒者是否信神？孔子是人是神？孔子对待鬼神的态度如何？儒教有没有自己的彼岸世界？儒教有没有自己的组织？谁是教徒？等等。
人教版八年级上册历史知识中国的宗教与信仰
人教版八年级上册历史知识中国的宗教与信仰中国的宗教与信仰中国历史悠久，拥有丰富的宗教与信仰系统。
在漫长的历史长河中，中国人民形成了独特的宗教文化，包括儒教、道教、佛教等。
这些信仰系统对于中国人的世界观、价值观以及道德观念产生了深远的影响，并贯穿了中华文化的方方面面。
1. 儒教儒教是中国最重要的一种宗教信仰，儒家思想具有鲜明的特点和广泛的影响。
儒家重视个人修养，注重父子、君臣、朋友等人际关系的和谐。
儒教不仅是一种宗教信仰，更是中国传统文化的核心。
Confucius，又写为Kongfuzi，2. 道教道教起源于中国，是一种非常特殊的宗教信仰。
道教的核心理念是“道”，追求与自然界、宇宙的和谐一致。
道教经过漫长发展，形成了独具特色的宗教体系，强调人的自我修养、内心的平和与宽容。
道教在中国古代文化中扮演了重要角色，对于道德、医药、文学等方面都有着深远的影响。
3. 佛教佛教源自印度，传入中国后逐渐深入人心，并与中国本土文化相互融合。
佛教以解脱人们的痛苦，实现内心的和平为宗旨。
佛教强调放下执念、修身养性、慈悲为怀，在中国社会中得到广泛传播。
佛教对于中国文化以及社会的思想、价值观产生了广泛影响，对于历史长河的演变起到了积极的促进作用。
4. 其他宗教与信仰除了儒教、道教、佛教外，中国还有一些其他宗教信仰，如伊斯兰教、基督教和一些民间信仰。
这些信仰在中国的特定地区和特定人群中有一定的影响力。
总结：中国的宗教与信仰系统丰富多样，形成了独特的文化传统。
儒教、道教、佛教以及其他宗教信仰在中国社会中相互融合、互相影响，共同构成了中国人的信仰体系。
这些宗教信仰对于中国人的思想观念、行为方式以及道德准则产生了深刻影响，并广泛影响着中国社会的各个方面。
无论是儒家的仁爱精神、道家的追求自然，还是佛家的慈悲教义，都体现了中国宗教与信仰的价值与意义。
汉朝的宗教信仰与文化思想
汉朝的宗教信仰与文化思想汉朝是中国历史上非常重要的朝代之一，它的宗教信仰和文化思想对历史和文化产生了深远的影响。
在这篇文章中，我们将探讨汉朝的宗教信仰和文化思想，分析它们的特点和影响。
1. 宗教信仰汉朝时期，中国的宗教信仰呈现出多元化和包容性的特点。
当时主要的宗教有儒教、道教和佛教，此外，还存在着一些民间信仰和神道教。
1.1 儒教儒教是汉朝时期的主流思想。
儒家思想以仁、义、礼、智、信为核心，强调个人修养、社会和谐和国家治理。
汉朝时期，皇帝和官僚都是受过儒家教育的，儒家思想深刻地影响了中国的政治、道德和文化。
1.2 道教道教是汉朝时期的另一种重要宗教。
道教强调“道”的观念，认为“道”是宇宙的本源。
道教也强调修炼和超脱尘世，认为通过修炼可以达到长生不老或者彻底超脱轮回。
汉朝时期，一些王侯和皇室成员也信奉道教。
1.3 佛教佛教是汉朝时期晚期才传入中国的宗教。
佛教来源于印度，它以“四谛”为核心，强调“生老病死”的苦难和解脱的道路。
佛教的传入对中国的宗教信仰和文化产生了很大的影响。
1.4 民间信仰和神道教汉朝时期，人们对自然和生命的崇拜也表现在一些民间信仰和神道教中。
人们信仰各种山神、水神、土地神、财神等等，传统的神话和传说也在这些信仰中保存下来。
2. 文化思想汉朝的文化思想丰富多彩，具有独特的特点和影响。
2.1 文学汉朝时期，文学发达，诗歌、散文、史书等都有很高的成就。
《诗经》、《楚辞》、《论语》、《史记》等经典作品都是在汉朝时期形成的。
这些文学作品传承了儒家思想和中国的传统文化，对后世产生了深远的影响。
2.2 科技汉朝时期，中国的科技发展也迎来了一个重要的时期。
汉武帝时期，国家修建了大运河，推广了轮耕和高粱作物的种植技术，还进行了航海和天文观测。
这些科技成就对中国的经济、社会和文化都有着深远的影响。
2.3 艺术汉朝的艺术风格具有鲜明的特点，既继承了传统的艺术元素，又表现出一些创新和个性化的特点。
汉朝时期的陶瓷和青铜艺术成就很高，墓侍器、妇姑俑、丝绸挂画等都是当时流行的艺术品。
宋代的宗教信仰
宋代的宗教信仰宋代是中国历史上一个十分重要的时期，这一时期的宗教信仰也是多元且丰富的。
在宋代的宗教文化中，儒、佛、道三教并存，互相影响，形成独特的宗教生态。
本文将分别介绍宋代的儒教、佛教和道教，以及这三教之间的相互关系。
一、儒教儒教是宋代社会的主要宗教信仰，也是官方所推崇的信仰。
宋代的社会制度非常强调仁义道德，而儒教的核心理念正是以仁义为中心。
因此，在宋代，儒教的思想与价值观深深地渗透到社会的方方面面。
宋代的儒教主要发展了程朱理学，这是宋代儒学的重要流派。
程朱理学注重道德修养和天人合一的观念，强调人与自然的和谐关系。
而宋代的科举制度正是基于儒学思想的实践，通过科举选拔人才，使得儒学成为社会士人必修的学科。
此外，在宋代，儒教还产生了一些其他的派别，如理学、心学等。
这些派别分别强调了不同的儒学观点，对宋代社会思潮起到了推动作用。
二、佛教佛教在宋代也占有重要的地位，尤其是南宋时期，佛教得到了更加广泛的传播和发展。
在宋代，佛教往往与生活和文化融为一体，渗透到人们的日常生活中。
宋代的佛教强调修行和慈悲为怀的精神，提倡以慈悲心态对待一切众生。
佛教的艺术也在宋代得到了充分的发展，例如在佛教寺庙中，佛像的制作技艺达到了顶峰，并对后世的造像艺术产生了深远的影响。
三、道教宋代的道教信仰相对较为隐蔽，但是在民间仍有一定的影响力。
道教强调修炼和长生不老的追求，注重炼丹和内丹的实践。
在宋代，道教与其他宗教信仰或思想体系相互渗透，形成了丰富多彩的宗教文化。
四、宗教的互动与整合在宋代，三教之间并不是孤立的存在，而是相互影响、融合的状态。
儒、佛、道三教互为补充，共同构成了宋代宗教生态的重要组成部分。
例如，儒教对佛教和道教的影响主要体现在儒教的思想和价值观被嵌入到佛教和道教当中；佛教和道教也吸收了一些儒教的因素，例如佛教在南宋时期开始注重人间世界的修行，与儒教注重社会伦理的观点相契合。
此外，三教之间也存在竞争和争斗。
不同宗教的信徒常常争夺资源和拜鬼神，以争取更多的信众。
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儒教是否为宗教
摘要：作为中华文化最重要最灿烂组成部分的儒家文化从古至今一直影响着我们的社会，我们生活在儒家文化之中，同时我们也践行着儒家文化。
儒家铸造了我们的民族性格，我们也在不同程度上将儒家作为生活的某种指引与向导，我们时常会说到“儒教”一次，那么儒教道德是否为宗教呢？
关键词：儒教宗教
一、宗教的界定
宗教自诞生以来就带有某种感性的特质，这就决定了我们要用直观的文字去定义宗教几乎是不可能的。
但从宗教行为宗教现象已经大众的宗教心理中，我们可以发现宗教共有的一些特征，从而对宗教进行一个综合的界定。
宗教是以对超自然的力童或神灵的信仰、或以对超验的人生境界的追求为基础的人类制度，是人类赖以面对和处理各种终极性的问题、建沟神圣的秩序和意义系统的组织与行为系统。
在这个定义里，我们试图凸显宗教的本质属性，即对超自然的力量或神灵的信仰。
其次，这个定义还凸显了宗教的根本功能，即强调宗教是人们用来面对和处理终极性问题，建构神圣的秩序与意义系统的资源当我们说宗教是一种人类制度时，我们是在强调宗教的社会性，强调宗教是一种人类历史文化的现实，一些宗教徒可能会认为这是对宗教的神圣来源的否定，因而会表出他们的厌恶和反对，对此，我们可能不会过多地予以考虑，因为宗教社会学的宗教定义显然不能过多地迁就信徒的感受:而当我们说宗教是一种组织、一种行为系统时，我们是在凸显宗教构成因素这里，需要补充说明的是，如果说这一定义有什么特点的话，首先在于它试图综合实质性定义与功能性定义艺所得，其次，它没有包含过于鲜明的价值判断，努力遵循宗教社会学关于研究者个人要尽量隐忍其对宗教的主观感受和态度的“诫命”。
二、儒教问题的起源
“儒教”一词首见于《史记》，《游侠列传》中有言:“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻”。
但这里的“儒教”显然是由“儒”、“教”两个词组成，是“以儒为教”的意思。
其实最早用宗教的眼光打量儒家的首先是西方人。
明末清初由西方传教士(最早是利玛窦)发起的“礼仪之争”，第一次把儒家是不是宗教的问题明确提了出来。
但这个问题在当时还是西方人的问题而不是中国人自己的问题，西方人需要靠回答这个问题来建立对待儒家的态度。
这被称作关于儒教的第一次论争。
以后随着中西文化接触中断，此问题亦间歇百年。
19世纪末，随着中西文化更深入地交往，1886年康有为提出“孔教”④，又重启争论，五四运动时期达到高潮。
此为儒教问题的第二次论争。
1979年任继愈先生重提儒教说，论争至今，仍是学术界的一个热点问题。
此亦被称为儒教问题的第三次论争。
“儒教”问题首先由西方人以基督教为参照提出来，表明了其所具有的文化比较的属性。
但当中国人在“现代”的背景下向自己提出这一问题时，就不简单地只是一个文化比较的问题了，而是在本民族的文化传统经
过了某种程度的断裂之后重新接续传统的一种努力。
三、儒教与宗教的吻合性
有神论、有教主、彼岸世界以及有相关的组织和祭仪是宗教的有机要件，而儒教恰恰具备这些要件，因此儒教是教。
儒教是一种以天地君亲师为崇拜对象，而以其中的天神崇拜与祖宗崇拜为核心、以对超验的人生境界的追求(希圣希贤)为终极目标的宗教信仰体系，这一信仰体系中还包含着对日月星辰、风雨雷电、山川等自然神、社区神(如城隆)以及伦理政治神(如圣贤、帝王、英雄)的崇拜，这些被崇拜的神灵被列入等差有序的不同层次。
儒教的独特性在于它不是一种制度型的宗教，而是一种弥散型的宗教。
也就是说，儒教并不是一种像基督教或佛教、道教那样拥有自身独立的神学、神职人员和组织结构的宗教建制，而是作为世俗制度的一部分而发挥其宗教的功能的。
从宗教的根本功能——用以面对和处理终极性问题这一方面来说，儒教无疑是有着重要作用的，事实上，如果从儒学发展的轨道来看我们就会发现其一直在解决社会问题这一主线上前进发展着。
以下，我们拟对上述对儒教的界定一一予以解释。
首先，关于儒教的崇拜对象，可以分为天神、地抵、人鬼三个系列。
陈梦家据《周礼·大宗伯》所记祭司对象，将其详述为以下三类:
甲——神，天神，大神昊天，上帝;日，月，星辰;司中，司命，风，雨
乙——示，地示，大示社，樱，五祀，五岳;山，林，泽;四方，百物
丙——鬼，人鬼，大鬼先王。
儒教中除了以福善祸淫这样的报应论来解释德福关系，以一种伦理化的宗教态度来对待个体的厄运或苦难(以及人生中的其他无序现象与意义危机)或赋予恶、祸以意义以外，还有另外一种独特的神义论，此即天命论:这种流行于儒教之中的神义论并不认为天意不可猜度，而是将个体暂时的卑贱与遭受的颠连困苦视为他将秉承天命、行使社会秩序化之大任的前兆，或视为磨练个体之意志、涵养其担当大任之能力的机遇:(孟子·告子下》中的一段话典型地表述为儒教的这种神义论:“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
”如果我们对照一下这段话前面提到的舜、管仲、孙叔敖等圣贤崛起于卑贱之中的书实，我们便可以说这是一种圣贤的神义论，旨在从天命的角度对圣贤出道之前所遭受的无序与困苦提供意义:这种神义论追求的是此世的补偿，而且，尽管它的服务对象是英雄圣贤，却也同样激励了那些仍处于卑微和困苦之中的普通儒生或受此影响的平民百姓。
这种神义论或天义论也容易遭受经验的反驳，因为一旦个体所遭受的颠连困苦并未给他带来大任，或者说，如果抱持这种天义论的个体一直未能摆脱卑微与困苦，就有可能会招致个体的怨天尤人，这也是儒生中常见的现象。
由此，我们可以大致得出结论：儒教是非常规性的宗教，其在深层次与宗教有着一致性，只要我们不执著于狭隘的宗教界定，不以制度型的宗教为宗教的唯一理想类型，我们就没有理由去否认儒教是宗教。
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