伽达默尔 后现代解释学
西方当代解释学理论及其思想脉络探讨
西方当代解释学理论及其思想脉络探讨20世纪思想的转向,意味着哲学逐渐变成了解释学。
20世纪哲学中的语言转向,在海德格尔和伽达默尔的解释学中,达到了登峰造极的地步。
海德格尔的解释学不是传统的阐释理论,其哲学文本是阐释之阐释,是对我们所邂逅的东西的长久沉思。
伽达默尔的解释学不仅源自于海德格尔的解释学,而且极大地拓展了海德格尔解释学的关键性纲领,即“语言是存在之家”。
20世纪的解释学需要改变对哲学活动的理解,而在这样做的过程中它也许重新遮蔽了理解自身。
伽达默尔的解释学具有海德格尔的某种先验的轨迹。
伽达默尔反对狄尔泰的新康德主义把认识还原为主体的行为。
他认为,理解不是主体的行为,而更多的是置身于一种东西,这种东西构成个体意识的基础且是个体意识所无法企及的。
“凡是自我认识,都来自于历史地先前给定的东西,它就是在黑格尔那里我们所称作的物质,因为它构成一切主体意向的基础。
”[6](P302)这样的论证和海德格尔的这一论题并驾齐驱:我们需要超越“容易上手”,以便瞥见主体意识如何扎根于一种超越主体意识的在世界中存在的方式。
伽达默尔的解释学在许多方面超越了海德格尔的解释学。
海德格尔的解释学包含定位“人世”关系到超越人世,尽管伽达默尔的解释学也涉及参与的本体论,换句话说,在将海德格尔关于理解的观念引申为一种人们所使用的事件之后,伽达默尔的解释学着眼的问题是:解释学的主体究竟如何进行解读、参与和改变这种运用的方向呢?[6](P101-109)伽达默尔的解释学将反思延伸到解释学实践的一系列的本质:“我们在阐释文本或艺术品的时候遭遇了什么?”而海德格尔对此的回答则具有二元形式:阐释显露且丰富它的基本理解的许多方面。
伽达默尔的立场折射出海德格尔所赋予理解和与阐释相一致的原初地位的本体论第一性。
最为重要的是:伽达默尔采用的胡塞尔的视角得到了进一步的定位。
他认为,阐释背后不存在自在对象。
如果对事物采用一定的观点,就不能接近事物。
真理与审美的完美结合——伽达默尔解释学美学思想研究
真理与审美的完美结合——伽达默尔解释学美学思想研究曹培;邵小如【摘要】伽达默尔的哲学是一个相当庞大的哲学体系,他的《真理与方法》一书,虽然名为真理和方法,但更多谈到的却是艺术,即“艺术是真理的生成和发生”[1].这一原理在伽达默尔的哲学思想中得到彻底的体现.伽达默尔将美学看作哲学解释学的一部分,认为艺术揭示了我们的存在,艺术和美是一种基本的存在方式;艺术经验超越了自然科学方法,又接近于哲学经验和历史经验,因而成为解释学的出发点.伽达默尔将审美经验抬高到了哲学的高度,美学成为解释学的一个有机部分.艺术显现了真理,同时我们也要从真理出发来探讨艺术.因此,真理就成了伽达默尔解释学的核心概念.本文就是通过结合真理问题去研究伽达默尔的美学思想的.【期刊名称】《渤海大学学报（哲学社会科学版）》【年(卷),期】2017(000)001【总页数】4页(P138-141)【关键词】伽达默尔;解释学;美学;真理【作者】曹培;邵小如【作者单位】安徽农业大学经济技术学院,安徽合肥230601;安徽大学哲学系,安徽合肥230000【正文语种】中文【中图分类】B83-06“现象学追问”与“解释学逻辑”,已然成为21世纪人文科学的根本方法和文艺理论与批评的重要原则。
以伽达默尔解释学为代表的现代哲学，不同于传统哲学的重要特征在于：它放弃了追求绝对的终极原因、道德价值、目的等传统课题，而是申张个性的独立批判精神，标示主体性，注重多元的思维倾向。
在探索发掘艺术美学价值和意义的思维方向上，不再执著于传统与现代、偏见与理性的二元对立思维模式，而是注重从人生意义上发现传统与现代的内在精神联系，以多向度、多层次的理解，使传统向新的生活经验开放，不断寻求生命的新意义。
理解的相对性和多元化观念，逐渐铸成了现代人的生活观念，并表现出对生活目的与意义的多元理解。
这在哲学上表现为：当哲学由古典推进到现代之后，尼采、胡塞尔、海德格尔、伽达默尔等一批现代哲学家已不满足于以“主体－客体”关系为前提的追问方式，特别是不满足于概念哲学追求形而上的本体世界（尽管有学者指出海德格尔也有形而上学倾向），追求抽象的、永恒的本质，而要求回到具体的、变动不居的现实世界（生活世界）。
人物脚注：后现代主义、后结构主义代表人物
激进的后现代哲学：哲学解释学
汉斯-格奥尔格·伽达默尔（Hans-Georg Gadamer，1900－2002），德国当代哲学家、美 学家，现代哲学解释学和解释学美学的创始人和主 要代表之一。伽达默尔与其师海德格尔共同将传统 解释学放到现象学本体论基础上研究，他的出发点 是反对古典解释学的客观主义。1960年出版的《真 理与方法》是其代表作，也是解释美学的代表作， 书中传达的思想，直接启迪了接受美学流派。
激进的后现代哲学：后结构主义
雅克·德里达（Jacques Derrida，1930－2004） 法国哲学家，20世纪下半期最重要的法国思想家之一， 西方解构主义的代表人物。出身在阿尔及利亚近郊的一个 犹太裔家庭，十九岁获学士学位后，旋即赴法国，入巴黎 高等师范学校攻读哲学。1960年，任教于巴黎大学。 1965年，回母校巴黎高等师范学校，讲授哲学史。七十 年代起，定期赴美讲学，影响日益扩大。
激进的后现代哲学：新实用主义
小约翰·柯布(John B. Cobb，1925-)是建 设性后现代思想奠基人、生态经济学家、过程 哲学家。自1969年起，一直专注于生态哲学 和生态文明的研究，发表了一系列文章和讲演 ，予以剖析和批判西式现代化过程中对自然、 社会环境及人类文明的破坏。他是西方社会绿 色GDP的提出者之一。代表作有《是否太晚》 《生命的解放》《可持续性：经济学、生态学 与正义》《后现代公共政策》等。
德里达以其“去中心”观念，反对西方哲学史上自柏拉图以来的“逻各斯中心主义 ”传统，认为文本（作品）是分延的，永远在撒播。主要著作有《文字与差异》、 《论文字学》、《声音与现象》、《哲学的边缘》、《撒播》、《立场》等。
理查德·罗蒂（Richard Rorty
伽达默尔与贝蒂：两种现代阐释学理论之历史比较
伽达默尔与贝蒂：两种现代阐释学理论之历史比较再次，从对文本意义来源的不同看法加以比较。
以上我们看到，伽达默尔与贝蒂两种现代阐释学具有完全不同的理论形态，由此而产生、形成了完全不同的意义观。
关于历史流传物、特别是文学作品的意义来自何处的问题，20世纪以来大致形成了三种回答：一是完全继承了施莱尔马赫、狄尔泰的“作者中心论”意义观，认为作品的意义来自作者，是作者通过文学语言表达了也赋予了作品以意义，因此对作品批评和阐释的主要目标是寻找、发现、猜测作者创作作品的真实意图或曰作者原义；二是随着学界“语言学转向”和形式主义、新批评、结构主义、符号学等理论的先后崛起，对作品意义来源的探寻从侧重作者转向侧重文本，形成了“文本中心论”，认为作品一旦完成，其意义就独立于作者而呈现在文本的语言构造中，文学批评和阐释只能从独立的文本本身(语言结构和形式)中寻找意义；三是海德格尔、伽达默尔的哲学阐释学、接受美学和后结构主义合流形成的“读者中心论”，认为作品的意义来源于读者，是在读者(包括批评家)阅读和阐释中产生的。
这三种作品意义观，当然有它们各自的合理性，但同样，毋庸置疑，它们各自也都存在着需要反思的片面性和理论失误。
贝蒂的阐释学意义观，在笔者看来，介于一、二两种之间，它既重视作者意义，又不陷于作者中心论；既肯定以文本为中心，又不同于形式主义、结构主义的文本语言中心主义；它肯定读者参与意义重构的主观能动性，却坚决反对读者中心论。
伽达默尔从上述前见和效果历史意识理论出发，总体上贬低理解中作者意义的作用和地位，基本上可归入读者中心论。
首先，他从艺术存在方式角度提高观赏者的地位，而把作者排除在外。
在《真理与方法》一开始，伽达默尔就把艺术的存在方式看成是游戏方式。
并对游戏方式作了阐释学的分析。
他认为“游戏的存在方式就是自我表现(Selbstdarstellung)”，而“游戏的自我表现就这样导致游戏者仿佛是通过他游戏的某物而达到他自己特有的自我表现”(136)；“所有表现活动按其可能性都是一种为某人的表现活动。
伽达默尔及其哲学解释学对西方翻译理论的影响
伽达默尔及其哲学解释学对西方翻译理论的影响本文从网络收集而来，上传到平台为了帮到更多的人，如果您需要使用本文档，请点击下载按钮下载本文档（有偿下载），另外祝您生活愉快，工作顺利，万事如意！伽达默尔及其哲学解释学对西方翻译理论的影响伽达默尔(gadamer)是西方现代化解释学的代论文联盟http://表人物之一,是哲学解释学的创始人。
他一生致力于哲学研究,著作颇丰,其中最为人所称道的是《真理与方法》(1975)和《哲学解释学(philosophical hermeneutics)》,在哲学界产生了巨大影响。
然而,不仅如此,他的理论在翻译学界也同样掀起了轩然大波,给西方翻译理论带来了深刻的影响。
一、伽达默尔及其哲学解释学解释学(hermeneutics)是古老的西方学科,其历史可追溯到古希腊,当时,它是一门如何把隐晦的神意转换为可理解的语言的技术;中世纪的奥古斯丁等人在解释《圣经》和宗教教义过程中逐渐使之系统化;宗教改革时期,马丁·路德又使它进一步反战为一门诠释经文和法典的技术性学科。
然而这些只是传统解释学。
直到20世纪60、70年代,解释学才作为一种现代的哲学思潮在西方各国迅速传播。
这其中,海德格尔、伽达默尔功不可没。
二十世纪以前,施莱尔马赫和狄尔泰的解释学属于客观主义解释学,他们极力主张摆脱个人偏见和误解,纯客观地理解文本意义,强调接受者应努力把握”文本”原意。
这一精神与传统的翻译要领一致。
二十世纪之后,海德格尔实现了解释学由一般解释学向本体解释学的转向,他提出理解的本旨是作为”此在”的人对存在的理解。
任何理解和解释活动都基于理解者的”前理解”,理解活动就是”此在”的前结构向未来惊醒筹划的存在方法。
伽达默尔从海德格尔的思想出发,把海德格尔理解的概念扩展到存在性(sein),把解释学作为哲学本性论对待,视阐释学现象为人类的世界经验,通过强调理解的普遍性,确立了阐释学以理解为核心的哲学与独立地位。
伽达默尔的解释学与形而上学
Gadamer＇s Hermeneutics and Metaphysics 作者： 张能为
作者机构： 安徽大学哲学系,安徽合肥230039
出版物刊名： 安徽大学学报：哲学社会科学版
页码： 36-40页
主题词： 伽达默尔;解释学;实践哲学;形而上学
摘要：作为西方传统哲学的核心问题，形而上学遭到了现当代哲学的深度解构和尖锐批判。
形而上学命运问题在极端的激进型后现代主义浪潮下开始朝着既坚持形而上学又变革形而上学的路向展开探讨。
伽达默尔的解释学就是这种探讨的鲜明表现，解释学也是一种形而上学，它就是要从根本上关注人类精神的普遍性和总体性问题，要阐述和创造出人类理性的最普遍的世界意义。
但是，解释学的形而上学又完全不同于传统的建立在理论理性基础上以知识本质为思路的所谓客观的形而上学，它是在理解的基础上，通过交流、对话，强调理解意义的普遍性和共同性，突出理解之形而上学的必然性和意义。
伽达默尔的“哲学解释学”在中国哲学研究中的运用-东方哲学论文-哲学论文
伽达默尔的“哲学解释学”在中国哲学研究中的运用-东方哲学论文-哲学论文——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印——伽达默尔是西方解释学现代发展的最大代表,不仅在于他创立了哲学解释学,更重要的在于他将解释学理解为一种哲学,而且是一种实践哲学。
随着伽达默尔哲学解释学的创立,其思想迅速传播和应用于哲学、美学、法学、历史学、语言学、教育学、文学评论和宗教等人文社科领域,解释学成了现代思想中的一个流行词①,形成了世界性的一种新哲学形态和显学理论。
那么,对于中国哲学的发展,对于中西文化交流来说,伽达默尔的解释学实践哲学又具有什么样的建设性意义呢?作为一种对话的本文,作为一种交流的对象,它又会在交流的参与中向我们显明一种什么样的新意义的理解与追求呢?显然,这里存在着两个问题,一是中国的解释学问题(此问题讨论以汤一介、黄俊杰教授等为代表),二是中国的实践哲学问题(此问题讨论以张汝伦教授等为代表)。
自从20世纪80年代在我国展开了对西方解释学特别是对伽达默尔哲学研究以来,人们开始普遍关注着这两个问题的研究,一方面着力于将西方解释学理论广泛运用于对哲学、宗教、伦理学、社会学、美学、文学、艺术、历史等学科的研究,另一方面则进一步着手探讨创建中国解释学及重新认识中国实践哲学在中西文化交流中的地位和价值问题。
一、解释学与创建中国解释学问题从有史走向有学西方解释学历史悠久,可上溯古希腊与中世纪,有赫尔墨斯对神的旨意的解释与传达的神话,有亚里士多德对柏拉图哲学的解释,有奥古斯丁关于解释对于理解神之旨意的意义研究以及对于解释问题零散研究的系统化等努力,特别是在西方有着很长一段时期的对《圣经》解释的历史传统,1654年J丹豪色最早采用解释学(Hermeneutics)一词用作书名。
不过,真正说来,解释学成为一门的学科也是近100多年的事情。
自从19世纪施莱尔马赫、狄尔泰等人将解释学作为一般解释学、作为方法论的解释学之后,解释学才获得了自身的特殊意义,解释本身才作为一种的对象被加以研究而形成了丰富的解释学理论。
论伽达默尔对实践哲学和解释学的融合
论伽达默尔对实践哲学和解释学的融合论伽达默尔对实践哲学和解释学的融合邵华【摘要】对实践问题的思考贯穿了伽达默尔整个学术生涯，构成了他哲学思想的起点和归宿。
发展出他对实《柏拉图的辩证伦理学》(1931)、《真理与方法》(1960)、《柏拉图和亚里士多德哲学中善的理念》(1975)。
可见他把这三本书作为自己思想发展中具有里程碑意义的著作。
除《真理与方法》外，另外两本书都是研究柏拉图和亚里士多德的实践哲学的著作。
在《真理与方法》发表后，由于和哈贝马斯等人论战，他的兴趣逐渐转向了社会和现实问题，同时也结合着他长期研究柏拉图和亚里士多德的心得，在晚年出版了《科学时代的理性》、《赞美理论》等著作和文章，阐发了自己的实践哲学。
一般对伽达默尔实践哲学的研究集中在后期发表的这些作品。
不可否认这些作品是他实践哲学的最成熟的表达。
然而从伽达默尔整体思想发展来看，对实践问题的思考其实一直贯穿了他的学术生涯。
在《真理与方法》发表之前，他的作品就已多以古典政治学为研究内容。
研究伽达默尔早期思想的舒立文(RobertR．Sullivan)甚至认为伽达默尔早年就是个政治哲学家。
可以说伽达默尔的实践哲学比他的解释学成型更早。
在他那里不仅解释学影响了实践哲学，实践哲学也影响了解释学，实践哲学和解最《柏拉这是理想受实事本伽达默尔早期的柏拉图研究实际上是以亚里士多德为参照的，并根据亚里士多德伦理学和政治学的形式和术语来解释柏拉图。
①他承认这个时期的代表作《柏拉图的辩证伦理学》“实际上是一本未明说的关于亚里士多德的书”②，其出发点是亚里士多德在《尼各马可伦理学》中对快乐的论述。
伽达默尔认为亚里士多德对快乐的分析要与柏拉图的《斐莱布篇》联系起来才能澄清。
《柏拉图的辩证伦理学》分为两大部分，第一部分是论述柏拉图的辩证法，第二部分就是运用现象学描述的方法对《斐莱布篇》进行解读。
《斐莱布篇》是柏拉图晚期的一篇重要对话，它探讨的中心问题是：在人的生命中快乐还是思想是善的？这篇对话的结论认为善是快乐和思想的混合，但思想更接近于整体（善）的原因。
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伽达默尔后现代解释学
伽达默尔是一位德国哲学家和语言学家，他是后现代解释学的重
要代表人物。
后现代解释学是一种关注语言和文化解释的理论，它批
判性地反思语言和解释的本质，并探索话语的权力和意义的形成。
伽
达默尔的贡献在于他提出了一种新的解释学范式，即语言的游戏论。
下面将详细介绍伽达默尔的后现代解释学思想，并探讨其对现代语言
理论的影响。
首先，伽达默尔认为语言是人类社会和文化的核心要素。
他认为，语言不仅仅是传递信息的工具，而且是我们理解世界和与他人交往的
基础。
他强调语言的即时性和交际性，认为语言仅仅靠语音或文字的
形式是不够的，还需要考虑语境和背景知识。
据此，他提出了“第二
位无形”的观点，即语言并不是在独立存在的意义单元之间进行转移，而是通过不同主体之间的互动和合作来共同产生意义。
其次，伽达默尔关注话语权力的问题。
他指出，语言是话语权力
的表达和行使，通过语言的运作，人们能够掌握或受制于话语权力。
话语权力不仅仅是对特定话语的掌控，还包括对话语空间的掌控和规
范。
他认为，话语权力的运作是一种权力关系和社会关系的表现，通
过语言，人们可以塑造和改变现实，影响和控制他人的行为和思想。
伽达默尔的后现代解释学中另一个重要的概念是“再现”，即通
过语言和解释来创造和再现现实。
他认为，语言和解释并不是客观地
呈现和展示现实，而是通过选择和加工的过程，创造出一种特定的现实。
这意味着，语言和解释不是中立的，而是带有主观性和倾向性。
因此，人们需要持续关注语言和解释的运作方式，以及其对现实的影
响和塑造。
在伽达默尔看来，语言是一种游戏。
他将语言理解为一种规则和
规范的系统，人们在使用语言时按照这些规则和规范来行动。
他强调，语言游戏的规则和规范是人们共同协商和遵循的，而不是自然存在的。
因此，语言游戏并不是一种确定、静止的结构，而是一种不断变化和
演变的过程。
伽达默尔提出的语言游戏论对现代语言理论产生了重大影响。
它
突破了传统语言理论中关注逻辑和形式的范式，强调了语言的交际性
和即时性。
同时，它引入了权力和话语的概念，使我们重新审视语言
的运作方式和其对社会的影响。
此外，它还强调了语言的主观性和相
对性，使我们认识到语言和解释并不是客观中立的，而是受到思想、
文化和社会背景的影响。
总之，伽达默尔的后现代解释学提出了一种全新的解释学范式。
通过强调语言的即时性和交际性，他提醒我们语言的复杂性和多样性。
通过关注话语权力和再现的问题，他揭示了语言的权力和意义塑造的
机制。
通过引入语言游戏的概念，他使我们重新思考语言和解释的本
质和运作方式。
因此，伽达默尔的后现代解释学对现代语言理论的发
展具有重要意义。