牟宗三汉子气的哲学家
牟宗三良知坎陷说评述

两个方面缺一不可。就个人而言, 可以没有 化的问题根本不是好坏的问题, 而是发展的
科学知识, 但是不能没有道德, 道德的作用 问题, 这就要求我们深入文化内部, 内在地
则更为突出。科学不一定是每个人都要具有 创造文化。文化是人创造的, 它内在于人的
的, 只要一部分人具有, 就可以引领整个社 生命, 生命人格的精神表现方式就是文化生
“ 天理”和孟子所说的“ 良知”“、 良 能 ”相 同 。 陷”的究竟涵义。如郑家栋在《 现代新儒学概
明代思想家王守仁沿袭了他们的主张, 并直 论》中就不太肯定地说“:‘ 坎陷’大约含有下
接借用了孟子“ 良知”的说法, 宣称自己的思 降、失落、逆转之意”。李明辉说“: 坎陷”就是
否 定 之 意 。“ 良 知 的 自 我 坎 陷 ”就 是 它 的 自我否定。即良知暂 时忘却自己是道德 主体, 退居认知主体
人的道德修养上出发解决问题, 试图利用道 以伸展理性”之经过, 这同样 是 康 德 式 的 启
德“ 坎陷”出民主和科学。这条道路是行不通 蒙任务。儒家之经典之所说皆从人类理性所
的, 他没有找到产生民主和科学的真正基 生发出, 尽管也有不健全的地方, 但通过主
础。中国的历史没有产生民主和科学的基 体是可以自觉地补足, 按照康德的路走, 也
会和国家。
命的表现方式。毫无疑问, 这是对的。内在于
有人认为, 牟宗三先生的“ 自我坎陷说” 人的生命中的文化的发展 是 人 类 社 会 文 明
在理论上是从中华民族作为一个国家的“ 整 的体现, 也是人类存在意义的诠释。但是, 文
体”拯救出发, 而不是从一个普 通 的 现 代 公 化的发展必然的前提是人 类 生 存 问 题 的 解
兰台世界 61
文话牟宗三先生的水浒世界

文话牟宗三先生的水浒世界作者:牟宗三来源:《少林与太极》2013年第12期【编者按】:牟宗三先生(1909—1955年)被人誉为最具“原创性”和“智者型”的哲学家,是当代港台新儒家中的大师级人物。
他在肯定道德宗教之价值,护住孔孟所开辟的人生宇宙之本源的基础上,融合了康德哲学与陆王的心学,开辟了一条中西互相诠解的哲学路径。
此文选自牟先生的《生命的学问》一书,对《水浒传》的人物性格颇有独到地品鉴,本文题目为编者所加,奇文共欣赏,特刊载之。
吾尝云:红楼梦是小乘,金瓶梅是大乘,水浒传是禅宗。
请言水浒传。
水浒境界颇不好说。
从其中的故事及人物而言之,较有凭借。
然亦正因此,较易限定。
一有限定,则水浒境界便不是水浒境界。
酸腐气,学究气,市侩流氓气,皆不足以言水浒。
吾常以为只从文字观之,亦可以悟。
读小说者,总是先急于了解其中之故事,道说其中之人物,然后再进而解析其所表示之思想或意识。
吾言水浒世界,岂不类于解析其思想或意识?是不然。
如是,正是落于学究气。
吾不知其是何思想,吾亦不知其是何意识。
久而久之,吾亦不觉其中之故事,吾亦不想其中之人物。
吾只随手翻来,翻至何处即看何处。
吾单看文字,即触处机来。
吾常如此而悟水浒之境界。
水浒文字很特别:一充沛,二从容。
随充沛而来者如火如荼,随从容而来者游戏三昧。
不从容,不能冲淡其紧张。
游戏所以显轻松,三昧所以显静定。
其文字之声音色泽,一有风致,二极透脱。
惊天动地即是寂天寞地。
而惊天动地是如是如是地惊天动地,寂天寞地是如是如是地寂天寞地。
如是如是,便是水浒境界。
吴用说三阮撞筹,是那样地清机徐引,三阮之兴发上钩,是那样地水到渠成。
吾不觉有来有往,吾只觉步步是当下。
潘金莲毒死武大郎,其惊险可怕,阴森狼毒,令人透不过气来。
然而其文字一经从容回环,便令人透过气来,便觉无处不停停当当,洒然自足。
其令人洒然自足处,不在报应,而在描述潘氏之干号。
“话说妇人之哭有三种。
有泪有声谓之哭,有泪无声谓之泣,无泪有声谓之号。
【李淳玲】哲学与哲学家——康德与牟宗三合论

牟宗三先生在《五十自述》第四章《架构的思辨》里有一段对康德哲学的评论,他说:康德的哲学是伟大灵魂的表现,也是哲学的宝库。
一般说来,是极不容易了解的。
因为一般人并没有他那器识,也没有他那学力。
一个学哲学的,在初学阶段,是很难接得上的,这固然是年龄的关系,可纵使年龄够了,学力不及,你不知道那些领域与领域中的问题;器识不及,你达不到那种义理的程度。
器识与学力都够了,还有他那架构思辨的工巧方式,即由"为何"而"如何"的方式,也是须要长期学习的......颖悟不够,根器尘下,终生接不上。
[1](P65)这是牟先生从年龄、学力、器识及架构思辨的工巧方式等不同的角度,表明康德哲学的丰富与学习的艰难,所以最终他才结论"颖悟不够,根器尘下,终生接不上"。
事实上在牟先生心里,像康德或黑格尔这一类的哲学家都不是一般年轻人的心思可能掌握,这表示他们的哲学都必须具有成熟的心智才可能契入,而年龄只是成熟心智的条件之一而已。
其他学力、颖悟力及文字表义的工巧训练,更是不可或缺的条件,这在表明这门学问的艰难,成家则更是难上加难的心愿与志业。
本文无意涉及康德哲学本身的问题,也无意讨论牟先生消化康德哲学的曲折与过节,唯独想从康德与牟先生对哲学与哲学家的观点,对比出彼此的识见,衬托出中西两位哲学家或同或异的想法,庶几可能因此理解一些他们心中所谓哲学与哲学家的含意,以及彼此差异的端倪。
而他们的想法固然不必是定论,却是有意义的参考值。
本文所引用的资料,主要是依康德《雅舍本逻辑学》②导论的第三节与牟先生《五十自述》的第四章。
在《雅舍本逻辑学》里,康德有一段评论哲学家的谈话,他说:希腊哲学最重要的时代终究始于苏格拉底,因为是他开始对哲学赋予精神以及对所有思辨心灵给予一个完全崭新的实践方向。
同样的,他几乎是在全人类中,唯一一个行为最接近智者理念(idea of a wise man)的人。
大家|牟宗三:哲学智慧的开发(一)

⼤家|牟宗三:哲学智慧的开发(⼀)▍编者按:牟宗三,现代学者、哲学家、哲学史家,新儒家代表⼈物之⼀。
《⽣命的学问》是牟先⽣于1949年后在各报刊所发表⽂章的辑录。
牟先⽣⾮常重视哲学智慧的开发,并从多⾓度分析和阐释了哲学智慧开发的意义。
在此⽂中,针对时代问题,先⽣对“有取之知”和“⽆取之知”进⾏了解析:有取于物是有取于物是“明他”,给我们,给我们以智慧。
⽆取之知(即绝对的超越所显之⽆以知识;⽆取于物是“明⼰(即⾃觉)”,给我们以智慧知)是⼀种⾃觉的真知,亦是最⾼的智慧。
哲学智慧开发的过程即是⼈类⾃觉的过程,需要从“有取”返归于“⽆取”,由“明他”⽽纯归于“明⼰”。
有取之知与⽆取之知⼈的⽣物⽣活,⼀⽅⾯是吃⾷物,⼀⽅⾯是消化⾷物。
吃是有取,消化是⽆取。
⼈的意识⽣活亦是⼀⽅是有取,⼀⽅是⽆取。
有取于物是“明他”,⽆取于物是“明⼰”。
明⼰即⾃觉也。
从学问⽅⾯说,明他是科学活动,给我们以知识;明⼰是哲学活动,不给我们以知识,⽽给我们以智慧。
⼈⽣“⾃觉的过程”即是哲学智慧的开发的过程。
是以⽼⼦说:“为学⽇益,为道⽇损。
”为学即是有取,故⽇益也。
为道即是⽆取,故⽈损也。
“损之⼜损,以⾄于⽆为”即表⽰从明他⽽纯归于明⼰也。
孔⼦⽈:“知之为知之,不知为不知,是知也。
”这个知就是⾃知之明,故此是⼀种智慧语。
《庄⼦·齐物论》篇载:“啮缺问乎王倪⽈:'⼦知物之所同是乎?’⽈:'吾恶乎知之。
’'⼦知⼦之所不知邪?’⽈:'吾恶乎知之。
’'然则物⽆知邪?’⽈:'吾恶乎知之!虽然,尝试⾔之。
庸讵知吾所谓知之⾮不知邪?庸讵知吾所谓不知之⾮知邪?’”你知道这个、那个吗?我全不知。
你知道你不知吗?我全不知。
我只是⼀个“⽆知”。
这个⽆知就是把⼀切“有取之知”停⽌⽽归于⼀个绝对之⽆知。
这个“⽆知”就是从不断的超越亦即是绝对的超越所显之⽆知。
⽽⽆知就是⼀种⾃觉之真知,亦是最⾼的智慧。
牟宗三政治哲学思想初探

牟宗三政治哲学思想初探牟宗三(1880-1969)是中国20世纪思想界影响深远的哲学家和教育家,他的思想风格鲜明、具有独特的政治哲学特色,对于中国近现代思想历程发展起到了重要的推动作用。
本文旨在初步探讨牟宗三政治哲学思想,从中找出5个例子加以论述,旨在通过这些具体例子,让读者更直观地理解和认识牟宗三政治哲学思想的主要特点和意义。
一、牟宗三的政治哲学思想概括牟宗三主要的政治哲学思想关注点是国家与个人的关系、理论与实践的关系、思维方式与价值判断的关系。
在他的政治哲学中,他强调了人性的本质和人的本体论地位,认为人类社会自我发展的根源来自人性的本质需求。
牟宗三对政治哲学的关注点包括国家与个人的关系、理论与实践的关系以及思维方式与价值判断的关系。
在牟宗三的政治哲学思想中,他受到了康德的影响,因此在其思想中,“主体”是当时中国思想界少有的关注点,他认为人的本体是“统一的主体性”,并在此基础上分析了个人与群体及国家的关系。
此外,牟宗三还有一个重要的思想就是“不拘一格”,也就是在任何情况下不固执地坚持某一种观点,而需要在阅读和理解他人之后发表自己的看法。
这一思想也经常被提及和被实践,并在今天依然有其实践和借鉴的价值。
二、案例1:牟宗三的国家主义在牟宗三的政治哲学思想中,国家主义的观点是一个重要的组成部分。
他认为,为了实现国家的和谐与统一,每一个人必须服从国家的绝对权威,进行有序的社会活动。
他认为,国家的和谐与统一是一个重要的价值,需要人们为之奋斗。
在这一点上,他与许多中国古代思想家如孔子、韩非子等人的思想进行了对话,超越了近代的自由主义思想。
为了达到国家的和谐统一,牟宗三提出了一种“健康的国家主义”,这意味着个人因为追求国家的利益而整体地追求了自己的利益。
他认为,一个健康的国家主义应当促进个人的发展,并使之成为现代国家的合格公民。
可以说,牟宗三的国家主义思想具有重要的启示意义,而且在某些方面仍然有着广泛的借鉴价值。
论牟宗三的理气观——兼释文化与科学之问题

第22卷第1期燕山大学学报(哲学社会科学版)Vol.22No.12021年1月Journal of Yanshan University(Philosophy and Social Science)Jan.2021论牟宗三的理气观兼释文化与科学之问题高贵朋(陕西师范大学哲学与政府管理学院,陕西西安710119)㊀[收稿日期]㊀2020-09-10㊀[作者简介]㊀高贵朋(1993 ),男,山东济南人,陕西师范大学哲学与政府管理学院博士研究生㊂[摘㊀要]㊀理气关系是儒学的重要论题,新儒家重要代表人物牟宗三就理气关系做出独到的分析㊂牟宗三的理气观可以概括为理本气末㊁理气两层㊁理气共存三个方面㊂理本气末体现了道德世界的超越性,理气两层保证了自然世界的独立性,理气共存实现了道德世界与自然世界的贯通性㊂牟宗三的理气观的现实指向是现代世界中文化与科学的关系问题㊂[关键词]㊀牟宗三;理气观;科学;文化[中图分类号]B261㊀[文献标识码]A㊀[文章DOI]10.15883/j.13-1277/c.20210105906一㊁引言理与气是中国哲学的两个重要概念,这两个概念在先秦时期就已经出现㊂理最开始是指事物的形式或规律①;气是指构成万物又极其细微的物质材料②㊂在宋代以前,理和气是各自独立的概念,没有被当做一对密切相关的范畴来考察㊂宋代以后,理与气才成为两个紧密相连的概念,并且理气关系问题成了儒学的重要论题㊂北宋时期的二程将理提高到了本体的地位,并且认为理 兼赅自然之理与道德应当之理 [1]107㊂二程认为理是比气更为根本的概念,理是气之所以然,理和气的关系就是形上与形下的关系㊂朱熹继承了二程的观点并加以发展,认为理既是物之所以然,也是人事之所当然㊂朱熹说: 理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也㊂ (‘朱子文集㊃答黄道夫书“)他认为理是最重要的概念,是生物之本,气是次一等的概念,为生物之具㊂此外,朱熹还提出了理先气后㊁理主气从㊁理生气等观点㊂明代王廷相则认为气为理之本,理不能离开气独存㊂他说: 天内外皆气,地中亦气,物虚实皆气㊂ (‘慎言“)又说: 万理皆出于气,无悬空独立之理㊂ (‘太极辩“)这即是认为气是高于理的概念,理的存在必须依赖气㊂总之,自二程体贴出天理以来,理气关系就成了儒学发展历程中不可或缺的一部分㊂牟宗三在其早期最重要的著作‘认识心之批判“③中就对理气关系做过精彩的阐发,但目前学界对该书的关注较少,对于牟宗三的理气观亦没有论及㊂本文试图对牟宗三的理气观进行系统研究,并揭示其意义㊂二㊁牟宗三理气观的内涵1.理本气末关于理和气的基本含义,牟宗三认为理是本体性的概念,气是物质性的概念㊂他说: 然本体并非组合物,它又无潜能无材质,依是本体必只是一个理,或纯理,即纯型纯陷之理㊂ [2]583这就是说理是用来表达本体的概念㊂作为本体的理不是材质的,而是 灵明的 ,牟宗三亦称之为 神智 ㊂ 本体论的知是神智之主宰性㊂此则内在于一切而润泽之而主宰之㊂[2]586作为本体的理可以主宰㊁润泽万物,因此,理亦有规律的涵义㊂ 本体自60㊀燕山大学学报(哲学社会科学版)2021年知,故亦自意;本体知他,故亦意他㊂自意,故本体自身为至善;意他,故其他一切亦至善㊂ [2]587本体自身为至善,因此,理也具有道德的涵义㊂概言之,牟宗三认为理作为本体,既是主宰万物的规律,也是道德的根源㊂关于气,牟宗三说: 因知识世界中现实之所以为现实正因为有体,因而必有潜能必有物质之成分㊂吾人即由此可以直接分析出此 物质的气 ㊂一言气,则物质成分不只是抽象的纯物质,所谓绝对的料,因而此具体之物质其自身必含有物质的力,否则,现实世界不能有 变化 一事之呈现㊂此物质的力即由变化一具体事实而直接抽绎出,此并无形上之意味,亦不可实为形上之假设㊂乃纯为物理事实也㊂物质而具之以力,吾人即名曰 物质的气 ㊂ [2]611牟宗三认为气不仅是从现象世界抽象而出,是构成物体的材料,而且含有力,具有变化性㊂也就是说气既具有物质性,又有变化性㊂牟宗三看来,理是比气更为根本的概念,理是主宰气的本体,气是生成物的材料㊂理可以运转气,但气不能运转理㊂他说: 盖物质之气,若离开创造之当然之理,即只为潜能之惰性,若终于离开创造之当然之理,则必干枯而断灭㊂ 是以不能以物气为首出而言其实现理也㊂只能以当然之理为首出,而言其实现气之如是如是变㊂ [2]620 物气本身虽有力,而因其为物力,故有物质之惰性㊂脱离本体,则物气即归于惰性而不复能成变化,其所成之局为死局,逐渐干枯而归于毁灭㊂故物气之变必不可脱离本体,必赖本体神气之鼓舞㊂ [2]612这即是说气不能离开理而独存,若离开理的主宰㊁统摄,气只能归于毁灭㊂气虽有力,但无神气④的鼓舞,物气之变终不可能㊂从理本气末的角度出发,牟宗三坚决反对明代以来的儒学气本论㊂因为气作为物质性的概念,不能成为本体㊂若气成为本体,那么现实世界只能是一种充满惰性的世界㊂只有精神性㊁超越性的理,才能成为主宰㊁统摄宇宙万物的本体㊂理本气末的观点,是牟宗三对程朱的理本论传统的继承㊂⑤2.理气两层理本气末,则理气为两个层级的概念,二者有清晰的界限:理是形而上的,气是形而下的;理属于超越层,气属于现实层㊂兹不取理先气后为标题,尽管牟宗三也用过这个说法,表明理为形上的先㊂⑥但理先气后容易使人联想为时间的或逻辑的先后㊂其实,牟宗三想表达的是理㊁气为两个层级的概念㊂牟宗三认为理又可以分为当然之理与自然之理㊂ 然当然之理之指导而一成为物气之纠结,则自此纠结所呈之形式言,即不复为当然之理,而为自然之理,即自然存在之相㊂ [2]620当然之理,即本体意义上的理,它可以运转物气,使之成为一具体之物㊂但自此物所呈现之相而言,则为自然之理,而不是作为本体的当然之理㊂因此我们可以说自然之理与气合一,而不可以浑然地说(作为本体的)理与气合一,(作为本体的)理仍然是超越于气之上,而不固化于气之中的㊂牟宗三极力反对理气合一的说法,他说: 吾人亦不言:理气合而成存在之物㊂存在之物由物气之纠结而成㊂有如是之纠结,必呈为如是之相,而如是之相并非即创造之当然之理㊂是以现实存在之物并非理与气合,乃是相与气合㊂ [2]621 人将当然之理凝缩之于物气之变中而为构成一存在之物质成分,遂以为理与气合而成物㊂实则创造之当然之理乃为不能凝缩而为存在之相者㊂当然之理乃为不能固定化于任何特殊存在者㊂由存在之物可以分析出存在之相即种种共相或确定之概念,亦可以分析出物质之气,但不能分析出创造之当然之理㊂此当然之理为一,实现任何物,而不固定于任何物以为其构成之成分㊂朱子之理实当如此确定之,而只因气言有理有气,遂使近人以为物由理气合,故由存在物所具之种种相以言理,而此种种共相之为理不能一,亦无所谓善,更无创造义,故遂否决朱子所言之理之一切含义,而形上学亦不复可能矣㊂ [2]621理气合一说认为具体之物由理与气和合而成,本体之理就存在与具体之物中㊂牟宗三则认为,本体之理不在物中,它只是主宰㊁运转气,使气凝聚成一具体之物,此物所显之相不是本体之理,而是自然之理,亦即共相㊂本体之理是一,它实现任何物,而不固化于任何物,如 月印万川 ㊂若将本体之理固化于物,则不但形上学不可能,经验世界之独立性亦不可能㊂牟宗三在这里说近人对朱子的误解,是指冯友兰将理解释为形式,将气解释为质料,而有理气合一成物的说法㊂冯友兰说: 气即生物的材料㊂具体的物质生,气为材料,理为形式㊂材料第1期高贵朋㊀论牟宗三的理气观61㊀一名,正柏拉图亚里士多德所谓Matter之意㊂所谓质者,即较可见的材料㊂ [3]908 气之 聚散攻取 ,虽百途不同,然皆遵循一定的规律㊂故物之生有一定的次序;一物质生,有一定的结构㊂此所谓 天序 天秩 也㊂此即所谓 理 ㊂气之聚散攻取,皆顺是理而不妄㊂如此说法,则于气外,尚需有理㊂以希腊哲学中术语说之,则物为质(Mat-ter)而理为式(Form)㊂质入于式,乃为一具体的物㊂ [3]855-856 依逻辑言,理虽另有一世界;就事实言,则理即在具体的事中㊂ [3]904冯友兰虽然坚持理与气的形上形下之分,但他认为一物之形成,必有气与理的结合,理虽然属于形上世界,但就事实言,理也在具体的事物之中㊂也就是说具体之物可包含理㊁气两个方面㊂这就削弱了理的道德价值意义㊂牟宗三在坚持理与气形上形下之分的同时,又有当然之理与自然之理的区分㊂与气合一的是自然之理,而非形上的当然之理㊂当然之理主宰物㊁运转物,但不固化于物,成为一物之形式,从而保证了理作为道德本体的超越性㊂理气两层可以说是牟宗三对程朱理气论的澄清㊂3.理气共存牟宗三认为本体之理与物质性的气无时间先后之分,二者永恒而共存㊂本体之永恒性不难理解,关于气的永恒性,牟宗三说: 在所已知之现实世界方面,吾人须提炼出一概念而肯定之㊂此概念,吾人将名之曰 物质的气 ㊂此概念必须承认之,而不能追问其所自来㊂ [2]611物质之气必须承认,但不能向后追问,若一直追问下去则必陷入生生化化的宇宙论㊂此外,物质之气只能看作永恒存在,而不能视为由本体化生㊂因为 本体为解析上最后之理由,非可直接由之生出万物也㊂是以物质之气必须承认㊂物气为异质之驳杂,因而可以纠结为万物 ㊂[2]612 本体创生万物,推动万物,非云本体自身中可以演变出万物也㊂ [2]611-612本体虽是生物之因,但本体不能直接生出气,亦不能直接生出物㊂本体只是运转气,使气凝聚成具体之物㊂ 物气之永恒善续,生生不已,由于神气之永恒如如不动之动不流之流㊂神气无限保证物气之无限㊂此之为本体创生万物㊂ [2]613物气之所以生生不已,是因为有神气(本体)的主宰,神气之无限永恒保证了物气的无限永恒㊂⑦理与气既为永恒,则不可以时间先后分,牟宗三说: 吾人亦不言:未有天地以前,毕竟亦有是理㊂朱子此义,虽足以加重理之尊严与先在性,然而实不可如此说㊂盖本体之创造不容已,实不容已由此曲折也㊂故本体无限,世界无限㊂理必之道气,引生气,扭转气㊂唯如此而后极成 有理必有气 ㊂ [2]621若认为在时间上理先气后,就必然会陷入气从何处来的问题,而产生理生气的说法㊂牟宗三认为本体是无限的,由气构成的实然世界亦是无限的,所以他反对西方的上帝创世说㊂牟宗三说: 西方中世纪诸正宗神学家,主上帝造世界㊂造者从 非有 到 有 之义㊂上帝从无到有创造世界㊂然此种之 从 并不表示其从一物质因而单加以形式之创造,乃只表示一种承续:即承非有而为有㊂ [2]613承非有而为有涉及的是 世界是否永恒存在 的问题㊂如言创世,必不能说世界永恒存在,而必有一起点㊂牟宗三不认同上帝创世说,而是认为理气共存㊂牟宗三说: 盖本体既永恒而无限,而其神善之传播又不容已,则现实之物气之变即不能说自何时起,至何时止㊂时间上无自止,空间上自亦无限制㊂现实世界随本体之无限而无限,永恒而永恒㊂ [2]613理气共存,本体世界与现实世界相对相成,本体之永恒确保现实世界之永恒㊂这说明牟宗三构建思想体系所采取的是儒家的本体 宇宙论进路,而非道家的宇宙 本体论进路㊂理气共存可以说是牟宗三的个人创见㊂三㊁牟宗三理气观的意义1.道德世界的超越性理本气末保证了道德世界的超越性㊂理是现实世界的道德价值之源,牟宗三强调理的本体地位,是对儒家道德理想主义的高扬㊂从传统儒学的角度看,理与气,体现在现实人生中就是天地之性与气质之性㊂天地之性源于理,是人的道德善性;气质之性源于气,是人的生理之性㊂坚持理本气末就是坚持天地之性对气质之性的主宰与统摄㊂这是以道德理性转化气质,使气质向善的方向发展,使人成为一道德生命㊂若没有天地之性的主宰与统摄,顺气质之性发展,只能陷入物欲之中,以自然生命为归结,不能安立人生㊂牟宗三说: 脱离本体,则物气即归于惰性而不复能成变化,其所成之局为死局,逐渐干枯而归于毁灭㊂ [2]612物气脱离本体,则成为死局,只能干枯㊁毁灭㊂人脱离道德理62㊀燕山大学学报(哲学社会科学版)2021年性,任气质恣意放纵,同样只能干枯㊁毁灭,无处安顿㊂因此,一定要由气质之性返归到天地之性㊂这也就是张横渠所说的 形而后有气质之性,善反之则天地之性存焉㊂故气质之性,君子有弗性者焉㊂ (‘正蒙㊃诚明“)反于天地之性,才能安顿现实人生㊂天地之性体现于人就是人的道德良知㊂道德良知是人与物的本质区别,牟宗三认为,本体论地说,人与物都有理之禀赋㊂但道德实践地言之,只有人能表现理㊂也就是说只有人才有道德自觉,能主动地进行道德实践;物没有道德自觉,不能表现理,不能从事道德活动㊂正是道德将人与物区别开来,彰显道德良知,人之为人的真正意义才能得到体现㊂若顺遂生理之性,泯灭良知,就是堕落到物的层面㊂牟宗三说: 如果没有一种真实的道德生命与超越感,那堕落是很容易有的㊂ [2]66以超越的道德润泽生命,是儒家的传统㊂理本气末,是继承儒学传统,彰显道德的超越性㊂2.自然世界的独立性牟宗三为了解决中国文化中科学知识匮乏的问题,提出了良知坎陷说㊂牟宗三说: 德性,在其直接的道德意义中,在其作用表现中,虽不含有架构表现中的科学与民主,但道德理性,依其本性而言之,却不能不要求代表知识的科学与表现正义公道的民主政治㊂而内在于科学与民主而言,成就这两者的 理性之架构表现 其本性却又与德性之道德意义与作用表现相违反,即观解理性与实践理性相违反㊂即在此违反上遂显出一个 逆 的意义㊂它要求一个与其本性相违反的东西㊂这显然是一种矛盾㊂它所要求的东西必须由其自己之否定而为逆其自性之反对物(即成为观解理性)始成立㊂ [4]56道德理性要求科学知识,但成就科学知识的 理性之架构表现 又与道德理性的本性相违背㊂为解决这种矛盾,必须体现出一个 逆 的意义,道德理性只有在 逆 中才能开出科学知识㊂牟宗三认为道德理性的 逆 ,就是其自我否定,即 道德理性之自我坎陷 ㊂道德理性经此坎陷,才能下开科学知识㊂科学知识旨在求真,道德理性旨在指导人的行为,使人求善㊂牟宗三说: 诚心求之是一种行为,故亦当为道德理性所要求,所决定㊂ 既要求此行为,而若落下来真地去作此行为,则从 主体活动之能 方面说,却必须转为 理性观解 (理论理性),即由动态的成德之道德理性之自我坎陷(自我否定):经此坎陷,从动态转为静态,从无对转为有对,从践履上的直贯转为理解上的横列㊂ [4]57-58道德理性自我坎陷,进入理论理性的形态,凸显出认知主体㊂理论理性与道德无关,由理论理性而形成的科学知识与道德亦不相关,从而使科学认知活动具有独立意义㊂道德遂成为中立之道德,科学认知是独立的认知,不受道德价值的裹挟㊂牟宗三的良知坎陷说保证了认识活动的独立性,与之相应,理气两层说则保证了自然世界的独立性㊂牟宗三认为认识活动所认识的是自然之理,而非当然之理(本体之理)㊂当然之理运转气生成具体之物,物形之后所显之相不是当然之理,而是自然之理㊂不可将本体之理与自然之理混为一谈,含混地称理气合一㊂若将自然之理视作本体之理,不但理的形上义有所减杀,自然世界亦无独立性可言㊂因为本体之理有道德价值的涵义,认为理气合一成物,道德价值就现实地存在于物中㊂人的认识活动就成了一种成就德性的活动,从而无法以成就知识的态度去探索㊁研究自然之物㊂因此与物气合一者只是自然之理,而不是本体之理,本体之理是既主宰万物,又超越于万物之上的㊂理气两层,就是说自然世界具有独立之意义,探索自然世界的科学认知活动也有独立性㊂如此物各付物,使知识活动不受道德活动的干扰,才能真正成就知识㊂而不能在自然物中寻求道德价值,亦不能受价值的胁迫去探索自然物㊂否则,在道德良知的裹挟下,既成就不了知识,也成就不了道德㊂良知坎陷说与理气两层说相互映照,共同保证了科学知识的独立意义㊂3.道德世界与自然世界的贯通性牟宗三主张理气共存,反对理气有时间上的先后,这说明他构建的是一种本体 宇宙论体系,而非宇宙本体论㊂ 本体 宇宙论是指在本体观照㊁统摄下所形成的宇宙论,其所表现的首先是一种本体论视角;而所谓宇宙 本体论则是在宇宙论进路或宇宙论规模的基础上所形成的本体论,其所表现的也首先是一种宇宙论视角㊂如果结合中国的传统来看你,那么,所谓本体 宇宙论所对应的其实正是儒家的道德理想主义,而宇宙 本体论所对应的则应当是道家 有生于无 式的自然本体论㊁汉唐时代的气化宇宙论以及今天所谓的第1期高贵朋㊀论牟宗三的理气观63㊀存在 认识论㊂ [5]73牟宗三所形成的本体 宇宙论的进路,是对儒家道德理想主义的继承㊂孔子的 人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何 (‘论语㊃八佾“),孟子的 万物皆备于我 (‘孟子㊃尽心上“),张载的大其心则能体天下之物 (‘正蒙㊃大心“)等等,都是这种本体 宇宙论的表达㊂本体 宇宙论的进路,指向的是道德世界与自然世界的贯通㊂这一进路强调本体的超越性㊁绝对性,坚持以本体驾驭㊁统摄宇宙论,也就是以道德价值贞定自然秩序㊂牟宗三在‘心体与性体“中说: 宋明儒将‘论“‘孟“‘中庸“‘易传“通而一之,其主要目的是在豁醒先秦儒家之 成德之教 ,是要说明吾人之自觉的道德实践所以可能之超越的根据㊂此超越的根据直接地是吾人之性体,同时即通过 于穆不已 之实体而为一,由之以开道德行为之纯一不已,以洞彻宇宙生化不息㊂性体无外,宇宙秩序即是道德秩序,道德秩序即是宇宙秩序㊂ [6]34-35儒家是一种 成德之教 ,因而儒家的本体是一种道德本体,儒家的宇宙论也就成了一种在道德本体观照下的世界秩序㊂人在体认道德本体的活动中实现物我一体,超越的认识活动中物我对立的状态,使主体与客体统一起来㊂主客的统一也就是道德世界与自然世界的贯通㊂四㊁启示:文化与科学牟宗三作为具有强烈现实关怀的儒者,对于理气关系的看法,不只是一套泛泛而谈的理论,而是有现实的指向㊂牟宗三的理气观指向的就是中国文化中缺乏科学知识的问题㊂近代以来,科学精神是学界争论不休的问题㊂20世纪初,中国就发生过一场影响深远的科玄论战,但时至今日,如何发展出真正的科学精神,仍然是值得我们认真思考的问题㊂通过分析牟宗三的理气观,我们可以得到以下几点启示:首先,不能从传统文化里面去找科学精神㊂传统文化中的格物穷理,是一种道德实践活动,而不是知识探索活动㊂虽然朱熹所讲 今日格一物,明日格一物 之穷理工夫与知识活动似乎有类似之处,但格物穷理的出发点不是成就知识,而是成就道德㊂若将其视作知识活动,就容易使认知理性受到道德良知的裹挟,导致科学认知活动不能自由进行㊂其次,科学知识并非西方独有㊂牟宗三从多元的视角出发,认为科学知识是全人类㊁各民族的共同智慧,西方人可以发展出来,中国人也可以发展得很好㊂近代以来,中国有发展科学知识之要求,亦有发展科学知识之能力㊂关键是要吸收西方重理论架构的特质,使中国文化由 理性之运用表现 ,开出 理性之架构表现 ㊂⑧再次,中国文化不可废弃㊂中国传统文化中虽然没有科学知识,但这并不意味着传统文化全无价值㊂中国文化重视生命的学问,对于人生安顿有重要意义㊂古人体认理,其实就是以道德价值安顿世界人生㊂我们不能说人类只需要科学知识,而不需要生命之学㊂科学知识固然重要,生命之学亦不容忽视㊂中国需要科学,但不能以科学取代生命之学㊂最后,中国文化与科学知识有融合的可能㊂生命之学与科学知识同为人类所需要者㊂西方生命之学在宗教,中国生命之学在儒学㊂只发展科学知识,或只发展生命之学,都是不可取的㊂牟宗三采取的方法,是在既保证道德良知的超越性,又保证认识活动的独立性的前提下,将文化与科学结合起来㊂这就为中华文化与科学知识的和谐发展指出了一条可能的道路㊂注释:①‘庄子㊃天地“云: 物成生理谓之形㊂ ‘荀子㊃正名“云: 形体色理以目异㊂ ‘易传㊃系辞“云: 仰以观于天文,俯以观于地理㊂ ‘韩非子㊃解老“云: 理者,成物之文也㊂ 又云: 凡理者,方圆短长粗靡坚脆之分也㊂ 又云: 短长大小方圆坚脆轻重白黑之谓理㊂ 这是理的形式义㊂‘庄子㊃养生主“云: 依乎天理㊂ ‘荀子㊃解蔽“云: 凡人之患,蔽于一曲,而暗于大理㊂ ‘易传㊃系辞“云: 易简而天下之理得矣㊂ 这是理的规律义㊂②‘庄子㊃知北游“云: 人之生,气之聚也,聚则为生,散则为死㊂ 故曰通天下一气耳㊂ ‘庄子㊃至乐“云: 而本无形㊂非徒无形也,而本无气㊂杂乎芒芴之间变而有气,气变而有形㊂ 这即是认为气是构成万物的材料㊂③牟宗三说: 我自己认为,能够代表我四五十岁前的用心处的,且比较有一大略的㊁粗糙的成熟的作品,是‘认识心之批判“㊂ 参见牟宗三:‘我的学思经过“,‘牟宗三先生全集“第24卷,台北:联经出版事业公司,2003年,第210页㊂④牟宗三所说的 神气 不是指物质性的气,而是一个本体性的概念,他亦称之为 心气 或 灵气 ㊂牟宗三说: 神气则只是本体的体性之全幅的灵明之鼓舞与浑然之韵节㊂ 参见牟宗三:‘认识心之批判“,长春:吉林出版集团有限公司,2015年,第597页㊂⑤虽然牟宗三认为伊川㊁朱子的理是 只存有不活动者 ,但在理。
牟宗三:水浒世界
牟宗三:水浒世界牟宗三(哲学家)假若有归宗《水浒》境界者,必以我为无出息矣。
吾尝云:《红楼梦》是小乘,《金瓶梅》是大乘,《水浒传》是禅宗。
请言《水浒传》。
《水浒》境界颇不好说。
从其中的故事及人物而言之,较有凭借。
然亦正因此,较易限定。
一有限定,则《水浒》境界便不是《水浒》境界。
酸腐气,学究气,市侩流氓气,皆不足以言《水浒》。
吾常以为只从文字观之,亦可以悟。
读小说者,总是先急于了解其中之故事,道说其中之人物,然后再进而解析其所表示之思想或意识。
吾言《水浒》世界,岂不类于解析其思想或意识?是不然。
如是,正是落于学究气。
吾不知其是何思想,吾亦不知其是何意识。
久而久之,吾亦不觉其中之故事,吾亦不想其中之人物。
吾只随手翻来,翻至何处即看何处。
吾单看文字,即触处机来。
吾常如此而悟《水浒》之境界。
《水浒》文字很特别:一充沛,二从容。
随充沛而来者如火如荼,随从容而来者游戏三昧。
不从容,不能冲淡其紧张。
游戏所以显轻松,三昧所以显静定。
其文字之声音色泽,一有风致,二极透脱。
惊天动地即是寂天寞地。
而惊天动地是如是如是地惊天动地,寂天寞地是如是如是地寂天寞地。
如是如是,便是《水浒》境界。
吴用说三阮撞筹,是那样地清机徐引,三阮之兴发上钩,是那样地水到渠成。
吾不觉有来有往,吾只觉步步是当下。
潘金莲毒死武大郎,其惊险可怕,阴森狠毒,令人透不过气来。
然而其文字一经从容回环,便令人透过气来,便觉无处不停停当当,洒然自足。
其令人洒然自足处,不在报应,而在描述潘氏之干号。
“话说妇人之哭有三种。
有泪有声谓之哭,有泪无声谓之泣,无泪有声谓之号。
当下潘金莲乾号了几声”云云,此就是《水浒》之从容也。
其如是如是之境界,大抵由此等处烘托出。
若问其如是如是是什么东西之如是如是,则曰若可以说是什么东西之如是如是,便不是如是如是。
此所以说单由文字亦可以悟之故也。
如是如是之境界是“当下即是”之境界。
而当下即是之境界是无曲之境界。
明乎此而后可以了解《水浒传》中之人物。
[牟宗三,中国,现代]牟宗三论中国现代哲学界
牟宗三论中国现代哲学界牟宗三论中国现代哲学界牟宗三论中国现代哲学界牟宗三论中国现代哲学界对近代以来的中国哲学进行哲学地反思,是牟宗三哲学地反思中国哲学的继续,这步工作的完成,对中国哲学的哲学地反思才臻完善,这也是哲学地建立中国哲学的一步必要的工作。
牟宗三认为中国哲学发展到顾炎武、黄宗羲、王夫之,已随明亡而俱亡,所以中国近代以来的哲学只能从民国开始讲起。
牟宗三把近代以来的中国哲学的演变脉络分为三个阶段[1]:从民国初年到抗日战争(1911~1937)为第一阶段,从抗日战争到中国共产党控制大陆(1937~1949)为第二阶段,从“国民政府”迁台后逐步走向现代化(1949~1985左右)为第三阶段。
他分别从中国大学哲学系与哲学家来省察这三阶段的哲学。
一牟宗三在晚年,回顾与评论了中国大学的哲学系。
依他看来,自民国以来,中国的大学已设有哲学系,但比较完整的仅有清华大学、北京大学和南京中央大学的哲学系三家。
此外,在北平(今北京)尚有燕京大学和辅仁大学的哲学系,在南方则有武汉大学与中山大学的哲学系,但并不完整[2]。
从前三者来看,北大哲学系的历史最长。
在第一阶段的“五.四”新文化运动期间,北大哲学系最热门,大家都念哲学,但真正能登堂入室的却很少,多的是空话,不能入哲学之堂奥。
新文化运动仅是一般性的思想启蒙运动,多的是thinke r,但并不一定是哲学家,譬如胡适就是一个典型,所以“五.四”运动在哲学方面没有成就,没有一个思想家可以站得住脚[3]。
清华哲学系在逻辑方面有金岳霖领导,有所表现。
哲学上以实在论、经验主义为主。
第二代出了沈有鼎,第三代有王宪均,第四代是王浩[4]。
北大方面,首先是张申府先生讲数理逻辑,后来去了清华;虽然出了个胡世华(与王浩同辈),但是与哲学脱了节;有张季真(名颐)先生任系主任,但并不太注重逻辑,而是比较重视古典哲学,且不只限于英美的实在论。
张季真先生留学英国,研究黑格尔,在北大讲康德哲学,但他是否有黑格尔的头脑,很有问题。
关于牟宗三介绍
关于牟宗三介绍牟宗三是被人称之为最具“原创性”的“智者型”哲学家,是当代港台新儒家中的重镇。
牟宗三的思想受熊十力的影响很大,他不仅继承而且发展了熊十力的哲学思想。
下面是小编为大家精心整理的文章,希望对大家有所帮助。
人物简介牟宗三(1909年6月12日-1995年4月12日),字离中,生于山东省栖霞县牟家疃,祖籍湖北省公安县。
1927年考入北京大学预科,1929年升入哲学系,并于1933年毕业。
1949年往台湾。
1960年往香港,先后在香港大学、香港中文大学新亚研究所任哲学教授及导师,退休后,定居台北。
1995年4月12日下午三时因器官衰竭逝于国立台湾大学医学院附设医院。
曾获香港大学荣誉博士学位,及台湾行政院文化奖。
曾任教于华西大学、中央大学、金陵大学、浙江大学、国立台湾师范大学、东海大学、国立台湾大学、中国文化大学、香港大学、香港中文大学新亚书院。
他独力翻译康德的《三大批判》,融合康德哲学与孔孟陆王的心学,以中国哲学与康德哲学互相诠解。
牟宗三毕生致力于弘扬民族文化,为中国文化的现代化与世界化作出巨大贡献。
其许多著作被译成英、韩、德等文字。
主要著作有《逻辑曲范》、《理性的理想主义》、《道德的理想主义》、《历史哲学》、《佛性与般若》、《才性与玄理》、《圆善论》等28部;另有《康德的道德哲学》、《康德纯粹理性之批判》、《康德判断力之批判》等3部译作。
牟氏哲学成就代表了中国传统哲学在现代发展的新水平,其影响力具有世界水平。
英国剑桥哲学词典誉之为“当代新儒家他那一代中最富原创性与影响力的哲学家”。
学术思想牟宗三为新儒家代表人物,认为现代新儒学的任务为“道统之肯定,即肯定道德宗教之价值,护住孔孟所开辟之人生宇宙之本源。
”他独力翻译康德的三大批判,融合康德哲学与孔孟陆王心学,以中国哲学与康德哲学互相诠解。
牟宗三先生,学思精敏而透辟,慧识弘卓而深彻。
他悠悠一生,只做一件事:“反省中华民族的文化生命,以重开中国哲学的途径。
牟宗三的风骨
牟宗三的风骨
程志华
【期刊名称】《燕山大学学报(哲学社会科学版)》
【年(卷),期】2007(008)002
【摘要】牟宗三是现代新儒家的杰出代表,也是"世界水准"的哲学家.他在苦苦地追求"哲学地建立中国哲学"的学思历程中,也表现出鲜明的人格特征.与很多哲学家相同的是,牟宗三对于做学问和做人都有明确的意识.他认为做人与做学问一样均不是一件易事,因此需要认真的态度.牟宗三的一生规行矩步,儒雅谦逊,儒者风范.但与此同时,他又常常表现出忧怨与孤愤,具有明显的狂者性格.这又是与很多哲学家不同的一面.之所以如此,在于他一生以"真人"人格为"型范",以真诚、不虚伪为做人标准.这种以"真人"为底子、以儒者风范和狂者性格相结合的人格特征构成了牟宗三的人格风骨.
【总页数】6页(P19-24)
【作者】程志华
【作者单位】河北大学,哲学系,河北,保定,071002
【正文语种】中文
【中图分类】B261
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1.牟宗三论“存在与时间”——兼评牟宗三对海德格尔形而上学之“误置”的“误置” [J], 靳宝
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3.牟宗三超越存有论驳议--从先秦天论的发展轨迹看牟宗三超越存有论的缺陷 [J], 杨泽波
4.可以超过但不可绕过的牟宗三哲学——读《牟宗三哲学研究:道德的形上学之可能》 [J], 聂民玉;胡素杰
5."风骨"之含混性
——刘勰阐释"风骨"不明之因探析 [J], 余贝贝
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牟宗三:充盈“汉子气”的哲学家
默认分类2010-10-06 18:56:47 阅读13 评论0 字号:大中小订阅
汉儒(道)家多有“品题”之论,品题乃对人“评头论足”,以分出高下之别。
不过,就儒家“品题”而言,其落脚点乃在于一“诚”字。
一则取“诚”之朴实、真诚之意:朱熹对先儒曾有这样的评价,“仲尼无迹,颜子微有迹,孟子其迹著。
孔子尽是明快人,颜子尽岂弟,孟子尽雄辩”,概言至圣须澈里澈外,至诚如一,畅快利落,无所隐藏。
正如孔子自表心迹:“二三子以我为隐乎?我无隐乎尔。
吾无行而不与二三子者,是丘也。
”极言做人做事须明快、至诚而不罗嗦。
二则取“诚”所蕴涵的古朴、狂狷之气,所谓“即便义愤之心思亦了当地表现于外”,一如孔子所言“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也”(《子路篇》)。
当代大哲中,真正能做到至“诚”的为数不多,堪称珍品。
而在诚实之中明快且充满狂狷“汉子气”的哲学家更是凤毛麟角,现代新儒家的代表牟宗三先生则是这珍品中的逸品。
先说牟先生治学之“拙”气。
牟先生治学用力之深、之猛,近人无出其右者,而其所用之力在近人看来无疑皆为“拙”力——货真价实地抄、诵经典文献。
青年时代为弄明白逻辑是怎么回事,竟然毫不犹豫花掉生活费买来罗素和怀特海的晦涩玄奥的《数学原理》,然后象小学生似的一个命题一个命题的去抄,去演算推演,花费数年光阴亦在所不惜,这份“笨拙”的苦工岂是他人能下得了的?更何况这“苦功本身”却完全由兴味所致而无半点功利?在其天
命之年,为研究宋儒“二程”之学,亦是用苦且拙的功夫。
由于《二程遗书》中有许多章节并未标明到底出于何人之口,为了区分二程思想,牟先生又开始采用了“抄文献”的做法;并且抄了数遍,直至烂熟于心,凭藉内在的领悟而最终将二程思想分的停停当当,这种由拙而巧的考据之法怕是他人所学不来的。
至于研读康德,则更是四十余年如一日,不离不弃,极尽“拙”力,终将之与儒贯通,开显出现代“新儒家”大气象,以至于后人将之称为“中国新儒学巨,宝岛最著名哲人,使古老中国智慧显示真理度,将儒家义理推上划时代高度”第一人。
今天做学问的年轻人,则“聪明”多了:诸如“剪刀加糨糊”的复制、粘贴、不加考证的随意“定论”,等等比比皆是,所以在这个躁动的环境里很难再出现大师级的人物。
做学问哪有不吃苦的!
牟先生的“倔强”气。
牟先生的倔强气可谓直逼其师熊十力。
熊十力先生的倔强劲在《新唯识论》中表现的淋漓尽致,由于熊著《新唯识论》与佛学相抵触,其师欧阳的另一弟子刘衡如著《破新唯识论》破斥之,而熊则以《破(破新唯识论)》以应对之。
同样,牟先生的倔强气在与另一大儒梁漱溟的交往中亦尽显其师之“遗风”。
上世纪四十年代中期,牟宗三以自己的薪水与友人创办《历史与文化》,该杂志因牟本人的雄健文章而引起梁漱溟先生的注意,并要求订阅之。
牟先生顺便写信给梁,要他警惕左倾势力,并提出若干“规劝”。
梁漱溟以为牟宗三所言悖谬,将牟的来函加以答批寄回。
牟宗三也不示弱,将梁的批语剪下来挂号奉还,以示决裂。
这倔强的行动,给素有倔强刚烈之称的梁先生印象极其深刻。
30年后,香港大学某教授访问大陆,拜谒梁漱溟先生时,说起牟总三,梁先生依然记忆犹新:“他把我写给他的字,一片片寄还给我,脾气真大!”沉默片刻,又说:“没想到他今天以哲学家名于世矣。
”牟先生脾气之倔强由此可见一斑。
当然,牟先生的倔强绝非不讲情理,相反,牟先生的倔强来自于他的率真、不掩饰的直接呈现。
牟先生的“率真”气。
率真者,率性也。
牟先生的率性乃是从心田里迸发出来的“真诚”之外在表现。
上世纪五十年代,牟先生在《中央日报》上发表的几篇文章,被蒋(介石)总统看到,颇合胃口,于是便嘱咐管文教的张其昀将文章的作者找来见见。
国人素有“学好文武艺,卖与帝王家”之传统,若是换了别人,被总统召见,怕是求之不得。
而牟先生听说总统要安排日子召见,轻描淡写一句“不想被总统召见”竟将蒋总统拒之门外了。
亦由于文章的缘故,牟先生的山东老乡拎了水果去看他,聊一些不着边际的闲话。
不注意时,牟先生不见了,
学生去书房去找,发现他竟在卧室睡着了。
“婆婆妈妈地淡扯一气,不如去睡觉”,这种做派也只有率性如牟氏者做得出来。
因为率性,所以也就不管总统还是闲客,不投缘,则无须多想,一概拒之,绝无丝毫拐弯抹角的闲扯。
当然,这种率真也让他饱受失业之苦。
1956年在香港举行的人文学会上,一位军官出身的人物与会,讲自己读《大学》的体会,也许是职业使然,其报告中不着边际地引用了孙中山和蒋介石的言论来附会。
牟宗三的率真之气又上来了,忍不住声色俱厉道:“做学问时要一心做学问,抛开一切,不要留恋过去的包袱,也不能把学问和政治混在一起,这是不尊重学问,学问一定不能做好,学问的纯洁性和客观性就给污染了。
”(陈特《学不厌教不倦的楷模》)由于他的耿直和率真,结果当时被学校找了个接口给挤兑走了。
然而,牟先生一生都未改其直率之性情。
牟先生的率真还表现在不“避讳”上,牟氏在飘转云南大理之时曾经在荒村野店里沉沦,以至于其师熊十力对着其他学生大骂自己的得意门生:“牟宗三,人很聪明,可以成器,就是爱嫖,这也成不了大器。
”孰知从沉沦中走出来的牟宗三终成大器,在后来的回忆中,牟氏并不讳言自己的“沉沦”,他的率真亦如奥古斯丁对上帝的虔诚一样,亦不隐瞒任何细节,这种率真是当下人们普遍缺乏的,现代人都忙于包装,有谁敢于自我揭疤?国内某一以儒者自称的学人在评判牟氏之学时,曾一票否决,“牟氏逛窑子,算哪们儒家?”孰不知,孔子亦有“朝闻道,夕死可矣”之说,更何况儒者亦要求君子须“严于律己,宽以待人”。
无疑,那位先生对牟先生的要求似乎苛刻了些,不过,若该先生以“完美圣贤”之标准而要求牟先生,合当是牟先生的福气,若是心存他念,气量则未免小了些。
当然,笔者绝非为牟氏辩护,率真之人哪里需要辩护?
牟先生的“傲”气。
恰如其师当年曾在北大声称“当今之世,讲晚周诸子,只有我熊某能讲,其余都是混扯”之狂放,牟先生亦是狂放之人,晚年牟先生曾对其弟子言:“中华民族就剩下这点元气(指保存在港台的儒学),还(对我)不放心。
”(朱维焕《牟宗三先生的生命光辉》)牟先生亦是将自我看成儒学慧命相接的承载者、传递者和弘扬者,他的人生就是为此而来的。
牟宗三先生的狂放甚至狂傲不是“空许”的,乃是由其夯实之学养、玄思之睿智所奠定的。
这里笔者不谈牟先生的所获的“有形”荣誉,只说一件事实。
德国的波昂大学因受牟宗三的影响而开始讲授牟宗三哲学,这是自海德格尔翻译《老子》之后,德国大学里对中国哲学举动最大的一次。
一个以出大哲学家著称的国度,重视中国哲学“从牟宗三”开始,不能不说是个奇迹。
据说,德国大学开始的“牟宗三哲学”竟达到“听众之踊跃,几到欲罢不能之势”,可见牟氏对哲学研究之精深亦可见牟氏哲学在异域之影响。
牟氏同其师熊十力先生一样,也是孤傲之人,对一般人看不上眼,自然自己也就落寞且孤寂了,在《五十自述》中,牟氏曾有“凡我我述,皆由实感而来。
我已证苦、证悲,未敢言证觉”之说,可谓其自然心声之流露了。
对于孤傲,其师熊十力晚年曾自辨说:“人谓我孤冷,吾以为人不孤冷到极度,不堪与世谐和”,“凡有志于根本学术者,当有孤往精神”(《十力语要》卷四,《高赞非记语》),这同样也适用于牟宗三。
牟先生推崇“汉子气”,还表现在对《水浒》的偏爱。
一个睿智而深刻的哲学家竟然爱一群草莽英雄,未免让人匪夷所思。
牟先生曾用佛语来品味评判《水浒》。
他说,《红楼梦》是小乘,《金瓶梅》是大乘,《水浒》是禅宗。
他爱《水浒》爱的是率直的英雄,爱英雄硬汉子的妩媚——那些汉子是帮野人,有的是拳脚和义气,为义所在,顶天立地,生命是无曲折的,受不得一点委屈。
这便是“好汉做事好汉当”的潇洒和气度,是禅宗的“当下即是”和“明心见性”。
牟先生对水浒推崇之至,竟言:“我的感觉,(水浒)颇不易写出。
比写起哲学系统还难。
然而我未曾倒下去。
我只是因读了点圣贤之书,渐渐走上孔圣之路。
假若有归宗水
浒境界者,必以我无出息也。
”当然,牟先生所推崇的汉子气非盲目的,而是求其干脆、直截和了当。
牟先生认为,追求哲学真理若不在意现实、名利等牵挂,就是汉子气;否则这里照顾几句,那里敷衍几句,这是婆气,怎能成大器?研究哲学除了具有水浒英雄的汉子气外,还须有“不为成规矩俗套所粘滞的…逸气‟”,要有“原始的宇宙悲怀”。
牟先生认为,汉子气为儒家之勇,逸气为儒家之智,而“原始的宇宙悲怀”则是儒家之仁。
据说,牟先生论述上述观点的文章《哲学智慧的开发》一经刊出,便显洛阳纸贵。
在港台,这可是激励了数代青年人的大文章。
至今读来,亦有
牟先生以勇猛、睿智和率真立世处学,上世纪五十年代,徐复观曾以“智者型”来品题他;当他去世之后,有人将他比之于天台智者大师的“位居五品”,可谓“名副实归”了。
遗憾的是,且不言我们已无此等智慧大师存在,就连其勇猛率真的阳刚汉子气也已渐成绝响!。