西方现代主义文学读书笔记

文学院汉语言文学一班孟祥玮2011300290001

西方现代主义文学读书笔记

1.《荒原》

《荒原》是现代英美诗歌的里程碑，是象征主义文学中最有代表性的作品，是托马斯·艾略特（1888－1965）的成名作和影响最深远的作品，表达了西方一代人精神上的幻灭，被认为是西方现代文学中具有划时代意义的作品。作者托马斯·艾略特，英国著名现代派诗人和文艺评论家，是英国20世纪影响最大的诗人。他出生于美国密苏里州圣路易斯。祖父是牧师，曾任大学校长。父亲经商，母亲是诗人，写过宗教诗歌。艾略特曾在哈佛大学学习哲学和比较文学，接触过梵文和东方文化，对黑格尔派的哲学家颇感兴趣，也曾受法国象征主义文学的影响。1914年，艾略特结识了美国诗人庞德。第一次世界大战爆发后，他来到英国，并定居伦敦，先后做过教师和银行职员等。”也正是因为一战的爆发将其隔离在英国无法返回美国，致使其终身遗憾为能被授予哈佛哲学博士学位。

《荒原》，就是艾略特每天上下班都要经过的一片荒凉的地方。该诗创作于1921年，发表于1922年。全诗共424行，分为五章，即《死者葬仪》、《对弈》、《火诫》、《水里的死亡》、《雷霆的话》。作者运用六种语言、跳跃性的叙事方式、通过穿插引用不同的经典故事、巧妙的转化时间和空间、并借用不同人的口吻看似在描写被废墟充斥、沾满了死亡与腐朽味道的荒原，实则讲述了一战后满目疮痍的欧洲文明的破碎。他将现代文化形容为荒芜贫瘠干渴的荒野，描写了处于精神和文化危机中的现代社会以及从现代社会中寻求到的支离破碎的经验和相对稳定的文化遗产的冲突。

那么，“究竟什么是荒原？人类一步步走向绝境，这种“绝望”是由他们的生活方式、道德准则和价值观念造成的，从19世纪开始感受到的世纪末的颓废，当然是西方的、伴随着工业化和商业化而来的和启蒙神话破灭的对整个精神文明的幻灭感，人们只有充分认识到世界死一般的存在，才能超越它，才有可能建立新的准则和秩序。艾略特想要表达的荒原就是旧的世纪已经死去而新的世纪尚未诞生的阶段，或是说一个新的意义系统、信念尚未诞生时的一种状态。荒原可以说是神性消失后人类生活本身那种贫乏的、无聊的状况。“荒原”是最富20世纪特征的意象之一。”（引自《荒原》互动百科）

全文用英文、法文、德文、意大利文、希腊文、拉丁文及梵语书就。从开头就用Sibyl 的求死奠定了全诗的基调。接下来，作者大量引用了文学典故，如圣经旧约、Mylae海战、变形记、哈姆雷特、圣杯、但丁神曲、City of God、佛经、民歌等等，希望从传统中寻找新的灵感，在旧体系崩溃后破旧出新。他把各种意象进行了对比排列：过去的高贵和现代的腐烂，远期和近期的文明，去呼唤一个复杂焦灼而又脆弱的现代灵魂。最后，作者以Shantih, Shantih, Shantih （Peace, peace, peace）结束全诗，树立了整首诗完结后的基调。我们可以想像那种，当一场精彩的演出结束后红色幕布缓缓拉上时给观众带来的意犹未尽和深深的遐想。只不过艾略特的结尾过似沉重，在我们脑海里烙下了强烈的有关向往“生”与“希望”的人借“死”和“毁灭”而沉入自己，进而在死亡中涅槃，重新找寻希望和的重生的痛苦和辉煌。此外，作者还不断通过与读者的直接对话来激发人们的觉醒意识和共鸣感。

荒原一经发表便引起了巨大轰动，直到今天很多诗人都受到这种文风的影响。“作为一战后表现文化危机的里程碑式的作品，艾略特在这首诗歌中采用的对精神的内视，以及形式

创新成为后来现代诗人们的典型特征。在诗歌中，他摈弃了直来直去的写法，采用了突然的断句并在此加入一些完全迥异的场景的介绍或者解释，那些精确而又让人惊奇的意象，以及突然的断句都暗示了现代文化的不完整性。独特的语言风格对美国现代诗歌产生了巨大的影响。同时《荒原》还极大地影响了中国20世纪三四十年代的现代派诗歌，温源宁、卞之琳、叶公超等诗人在当时诗歌创作上都或多或少地带有艾略特的影子。”

2.《变形记》

是寓言，还是梦魇？是一场恶梦，还是人类无法抗争的现实？主人公究竟是一只大甲虫，还是格里高尔? “一天早晨，格里高尔·萨姆沙从不安的睡梦中醒来，发现自己躺在床上变成了一只巨大的甲虫”卡夫卡小说《变形记》的开始就是如此的直接，直接得让人没有准备思考的时间。这样的开始让人有些难受，就像千斤巨石压在身上，拘束、压抑、扭曲，种种感觉把人捆住了，周身动弹不得。随着小说情节的发展，能够体会到格里高尔的变形其实是他潜意识的爆发。因为在他的潜意识里，他厌恶自身，根本不愿再继续以前的生活和工作，艰难的生存处境早已压得他无处可逃：当他早早赶来取订单的时候老板们才吃早饭；公司秘书时刻监督着每一个员工的行动，两个小时不上班就找上门去，医生也会说你好吃懒做；每天4点钟就得起床赶火车，成年累月在外奔波，饮食恶劣，友情淡薄。在这样的社会环境中，人逐渐变得麻木异化成为“非人”，他对外部世界已无能为力，没有办法改变自己的命运。为此他不得不选择一条逃脱的路，这就是“变形”。与其说是社会让他“变形”，不如说是他自己选择了“变形”。摆脱自己的人形，逃离人的世界，从人变为非人——大甲虫，这对格里高尔而言完全是为了不再继续昨天的噩梦。于是，格里高尔异化了。其实，这样的“变形”在现实生活中又何尝没有呢？当今社会巨大的竞争压力，容易让人产生对人生的倦怠和对前途的失望。有多少人曾经有过或者正有着类似格里高尔的“潜意识”啊！一条宠物狗尚能住高楼、坐名车，享受到VIP的待遇，同时又还有多少人衣不遮体、食不果腹仍在贫困线上挣扎着生活，感叹还是狗狗活得潇洒！于是乎就有成千上万的人报名参加唱歌比赛的选拔，为的就是有朝一日可以实现自己的明星梦，过“人上人”的生活，期盼着“灰姑娘”的故事再次重演。这究竟是梦想还是幻想，究竟是对还是错呢？变形已经让人感到命运的无常和不可预料。可变形后家人对待格里高尔的厌恶和冷漠，更让人感到心寒，因为亲人之间的关系竟然只能是用金钱和物质来作为媒介，即使是血脉相连也不能保证亲情的坚不可摧！这也是《变形记》要回答的，如果人变成甲虫，那么它还有生存的权利和价值吗？他还是一个人吗？回答恐怕是否定的，他已经不再能为这个家庭带来财富，不能承担他的责任，甚至不再能说话，他只能默默的倾听，羞怯的张望等待着家人对它的判决。它的家人最后再也不能承受这种沉重的压力和打击，而打算把它抛弃，而它提前的夭亡，也解除了家人最后的顾虑和心理负担。没有人为它唱一首挽歌，没有人记得它曾经是一个人。现实就是这样无情，即使是人间的至爱，最真切的亲情也无法挽回一个人的沉沦。人生活在世上，当无法承担做为人的义务时，也同时失去了他作为人的权利，即使他曾获得家人最初的同情，但最终将被无情遗弃，这不是个别家庭的冷漠，而是人性一次真正的裸露。相对温暖的家庭尚且如此，社会恐怕对这种个体的不幸遭遇会更加残忍，他们会把他送进实验室，每天对他进行各种各样的实验，而且会引起无数的眼睛好奇地逼视他，无数张嘴巴无休止的讨论他，他生命的每一秒种将暴露在惨白的灯光下，直到他

死去还要被制成标本供后人研究。他作为人的资格和尊严被完全忽视了，没人在乎他心里的感受，群体只在乎他们的好奇心可以获得满足，他们拥有做为幸运者的活生生的见证。无处可逃，就是《变形记》给我们所展示的金钱社会下普通人们的绝望处境。作为人形时过着没有人格尊严的生活，变形为甲虫后更是加速自身的灭亡。或许在金钱至上的社会里，形体的泯灭才是最终的解脱、才是最好的出路吧！在这里，只想问：“大甲虫，你还有眼泪吗？”

3.《喧哗与骚动》

它描写和表现了一个曾经显赫、如今已走向没落的家族——康普生家族后代的生活及精神世界，真实地呈现了美国南方历史性变化的一个侧面。全书分四部分，分别截取康普生一家生活中的四个日子作标题，各部分又分别从白痴班吉、他的哥哥昆丁和杰生的意识流动以及作者本人的叙述角度讲述同一个故事，故事的中心点为康普生的女儿凯蒂的命运。《喧哗与骚动》是福克纳自己最喜爱的一部作品。书名出自莎士比亚的《麦克白》中有名台词：“人生如痴人说梦，充满着喧哗与骚动，却没有任何意义。”

这种家族没落的主题也是整个世界从传统向现代转型所必然产生的一个主题，因此《喧哗与骚动》的主题是世界文学一个恒常的主题。但这并非是我最感兴趣的，我觉得最令我印象深刻的是他的表现方式——意识流文学。作者描写的重心不在凯蒂母女堕落的故事本身，而是该事件在不同人的内心产生的影响及其导致的心灵变化。故事化为三个人物意识流程的有机组成部分，把读者引入各种人物的内心世界。作品的叙述角度是由内向外的，叙述者头脑思绪的不断变化成为作品内容延展的主线。文中跳跃变幻的思绪不用清晰的文字作交待，而是采用诸如变换字体、口气、称谓等手段。

意识流它是19世纪由美国实用主义哲学创始人、心理学家威廉·詹姆斯创造的，强调了思维的不间断性，始终在“流动”；也强调其超时间性和超空间性，即不受时间和空间的束缚，因为意识是一种不受客观现实制约的纯主观的东西，它能使感觉中的现在与过去不可分割。

意识流文学创作的理论依据为西方非理性哲学和现代心理学。法国哲学家柏格森强调直觉是认识世界本体的唯一根据。他认为，世界的本体是“生命冲动”，即“意识的绵延”，只有它才是宇宙运转的唯一动力，客观万物无非其外在表现形式而已。因此，靠理性分析永远不能把握世界的本质，只有依靠直觉才能获得实在的知识，才能认识世界和解决社会的一切问题。在他看来，潜意识应该成为文学的表现对象，作家必须深入到人的内心世界，把握理性不能提供的东西。另一位深刻影响意识流文学的理论家是奥地利心理学家弗洛伊德，他对潜意识和无意识的充分肯定无疑为意识流文学创作思想张目。他的精神分析学说中关于潜意识和无意识的理论，意在反拨“人是理性动物”的传统观念，认为潜意识乃至无意识是人的生命力和意识活动的基础，人的行为动机出自人的本能冲动；人类的本能冲动经常受到社会规范及理性良知的束缚，使人充满矛盾。作家的创作活动就是冲破理性，发挥本能冲动的过程，借此释放受到扼制的本能。因而，在意识流作家看来，现实主义和自然主义仅仅反映了外在的现实和表面的真实，而这个外部世界并不真实，真正的真实只存在于人的内心主观世界。

4.《善恶之彼岸》

哲学家和普通人一样，自认为的自觉思维会受到本能的影响，在看似有条理和自主的活动背后，有哲学家对特定生活方式的需要。即是说，哲学家使用一种看似比较系统和抽象的话语来表达或者达到他所需要的一种生活状态，就像人的生存本能一样。

哲学家之所以受到嘲笑，是因为他们不诚实，他们光明正大傻里傻气谈论神的启示，似乎他们的真知灼见是不偏不倚纯粹和冷酷的，不带任何感情，而事实上，他们的主张和思想是带有偏见的，是他们内心欲望的抽象和精炼，但他们绝不承认这一点，而是不停辩护，以证明自己是多么的不偏不倚。老康德衣着笔挺把人引上辩证法小道，引向他的绝对命令。而斯宾诺莎用数学给自己的哲学披上铠甲戴上面具。

每一种哲学都是创立者无意识的自传，求知的冲动绝不是哲学之父，而仅仅是一种工具，一种满足哲学家各种冲动的工具。

伊壁鸠鲁恶毒地攻击柏拉图及柏拉图主义者，认为他们很会装腔作势，表演舞台剧而取悦其他人，而居住在雅典小花园里的伊壁鸠鲁则不会这样干。尼采说，说不定伊壁鸠鲁是出于嫉妒或者愤怒才这样干的。

斯多葛学派则是在用顺应自然来玩弄文字游戏，假装自己是自然一样自在的存在物，而心里面则想过一种完全相反的生活，这完全是自欺欺人。他们不是要顺应自然，而是要将自己的意志强加给自然，用自己的意志来塑造自然，塑造一个无所不含的斯多葛主义。哲学就是这种暴虐冲动本身，就是最神圣的权力意志，“创造世界”的意志，探求第一原因的意志。

上帝死亡之后，信仰的大厦崩塌了，新的生活方式和思维方式信仰方式并不能帮助人过得更好。

不得不说，康德对德国哲学产生了实际的影响。虽然他的先验主义欺骗了自己，也欺骗了众人，但他发现了人的一种新能力，即先验综合判断能力，而德国年轻的一代基于去同康德竞争，努力去发现某种更值得自豪的能力。而尼采的质疑是为什么我要相信这样一种判断，从人类口中说出来的这样一种判断就是一种假言判断，其真实性有待考察。

唯物主义原子论被驳斥得最厉害，波兰人博斯科维奇和哥白尼是功臣，让人抛弃了感官即真实的原子论信仰，而灵魂原子论也应该被给与更沉痛的打击。

自我保存不是本能，生命本身就是权力意志。

自然哲学只是对世界的展示和排列，而不是对世界的解释，而由于大部分不同人感知仅仅停留在感官层面，自然哲学就很难不被看成一种解释，因为他们只需要了解到这里就够了。

叔本华也被批评为自我观察者，用自己的主观感觉来判断我在干什么，什么是什么。而“绝对知识”、“直接的确定性”和“自在之物”都包含有词语的相互矛盾性。

哲学家习惯于谈论意志，似乎意志是人尽皆知的东西，叔本华甚至告诉我们实际上我们只知道意志。而尼采认为，叔本华这样做是更加夸大了哲学家的偏见。尼采说，运用意志是一件复杂的工作，首先运用意志有多种感觉，感觉到我们所离开的那种状态和所趋向的那种状态，感觉到离开和趋向本身，甚至还伴随一种肌肉感觉，尽管或许这种感觉并未真正让四肢运动起来。其次，每一种意志都有一种主导思想。第三，意志还拥有一种情感，实际上是命令的情感。“意志自由”就是一种优越的情感，其他都必须服从这一情感。

在特定情况下，我们既是意志的命令一方，又是意志的服从一方，一旦我们有了意志，我们就有一种

被束缚、压迫的感觉，甚至会反抗和行动。而另一方面由于我们习惯于忽略这种双重性，习惯于用“我”这个综合性词语来欺骗自己，所以“意志本身”便附着于“运用意志力的行为上”。运用意志者很多时候就是把意志本身和意志力的运用行动看成一回事。意志自由就是这样一种喜悦，一种下命令并执行的喜悦，同时，也因为客服障碍而喜悦，而同时，在意志者内心，他会以为是意志本身而不是意志力的行为产生了这样的作用。

对一个国家来说，统治者将自己看成国家的繁荣昌盛，而社会结构是命令服从和执行的基础。哲学家则把意志引入道德领域，把道德看成至高无上的学说，而生命就是在这些至高无上的关系下展开。

不同的哲学思想是相互连接和相互影响的，绝不是独立的个体，哲学家的思想与其说是发现，不如说是一种回忆、一种返回、一种重新认识，只是一种高级返租现象。

“自因”是被尼采驳斥的，是自相矛盾而违反逻辑的，“自由意志”是粗俗而愚蠢的，原因和结果应该虚构而不是具体化，仅仅用来作为联系和理解事物的符号就够了，而不是用来解释。“自在之物”根本不存在因果关系，没有必然性和心理学上的不自由。正是我们自己发明了原因、先后顺序、相互关系、数字和规律、自由、动机和目的，当我们把这些符号世界解释为“自在之物”时，我们就和制造上帝一样在制造神话。非自由意志也是神话，在现实生活中，只有意志坚强和意志薄弱的问题。

在尼采看来，意志不自由是有两种完全对立的观点问题引起的，如一类人不愿意放弃“责任”，不愿意放弃对自己的信任，不愿放弃对自己有点享有的权力，如虚荣的人就是这类人；另一类人则相反，不愿对任何事情负责任，不愿因任何事情受责备，并由于内心的自卑，无论如何也要摆脱事务的纠缠。后者在著书立说时，往往站在罪犯的一边，惯于用某种同情心作为伪装。事实上这些就是意志薄弱者的宿命论，就是冒充为“人类苦难的宗教”，把自己做了令人惊奇的伪装，从而把这一切变成了“高级趣味”。

5.通观全书，弗洛伊德的理论论证可分为六大部分，分别是：一、对儿童的梦的研究；二、探讨梦的检查作用；三、探讨梦的象征作用；四、分析梦的运作；五、举例分析几个真实梦境；六、梦的作用在于满足愿望。弗洛伊德从没有伪装或伪装较少的儿童的梦开始讲起直到“面目全非”的成人梦境，其解梦的最关键因素就是揭开梦的伪装。

和弗洛伊德一贯的观点保持一致，我们不难在他对梦的解析中看到他的“冰山理论”和“本能理论”。他认为梦的唯一作用便是满足人的意识层面上的以及或者说更多的是满足人的潜意识中的愿望。而这些愿望（许多出于本能，即可看为本我的体现）由于不被人的理性（超我）所接受，所以要由人的自身（防御机制、自我）进行调节，经过一系列粉饰，转化成不易被察觉的形式通过梦境释放出来。正由于这些粉饰，将梦伪装，从而造成了解读的困难。因此，在进行梦的解析时，首要任务就是破除伪装，探索人的那些淹没在“深海”处的愿望。

为了破除梦的伪装，弗洛伊德从梦的检查入手，先是谈到几个较为普遍的象征形象，进而谈到梦的运作，说明梦进行伪装的四种方法，即凝缩作用、转移作用、将思想转化为视觉和二度润饰。完全破除伪装后，梦的真实意义便浮出水面，即可达到解梦的意图。在精神分析治疗时，通过解梦亦可更好地更深入地了解病患，达到对症下药的目的。

《梦的解析》一出，在当时是不被人们接受的，其主要原因在于其中理论多为弗洛伊德自己在治疗一些精神病人时通过感性经验进行的总结，没有理论数据的支持。另一方面，当时的心理学家对于弗洛伊德将个别精神病人的案例所得的结论普遍套用在正常人身上的做

法表示不能接受。所以，这本书刚出版时受到了很大的冷落和责难。虽然今天，人们发现这本书有着它伟大的价值，而且弗洛伊德伟大心理学家的地位逐渐被认可，但是，我们对于他的观点并不能全盘接受。《梦的解析》中存在着一些不容忽视的缺憾。

首先，《梦的解析》是弗洛伊德自己的感性总结，没有经过任何科学的论证，虽然其中的解释不乏合理可信之处，但对于讲求有科学依据地研究心理学现象的现实情况不符。另外的一点，上文也有提过。弗洛伊德本人是一位精神病学家，他对于人类的精神病有深入的研究。但是，他将精神病人身上的特性推广到普通人身上，就让大多数人无法接受了。在《梦的解析》中，这一点也有体现。

其次，弗洛伊德认为在人们心目中最大的禁忌就是“性”，而“性”又是人的本能，对于“性”的这个禁区，人们既想闯入，又迫于道德限制，所以只有在梦中释放自己的愿望，使自身得到通观全书，弗洛伊德的理论论证可分为六大部分，分别是：一、对儿童的梦的研究；二、探讨梦的检查作用；三、探讨梦的象征作用；四、分析梦的运作；五、举例分析几个真实梦境；六、梦的作用在于满足愿望。弗洛伊德从没有伪装或伪装较少的儿童的梦开始讲起直到“面目全非”的成人梦境，其解梦的最关键因素就是揭开梦的伪装。

和弗洛伊德一贯的观点保持一致，我们不难在他对梦的解析中看到他的“冰山理论”和“本能理论”。他认为梦的唯一作用便是满足人的意识层面上的以及或者说更多的是满足人的潜意识中的愿望。而这些愿望（许多出于本能，即可看为本我的体现）由于不被人的理性（超我）所接受，所以要由人的自身（防御机制、自我）进行调节，经过一系列粉饰，转化成不易被察觉的形式通过梦境释放出来。正由于这些粉饰，将梦伪装，从而造成了解读的困难。因此，在进行梦的解析时，首要任务就是破除伪装，探索人的那些淹没在“深海”处的愿望。

为了破除梦的伪装，弗洛伊德从梦的检查入手，先是谈到几个较为普遍的象征形象，进而谈到梦的运作，说明梦进行伪装的四种方法，即凝缩作用、转移作用、将思想转化为视觉和二度润饰。完全破除伪装后，梦的真实意义便浮出水面，即可达到解梦的意图。在精神分析治疗时，通过解梦亦可更好地更深入地了解病患，达到对症下药的目的。

《梦的解析》一出，在当时是不被人们接受的，其主要原因在于其中理论多为弗洛伊德自己在治疗一些精神病人时通过感性经验进行的总结，没有理论数据的支持。另一方面，当时的心理学家对于弗洛伊德将个别精神病人的案例所得的结论普遍套用在正常人身上的做法表示不能接受。所以，这本书刚出版时受到了很大的冷落和责难。虽然今天，人们发现这本书有着它伟大的价值，而且弗洛伊德伟大心理学家的地位逐渐被认可，但是，我们对于他的观点并不能全盘接受。《梦的解析》中存在着一些不容忽视的缺憾。

首先，《梦的解析》是弗洛伊德自己的感性总结，没有经过任何科学的论证，虽然其中的解释不乏合理可信之处，但对于讲求有科学依据地研究心理学现象的现实情况不符。另外的一点，上文也有提过。弗洛伊德本人是一位精神病学家，他对于人类的精神病有深入的研究。但是，他将精神病人身上的特性推广到普通人身上，就让大多数人无法接受了。在《梦的解析》中，这一点也有体现。

其次，弗洛伊德认为在人们心目中最大的禁忌就是“性”，而“性”又是人的本能，对于“性”的这个禁区，人们既想闯入，又迫于道德限制，所以只有在梦中释放自己的愿望，使自身得

到满足。基于这样的理论，弗洛伊德在其对梦的解释中，除了个别十分明显的是对普通欲望的满足（如饥渴、排泄等）的梦外，大多数梦在他的眼里都与对性的渴望脱不了干系。这样的说法不但难于被人接受而且过于绝对，并不能涵盖所有梦的意义。

第三，弗洛伊德认为梦的作用就在于满足人的愿望，可以保护睡眠。这样的说法过于绝对。事实上，在我们的梦里，除了满足愿望的梦之外，也不乏一些焦虑的梦，有些梦甚至会影响到人的睡眠，例如单纯地受到白天未解决的事务影响而做的梦。虽然，弗洛伊德认为人民们的惊醒并非是梦导致的，而是由防御机制造成的，但他仍没有对于噩梦本身的产生给出合理的解释。

第四，在弗洛伊德看来，纵使梦本身的含义并不单一，他也不能给出过于多的解释，因为这对于一个理论的诞生是不利的。对于精神分析学这个理论学问来说，弗洛伊德不能兼顾梦的含义的所有可能性，但在对于精神分析治疗时，我们不应该以偏概全，忽视掉其他的可能性。

最后，弗洛伊德提出进行梦的解剖分析时必须对病人的生活背景有深入的了解才行。这一点，我们认为是应该肯定的。也因为这个原因，我们不应妄自对他人的梦加以揣析。要想正确地解梦，我们就必须对做梦者有一个长期的纵向了解，因而解析梦这个过程，也是十分费时费力的。

虽然《梦的解析》中存在着一些问题，但是瑕不掩瑜，我们仍要承认这本书在心理学界中里程碑般的地位。它从一个其他人从没探索过的领域对人们的心理、梦境进行了分析，并形成了一个相对完备的系统，这是十分难能可贵的。因此，要了解西方的心理学发展，我们就不能不研究弗洛伊德，要了解弗洛伊德，我们就不能不关注这本《梦的解析》。满足。基于这样的理论，弗洛伊德在其对梦的解释中，除了个别十分明显的是对普通欲望的满足（如饥渴、排泄等）的梦外，大多数梦在他的眼里都与对性的渴望脱不了干系。这样的说法不但难于被人接受而且过于绝对，并不能涵盖所有梦的意义。

第三，弗洛伊德认为梦的作用就在于满足人的愿望，可以保护睡眠。这样的说法过于绝对。事实上，在我们的梦里，除了满足愿望的梦之外，也不乏一些焦虑的梦，有些梦甚至会影响到人的睡眠，例如单纯地受到白天未解决的事务影响而做的梦。虽然，弗洛伊德认为人民们的惊醒并非是梦导致的，而是由防御机制造成的，但他仍没有对于噩梦本身的产生给出合理的解释。

第四，在弗洛伊德看来，纵使梦本身的含义并不单一，他也不能给出过于多的解释，因为这对于一个理论的诞生是不利的。对于精神分析学这个理论学问来说，弗洛伊德不能兼顾梦的含义的所有可能性，但在对于精神分析治疗时，我们不应该以偏概全，忽视掉其他的可能性。

最后，弗洛伊德提出进行梦的解剖分析时必须对病人的生活背景有深入的了解才行。这一点，我们认为是应该肯定的。也因为这个原因，我们不应妄自对他人的梦加以揣析。要想正确地解梦，我们就必须对做梦者有一个长期的纵向了解，因而解析梦这个过程，也是十分费时费力的。

虽然《梦的解析》中存在着一些问题，但是瑕不掩瑜，我们仍要承认这本书在心理学界中里程碑般的地位。它从一个其他人从没探索过的领域对人们的心理、梦境进行了分析，并形成了一个相对完备的系统，这是十分难能可贵的。因此，要了解西方的心理学发展，我们就不能不研究弗洛伊德，要了解弗洛伊德，我们就不能不关注这本《梦的解析》。

6.《形而上学导论》

《形而上学导论》是海德格尔1935年夏季学期在弗赖堡大学根据同样的题目讲过的课而经充分润色出版的。

Ⅰ.形而上学的基本问题

“究竟为什么在者在而无反倒不在”是最广泛的问题，其次，它还是最深刻的问题，最后，它也是最原始的问题。这个问题是最广泛的问题，因为它不会为任何一种在者所制限，这个问题涵括所有一切在者；这个如此这般最广泛的问题又是最深刻的问题。因为这个问题要在根基上起决定作用，要为在者在起来建立根基；这个问题为一切真正的问题跳出了根源，所以它是渊源，人们就必须承认它是最原始的问题。

哲学总是通过强调人类自身在其在中所获得的意义和目标设置，而把目标指向在者的最初的和最后的根据。哲学按其本质只能是而且必须是一种从思的角度来赋予尺度和品位的知之渠道和视野的开放。一个民族就是在这种知中体会出它在历史的精神世界中的此在并完成其此在。就其本质而言，哲学决不会使事情变得浅易，而只会使之愈加艰深。艰深使得万事万物，使得存在者重新获得凝重（在）。沉重艰深是一切伟大事物出现的基本条件之一。哲学活动就是对超乎寻常的东西作超乎寻常的发问。

所有伟大的事物都只能从伟大发端，甚至可以其开端总是最伟大的。渺小的东西总是从渺小启端。只有平常理智和渺小的人才会设想伟大的东西是无限持续的并将这种持续视为永恒。

“究竟为什么在者在而无反倒不在？”就是形而上学的基本问题。形而上学这个名称被用来指谓所有哲学的起规定作用的中心和内核。

所谓知就是：能够学习。所谓有知的人只是指那种领会到他必须总是不断地学习，并且在这种领会的基础上首先使自己进入那种能够不断地学习的境界的人。这要比拥有知识难得多。能够学习以能够发问为前提条件。

在是怎么一回事？要做的事情是把人类历史的此在，同时也总是人的最本己的将来的此在，在规定了人的历史的整体中，复归到有待原始地展开的在之威力中去。

精神是对在者整体本身的权能的授与。精神在哪里主宰着，在者本身在哪里随时总是在得更深刻。因此，对在者整体本身的追问，对在的问题的追问，就是唤醒精神的本质性的基本条件之一，因而也是历史性的此在的源初世界得以成立、因而也是防止导致世界沉沦的危险，因而也是承担处于西方中心的我们这个民族的历史使命的本质性的基本条件之一。

对在本身的、被毁坏了的关联是我们对语言的全部错误关系的真正原因。在我们看来，询问在的问题与询问语言的问题在最中心处相互交织在一起。

Ⅱ.追溯“在”这个词的语法和语源

1.“在”这个词的语法

在者的一个根本特性乃是完满现实。后世的哲学以至生物学从“隐德来希”这个名称做出来的事情，都表明希腊哲学的整个衰落。

这个自立于此者就变成自身亮相者，它就把自身亮于像外观所显的事物中。这事物有个面貌，它能让人看见，它呆着。这事物“停着”。它安处于其本质之表现中。希腊人毫无疑问是在其中体会到在的意义的那个事物。而今所有数得出来的在之诸规定都植根于其中并即赖其结合在一起。习以为常的无思想性把此词译为“实体”从而毫未得其义理。“在”归根到底是为希腊人说出了在场之境。但是希腊哲学就没有再回溯到在之此一根基中去。亦即此根基所隐藏之物中去。希腊哲学停留在在场者本身当前而只求用已举出的诸规定去考察在场者。通过世界，在者才在起来。

当创造家们从芸芸众生中消退而只还被容忍作为怪物，作为装饰品，作为不懂生活的孤僻人时，当本真的斗争中断而只留影子于人在现成事物范围之内争论不休的阴谋诡计活动中时，衰退即以开始。

2.“在”这个词的词源学

“在”这个词的最古老的本来的词干是“es”，梵文的“asus”，生活，生者，由其自身来立于自身中又走又停者：本真常住者。

Ⅲ.追问在的本质问题

我们让一切在者如其所是地在。其他的一切别的事物，所有的在者与任何一个在者，即使它是唯一的时候，还是可以和其他事物比较的，通过进行比较的多种可能性，此一事物就越来越可加以确定了。反之，这个在却不能和任何其他事物比较，别的事物对它都只是无。

追问就是对我们的此在从最高级别将其保持在力量中的事物加以尊重的真的与对的唯一方式。因此，我们对在的这种领会法，尤其是这个在本身，就是一切追问中最值得追问者。我们越是直接而坚决地保持在最值得追问者处，我们追问得就越真，当然此时这个在对我们来说就是完全不确定的却又是最高度确定的所领会者。

Ⅳ.对在的限制

1、在与形成

2、在与表象

在与表象说的是：现实的和不现实的有区别而且对立；真的和不真的相反。人们往往把在与表象的区分回溯到前一种在与形成的区分。表面像的就是偶尔出现而又随即灭迹而消逝的，与作为常住的在对立。

表象的本质寓于出现中。这就是展示自身，陈现自身，露出，当前。在的意思就是出现。此意却不是指事后才偶尔追加给在的事。在就活生生地作为出现而在。这个在，这个出现，让从隐蔽状态中露出来。

起作用的表现自身者停留在去蔽者中。去蔽者作为去蔽者来到表现自身这回事中停留。真理作为去蔽境界，不是在的额外附加物。真理属于在的本质。在者在——在这回事中有：显露出来，出现，站出来，把东西摆出来。反之，不在的意思是说：从现象，从在场退出来。于是，在就散落在形形色色的在者中。这个形形色色的在者把自己扩散为这里那里贴近的东西与当前的东西。指点出赞誉与尊敬，在希腊人的那里就叫做：摆入光明中从而促成常住，促成在。在希腊人的时代，荣誉根本不是一个人获得它或者得不到它的事；荣誉是最高的在的方式，即我表现我自己，出现，进入光明。

凡是有在者的无蔽状态之处，总有表象之可能性而且反过来：凡是在者处于表象中并且在其中长久安然有着之处，表象可能破灭。仅仅是从在与表象之间存在着的斗争中希腊人把在从在者身上取出来了。希腊人把在者放入常住状态中与无蔽状态中了：诸神与国家，神庙与悲剧，竞赛与哲学；而所有这一切都在表象中，被表象所环视，但也认真对待表象，对表象的力量亦知情。在诡辩派与柏拉图哲学中表象才被解释为单纯的表象从而降低了。

表象就属于作为现象的在本身。作为表象的在之强有力并不比作为无蔽境界的在差。表象就在在者本身中和在者本身一同出现。但是表象不仅使在者现象为在者本来不是这样的一个在者，表象不仅伪装了它自己就是其表象的这个在者，而且表象在这样做时还作为表象掩盖着自己本身，因为它此时正展示自身成为在。因为表象根本就是这样把自己本身硬放在掩盖与伪装中，所以人们说得很对：表象行骗。

所以在哲学开端的时候，也就是说在在者的在最初展开的时候，思之首先追求之事就是要安顿好在总要在表象中这回事，要把在和表象区别开。这样做时又要求，把作为无蔽境界的真理对比着隐蔽状态摆到优先地位。

西方现代主义文学论文

西方现代主义艺术的审美特征

摘要：西方现代主义艺术“主义”繁多，“流派”纷纭、“运动”迭起，时期上还有所谓“现代”、“后现代”、“后后现代”之分，但由于它们生长在相同的现实生存境遇和文化心理形态之中，最终都不约而同地聚集在了“荒诞”这种审美大风格之下。“荒诞”，无可争辩地成为了西方现代主义文化艺术最典型的审美形态和最核心的审美范畴。作为最能体现现代西方社会时代精神风貌的审美形态，现代主义艺术与此前的古典主义、文艺复兴、新古典主义、启蒙主义、浪漫主义和现实主义艺术，具有同样的存在依据和同等的存在价值。

关键词：西方现代主义荒诞审美大风格

一、荒诞的产生

以“荒诞”为核心范畴的西方“现代主义”思潮崛起的直接根源，是现代西方人对人的基本生存境遇的普遍而强烈的“荒诞感”的体验；而这种“荒诞感”的产生又根源于他们对世界、历史、人生的价值意义的“虚无感”的认识；而这种“虚无感”的产生又根源于作为价值意义的最后根据的“上帝”、和作为价值意义的创造者与承担者的“人”之不可挽回的“死”；而“上帝之死”的根源就在于以希腊文明为源头的理性精神的蒙难，和以希伯来文明为源头的信仰精神的坍塌；“人之死”的根源则在于近现代以来资本主义工业文明社会中人的普遍失落与异化。人在这样一种与自己毫无不相干的世界中生存，就必然会象加缪在《西西弗斯神话》中所指出的那样，感到自己完全是一个“局外人”，“他的境遇就象一种无可

挽回的终身流放，因为他忘却了关于失去了的家乡的全部记忆，也没有乐园即将来临的那种希望。这样一种人与生活的分离，演员与舞台的分离，真实地构成了荒诞的感觉。“荒诞最突出的品格就是反叛传统，对既定的文化艺术采取一种虚无主义的大拒绝、大摧毁。它无情地践踏“美”、嘲弄“崇高”，自己造就的审美形态的“滑稽丑怪”、荒诞不经来体现一种矫矫不群的独立意识。

二、西方现代主义荒诞的表现形式

现代主义艺术对传统的反叛涉及到方方面面、层层次次的问题，但主要有以下三种方式：１、对古典作品的直接篡改和执意亵渎

在现代艺术家们看来，既然古典作品掩盖了世界、历史、人生的真实面目，掩盖了人与人的存在之间的悖谬关系，他们当然可以而且应该对它们进行必要的“修正”，通过对古典作品的直接篡改和执意亵渎来体现他们的讽刺与幽默，发泄他们心中积压已久的受骗的愤怒与不满，以一种荒诞的方式去反抗荒诞。于是，高贵静穆的“阿芙洛蒂忒”穿上了时髦的比基尼游泳衣；妩媚迷人的“蒙娜丽莎”长出了浓黑的山羊胡；大卫笔下死于浴缸中办公的“马拉”，在蒙克的画布中躺在了淫乱的温床上；科隆大教堂中还自觉为人类承担永恒苦难的“耶稣”，在奥罗兹科《现代精神的裂变》中不但打倒了十字架，而且还杀气腾腾地提着复仇的板斧；米勒画中还在拾麦穗的农妇在现代艺术大展里开始拾垃圾；大卫手中美丽丰腴的“莱卡米尔夫人”，在马格里特笔下已成为一具阴森恐怖的骨灰盒儿。

２、对美与崇高的粗暴践踏和无情嘲弄

在古典艺术家们看来，艺术是人特有的一种自觉的、高尚的精神活动，因此，艺术从表现对象到作品本身所体现的审美大风格，非“美”即“崇高”，所谓“滑稽、丑、怪”是没有立锥之地的。古希腊忒拜城甚至还出现过一条美丽而荒唐的“法律”；“不准表现丑！”然而，作为一股替在的涓涓细流，滑稽丑怪却早已艰涩地流淌着；文艺复兴的巨人们已在基督教里找到根据，“人一半是天使，一半是野兽”；在《浮士德》中，魔鬼已敢于公开向上帝挑战打赌，争夺人的灵魂；雨果更是宣称：“丑就在美的旁边，畸形靠近着优美，粗俗藏在崇高的背后，恶与善并存，黑暗与光明相共。”甚至还预言，滑稽丑怪比之优美崇高已经而且越来越“占优势”。

３、彻底摧毁艺术的艺术

早在十九世纪初，黑格尔就曾经哀叹道：“就它的最高的职能来说，艺术对于我们现代人已是过去的事了。”［（１６）］但直到现代主义艺术崛起以前，黑格尔的警告不仅未能引起关注，反而被简单地当作他为了完成哲学大圆圈导致的荒唐结论而大加嘲讽。时过境迁，人们却惊恐地发现，西方现代艺术正朝着黑格尔所警示的方向迅速地滑去！对古典作品肆无忌惮的篡改和亵渎、对美与崇高粗野狂暴的践踏和嘲弄，似乎远远未能满足现代艺术家们的胃口，于是，他们开始大批量制造所谓“自动艺术”、“偶然艺术”、“垃圾箱艺术”，等等。

从此，查拉、布勒东、阿拉贡用纯粹无意识“自动创作”的诗歌和小说产生了；尤奈斯库将《英语会话手册》中最简易的部分译成法语而创作的戏剧产生了，而且八年之后还成了保留节目，每天一场连演了二十多年［（１７）］！从此，韦勒恩、麦西安用数学演算方法创作的“序列主义”音乐［（１８）］，歇弗尔、亨利、布列兹将自然界中各种声响加以录音合成创作的“具体音乐”［（１９）］，凯奇在演奏时可以随心所欲地加以想象和发挥的“偶然音乐”也产生了（他的钢琴曲《３４分４６·７７６秒》，演奏时不但需要随时往琴弦中塞橡皮、铁钉等，而且好些地方的音高、时值、力度或配器，由看地图、星座图、废纸、占卜、掷骰子或丢硬币等方式来决定）［（２０）］。从此，达达派画家开始用蘸满色彩的笔信手涂鸦，甚至让模特儿涂上颜料在画布上打滚的方式作画；巴黎那座鹤立鸡群的现代建筑——蓬皮杜文化中心，则故意把传统建筑当作五脏六腑藏之唯恐不及的各种管道统统贴在脸上，让人看

了绝对想不到这个象散发着毒气的化工厂的地方竟是一个举世闻名的“文化中心”；波普艺术家们竟然从垃圾箱里拾些破罐、破布、破铁屑乃至动物死尸来组合他们的雕塑杰作；而杜桑干脆将自己的一件磁小便器命名《泉》，并企图搬进纽约“独立艺术家协会”的展览大厅……

三、西方现代主义文学荒诞的实际操作

现代主义艺术有两大特征：一是前已论及的“反叛性”，它体现为对传统艺术及其美学观念的一种历史虚无主义的“大拒绝”；二是我们接下来将要讨论的“先锋性”，它体现为对新的艺术样态及其表达技巧与方式的一种永无休止的“大实验”，刻意追求新奇、怪诞、时髦和与众不同。

１、感领诗人天命的哲学寓言：对人类荒诞的生存境遇的揭示

几乎所有对西方现代艺术影响较大的哲学流派都把关注的中心转向了人自身及其人的存在，都把研究的方法转向了内省和体验。因此，西方现代艺术已经不再只是外在于人的某种精神活动，而直接成为了人的一种生存方式，成了人类破解世界、历史、人生的奥秘，反抗荒谬苦难的现实，寻求本真的自我、本真的存在，重返久已忘怀的故园的唯一正当的途径。所以，西方现代艺术中有一种强烈的形而上倾向，总有某种哲学寓言蕴含于其中。

２、诊治人性痼疾的心理报告：对人类荒诞的深层欲求的曝光

现代非理性主义思潮彻底撕碎了披在人类身上的高贵优雅的理性外衣，这反倒使现代艺术家们得以极其坦然地挖掘和表现那些过去讳莫如深而又确确存在，而且还无时无地不在左右我们的心理行为的“内心隐秘”：永不靥足的性欲、粗野不文的本能、狂浪放肆的臆想与梦幻、全无道德的心理变态或乱伦……并以此为由理直气壮地控诉和反抗伦理、道德、法律等理性文明结构对活的生命和人性的“压抑”，以及这种“压抑”给人带来的“被阉”的“焦虑”、“困扰”和“恐惧”。在这个问题上，现代主义艺术的先驱、法国象征派诗人——波德莱尔率开先河。他力图在色情狂、性态变、淫尸等“恶”的粪土中寻找美丽的“花”。而弗洛伊德精神分析学的兴起与泛滥，更在理论上和实践中都起到了推波助澜的作用。３．砸碎存在牢笼的能指游戏：荒诞艺术的荒诞表达

现代艺术注定了要成为人类灵魂突围的一种方式。

本来，如海德格尔所说，“语言乃存在之家。”然而，由于工具理性的残暴败坏，”语言生病了”，堕落成了“存在的牢笼”。于是，为了砸碎这牢笼，通过拯救语言以拯救存在，西方现代艺术家们做开了各种能指的游戏。在他们看来，既然世界、历史、人生和人自身的理性和秩序都纯属虚构，它们的意义原本就模糊混乱、不可理喻，根本无法用明晰的方式表达出来，那么，现代艺术如果要试图“如其所是”地揭示“存在的真理”，那它唯一正当的选择就只能是：放弃传统艺术沿用已久却已经生病的“语言”，重造一套崭新的艺术符号来表现它们的这种非理性、模糊性与歧义性。为此，现代艺术家们创造了一系列独特的表达方式和技巧。

荒诞，一个败坏祖业的孽种？一个重开天地的英雄？不管你喜欢不喜欢，它已经到来！它既象一头凶猛残暴的“野兽”，给西方传统文化艺术带来了毁灭性的灾难；又象一个“卡西莫多”式的天使，对人类本真的自我本真的存在发出了热情的召唤！作为最能体现现代西方社会时代精神风貌的审美形态，现代主义艺术与它以前的古典主义、文艺复兴、新古典主义、启蒙主义、浪漫主义、现实主义艺术具有同样的存在依据和同等的存在价值。盲目拒斥或盲目崇拜它都是不明智也不现实的。摆在我们面前的问题不是是否承认它，而是如何分析、批判和吸收它有价值的成分以繁荣我们的文化艺术，同时又对它的历史虚无主义和一些新奇但缺乏生命力的东西抱有足够清醒的认识。