论儒家理想人格及其现代价值

?1994-2015 China Academic Journal Electronic Publishing House. All rights reserved. htφ ／／www.cnki.net 论 儒 家 理 想 人 格 及 其 现 代 价 值 郭广银 内容提要 总览历 代儒家的伦理 思想 ，可以发现理 想人格 学说在其 中 占有极 为 重要的地位 。从理想人格的具体模 式看，在儒家的伦理 思想 中，有 两 类 理 想人格一直 是世人所推 崇 的t 一是圣王 人格 ，一是君子人格 。前者是儒家所设定的做人的最高典 范，后者是做人的一般范型 。圣王 人格源 于孔 孟，发展于苟 子及《 大 学·礼记》，最终完 备于束明理 学，形成 了 由格物、致知 、诚意 、正心 、修身 、齐家 、治国 、平天下八条目 组 成 的圣王人格理论 。儒家的君子人格作为 做人的一般范型 ，是对圣王人格的补充 ，君子 人格体现在 重 义轻利 的素质、安 贫 乐道的风范 、自强 不 息的精神 、坦 荡宽容的品 性 几 个方 面 。儒家理想人格理论有其积极 的现代价值 ，对于 当 代社会的人们 加强群体合作 关 系 、克服社会危机 、解决环境问题 ，促进 人的健康发展具有积极的意义 。

儒家理想人格的剖视 在我国道德理论与实践中 ，理想人格问 题一直是古人从事道德修养所普遍关心 的问 题。所谓人格，它是人之所以为人之所在 。在 古代，格的原始意义指方形的框子 ，引申意为 法式和标准 。因而合乎做人的标准就称有人 格，不合做人的标准就叫无人格 。理想人格问 题就是要求做人达到 、合乎什么样的标准 、范 式的问题，它是人们在立人立德的修养生活 中所追寻的做人的终极范式 。 作为传统思想的主流 ，儒家伦理学说的 理论兴奋点一直在理想人格上 。翻开世界文 明史，欧、亚、印三大古老文明系统 ，就对理想 人格论述的力度和跨度而言 ，无有出其右者 。 从理想人格的具体模式来看 ，总览历代儒家 伦理学说，有两类理想人格是一直得到公认 的，这便是圣王人格和君子人格 。前者是该学 说所设定的做人的最高典范 ，后者则是做人 的一般范型。 儒家的圣王人格即内圣外王人格 ，是全 德、全智 、全功的体现 ，它是在儒家伦理学说 的发展过程中逐步形成的 ，起源于孔子和孟 子 ，发展于苟子及《大学· 札记》，最终完备于 宋明理学 。《论语》里并没有“圣王”一词 ，但事 实上 ，内圣外王的观念奠基于孔子 。《论语》中 记载了孔子与子贡的这样一段对话 ：“子贡 曰：如有博施于民而能济众 ，何如？可谓仁乎 ？ 子曰 ：何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫 仁者 ，己欲立而立人 ，己欲达而达人 。”① 可 见，在孔子看来 ，圣人高于仁者，圣人是至高 、 至大 、至神的理想人格 。这样的境界，就连尧 舜也难完全达到 ，更何况一般的凡夫俗子 。然 而，孔子并未因此而放弃对理想人格的倡导 与追求 。孔子的时代，礼崩乐坏的社会问题相 当严重 ，曾长期作为约束人们行为和维系社

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会稳定的力量的周代文制 ，日趋动摇和失效 。 这种现象促使孔子深思 z 是什么原因使周代 的文制动摇和失效了 ？他思考的结果是 ：社会 礼崩乐坏根源在于人心的麻痹和堕落 ，所以 解决社会问题的方式 ，不在于修改文制去适 应人，而是要从人心上着手，重建自我控制的 能力，以适应客观的规范。于是，孔子的学说 就必然落脚于“克己”的修养上 ，这正是内圣 的核心之所在。不过，内圣只是孔子所提倡的 手段，而重建周代文制的权威才是目 的．显然 归宿又落到了外王上 。由此可见，内圣外王的 观念，在孔子那里已初具规模 。 孟子继承发展了孔子的圣人观 ，认为圣 人代表了人们道德的极至，严格意义上的圣 人不是每个时代都能出现的 。《孟子· 离委 上》中说：“规矩 ，方圆之至也 P 圣人，人伦之至 也。”把圣人规定为人伦之至后 ，孟子又把圣 的涵义阐释为“仁且智飞 他把孔子推崇为既 仁又智的圣人 ，他说 z “昔者子贡问于孔子曰 ： 夫子圣矣乎 ？孔子曰：圣则吾不能，我学不庆 而教不倦也 。子贡曰 t 学不厌，智也 z教不倦 ， 仁也。仁且智，夫子既圣矣 。”②这样，孟子把 崇高的圣人理想人格用仁与智等具体的道德 修养内容联系起来 ，鼓励人们在修养过程不 断见贤思齐，向圣人境界努力 。他一再强调 ： “仁者无敌于天下”、“修其身而天下平”，使内 圣与外王之间的关系更为明晰密切 。应当指 出的是，孔孟作为圣王人格的开辟者 ，对于内 圣与外王的差别以及由内圣走向外王的具体 途径并没有清醒的认识 ，在他们看来 ，内圣一 面如完成 ，外王一面也就自然 眼着完成。 如果说孟子强调在仁且智的内在道德修 养方面铸造“圣人”理想人格的话 ，那么苟子 则是强调“圣人”理想人格的外在的社会事 功；如果说孟子强调“内圣”的话，那么苟子更 多的强调“外王”。苟子明确提出内圣外王是 有区别的 ，内圣是主观的，外王是客观的 ，圣 王人格应该是主客观统一的结果 。所以在他

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的论著中，大量出现了“圣王”一词 ，来代表其 理想人格 。在苟子看来，“圣人”的外王功夫 ， 并非轻视内在的道德素养 。相反 ，他认为修身 是治国的前提 ，个人的心性道德修养比治国 的事功更为重要 。《苟子· 修身》中首先说 ： “见善修然必以自存也，见不善傲然必 以自省 也；善在身介然必以自好也 ，不善在身，然必 以自恶也。”苟子还首倡“慎独”的修养论以鼓 励 人们努力达到“至德”的理想人格 。他说 ： “君子至德，嘿然至喻，未施而亲 ，不怒而威 ： 夫此顺命 ，以慎其独也”③ 。这种在个人独处 而无人觉察时仍需谨慎地遵行道德标准 、严 格自律的修养要求 ，开启了儒家“慎独”修养 说的先河 。由此可以看出 ，苟子树立的“圣 王”人格 ，继承发展了孔子的“圣人吨见 。他所 谓的“圣王”是集内在修养和外在事功于一 体，是“尽伦”与“尽制”的结合体．为学者的努 力目标就是要塑造“ 尽伦”、··尽制”的圣王人 格 。苟子的这一思想 ，在后来的儒学经典著作 《 礼记·大学》中得以阐辑和发挥 ，形成了系 统的由格物 、致知 、诚意 、正心、修身、齐家、治 国、平天下八条目组成的圣王人格理论 。宋明 理学的圣王人格正是对这八条目 的继承、发 展和完善 。 儒家的君子人格作为做人的一般范型 ． 是对圣王人格的有效补充 ，这是因为．一方 面，在理论上圣王是一般 人很难达到的最高 典范 ，另一方面．在现实上自秦汉大一统以 后，圣王已成为专制帝王拥有的“代号” ，一般 人是决不允许以此作为自己的理想的 。因此． “ 圣王”作为一种最高的理想人格 ，常常给修 养者一种可望而不可及的感觉 。相对而言，儒 家树立的“君子”人格 ，是 种对修养者来说 切实可行 、贴近实际的道德偶像和学习情模 。 正因为如此 ，君子人格遂成为历代儒家一以 贯之的话题 。儒家经典依据人们的不同地位 和角色，对君子人格作了颇为详尽的论述 ，从 总体上说，君子人格有以下几方面的特质 z ?1994-2015 China Academic Journal Electronic Publishing House. All rights reserved. htφ ／／www .crud.net

首先 ，君子有重义轻利的素质 。道义问题 是君子与小人的区别所在 。“志于仁”还是“志 于利”成为君子小人的分界线 。孔子说 ：“君子 而不仁者有矣夫 ，未有小人而仁者也”④ ，“君 子喻于义 ，小人喻于利”⑤ 。孔子提出了“君子 义以为上”、··君子义以为质 ”的原则 ，对君子 人格提出了较高的修养要求 ，要求人们在现 实生活中超脱功利 ，追求道德仁义 ，做担当道 义的志士仁人 。真正的君子 ，在必要的时候不 惜个人生命去坚持道义 ，追求道义 。孔子说 ： “ 志士 仁 人 ，无 求 生 以害仁 ，有 杀 身以 成 仁”⑥ 。孔子关于君子“以义为质 ”的思想 ，到 孟子那里 ，发展成为“舍生取义”的修养原则 。 第二 ，君子有安贫乐道的风范 。君子的安 贫乐道是与其“重义轻利”相连的 。早在两千 多年前，儒家的创始人孔子就清醒地意识 到， 君子要有志于担当道义 ，就必然要两袖清风 ， 一身正气，也就必然要远离物欲的追求和世 欲的功利 ，甚至处于生活窘迫 、穷困的境地 。 由于内心世界的丰富和充实 ，所以君子常常 因追求道义而拥有人生的愉悦 、快乐，处于 “乐以忘忧”的境界 。除了安贫乐道之外 ，君子 同时也忧道 ，这丝毫也不矛盾 ，因为君子之 忧，不是个人利害得失之忧 ，而是天下利害得 失之忧 、天下无道之忧 。孔子说过 ：“君子忧道 不忧贫”。⑦孔子还说 ：“德之不修 ，学之不讲 ， 闻义不能徙 ，不善不能改，是吾忧也。”⑧ 所 以，君子忧道与安贫乐道是一致的 。 第三 ，君子有自强不息的精神 。自强不 息，是指一种自我努力向上 、永不懈怠的精 神。《易·乾》中最早提出“天行健 ，君子以自 强不息”的命题 ，从此历代思想家都倡导 以自 强不息的精神加强道德修养 ，成就君子之道 。 有着强烈的入世精神的儒家更是大力提倡自 强不息。《论语》中阐述的“发愤忘食，乐以忘 忧 ，不知老之将至”与“为之不庆 、诲人不倦” 的人生态度 ，正是自强不息精神的写照 。《论 语·泰伯》中 曾子所说的“士不可不弘毅” “仁以为己任” ，“死而后已”等也是自强不息 精神的阐发 。《苟子·劝学》中所说的“模而不 舍，金石可楼”也是君子自强不息精神的最好 表达。 第四 ，君子有坦荡宽容的品性 。《论语》中 一句“君子坦荡荡 ，小人长戚戚”成为君子人 格胸襟的最好写照 。中华传统道德修养论中 的君子人格 ，能够孝顺恭敬，襟怀坦白 ，不患 得患失 。孟子认为 ，君子穷不失义 ，达不离道 ： 宽而不隘 ，恭而不慢 。苟子认为 ，发寒知松柏 ． 患难见君子 。君子宽而不怠慢 ，有原则而不伤 人 ，善辩而不争论 ，明察而不偏激，正直而不 凌人，坚强而不粗暴 ，柔和而不随流 ，恭敬谨 慎而又宽容 。儒家眼中的君子，还善于处理与 他人的关系 ，善于人己之道 ：“君子和而不同 ， 小人同而不和”⑥ ，“君子矜而不争 ，群而不 党”⑩．“君子成人之美 ，不成人之恶 ，小人反 是” 。儒家眼中的君子，总是与人为善 ，严以 律己，宽以待人z “君子与人为善 ，取诸人以为 恶 ，是与人为善者也 。故君子莫大乎与人为 善”＠ ，“君子之度己则用绳 ，接人则用拙 。度 己以绳，故足以为天下法则矣 。接人用拙 ，故 能宽容 ，因众以成天下之大事矣”⑩ ，如此等 等 ，都是君子坦荡宽容晶性的表现 。 圣王人格和君子人格经过历代儒家不断 地深入探求和广泛宣传 ，在中国传统社会产 生了相当广泛的影响 ，从而造就了中华民族 在追求理想人格方面所展示出的独特的历史 风貌 。其中最大的特点就是对理想人格最高 境界一一天人合一的设定 。儒家的“天人合 一”是指“天道”与“人道”的结合 ，其终的在于 从形而上的高度确证人的伦理原 则或道德生 活的必然性和绝对性 。人道、人性上达天道 ， 与天道为一 ，一句话 ，人性源之于天道，乃是 儒家“天人合一”的性命说的本旨大耍 。《中 庸》指出 ：“天命之谓性 ，率性之谓道” ，“诚者 天之道也 ，诚之者 ，人之道也” 。《易传》认为 ， 人只要体认 、扩充“天”之德性，便“可以赞天