第十五讲 道教与中国古代文化

第十五讲道教与中国古代文化

宗教作为社会生活的一种反映，它的发展与社会的发展常常是相对寸应的，随着古代中国逐渐由原始社会向阶级社会过渡，中国古代宗教也渐渐由自然宗教过渡到人为宗教。如果说，以上所说的自然神崇拜和诅先崇拜多属原始的自然宗教，那么，秦汉以后所出现的道教，则是一种比较成熟、系统的人为宗教。

从历史渊源说，道教是从古代的鬼魂崇拜发展而来的，但它又不仅仅是鬼魂崇拜，而是掺杂了秦汉时期的神仙信仰和黄老道术而成的。故道教的主要思想渊源有三：一是中国古代的鬼魂崇拜；二是战国以来的神仙方术；三是秦汉时期的黄老道。

道教之成为一个有组织的独立的宗教，是在东汉时期。东汉顺帝年间（公元126-144年），沛国丰（今江苏丰县）人张陵学道于鹤鸣山，依据《太平经》造作道书二十四篇，自称出于太上老君的口授，并依据巴蜀地区少数民族的民间信仰，创立了道派。因人道均须交纳五斗米，故称“五斗米道”。据《华阳国志》记载：陵死，子衡传其业。衡死，子鲁传其业。（《华阳国志·汉中志》）此即是历史上所说的“三张”。“三张”所传的“五斗米道”，主要是教人悔过奉道，以符水咒语治病。此派教徒尊张陵为天师，故又称“天师道”。

东汉时期道教还有另外一个教派叫“太平道”。此派由巨鹿（今河北平乡）人张角创立于汉灵帝熹平年间（公元172-178年）。史载张角信仰黄老道，自称“大贤良师”。他在用符水咒语为人治病的同时，组织教团和“黄巾军”。据史料记载，“十余年间，徒众数十万，联结郡国，自青徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州之人，无不毕应”（《后汉书·皇甫嵩传》）。

太平道的基本思想是以黄老道和《太平经》的学说为中心，主要信仰咒术和内省治病。其盛衰与“黄巾军”紧密相关，曾随“黄巾军”的发展而得到广泛传布，后亦因“黄巾军”的失败而遭到致命打击，转为在民间秘密流传。

道教在魏晋时期有一个较大的发展，东晋时的葛洪从神仙方术角度发展了道教，创立了道教的丹鼎一系。其代表作是《抱朴子》。《抱朴子》分内外二篇。内篇言神仙方药、鬼神变化、养生延年、禳邪祛祸，属道教；外篇言人间得失、世事臧否，属儒家。《抱朴子》是儒道并举之书。在神仙方药方面，葛洪崇尚金丹轻举，讲究药物养生，认为世人通过修炼吞丹而得道后，可不死而登仙。与葛洪同时，“天师道”在江东盛行，并逐渐向义理方面发展，先后形成上清、灵宝、三皇三支经法。这三支经法习南朝刘宋时由陆修静汇归一流，后陶弘景加以发挥，形成经录系，史称“南天师道”。

南北朝时，道教的最大发展是北魏寇谦之改革“五斗米道”，创立“北天师道”。寇谦之原系北魏嵩岳道士，自称太上老君授予天师之位，命其改革、整顿道教，“除去三张伪法租米税钱，及男女合气之术”，而改为“专以礼拜求度为首，而加之服食闭炼”。寇谦之对道教的这一改革．使道教由原来的民间宗教一变而成为官方宗教。加之他确实革除了道教某些弊端，并制定了许多新的科仪，因此“自是道业大行”。

唐宋之后，南、北天师道与上清、灵宝等道派逐渐合流，形成以讲究符箓为主的“正一道”。从信仰特征和思想旨趣说，“正一道”崇拜鬼神，注重符篆，以画符念咒、驱鬼降妖，祈福禳灾为宗旨。与别的道派不同，信奉“正一道”的道士可以结婚。

道教的信仰特征和基本教义

中国道教虽然源远流长、派别繁多，但作为道教，又有其共同的信仰特征和基本教义。

道教的基本信仰是“道”。此“道”系由被道教奉为经典的《老子》五千文而来，不过他们着重从宗教的角度去理解和阐释老子所讲的“道”，把它说成是宇宙万物之本原，同时又是“灵而有性”的“神异之物”。道教信奉的最高神——“三清尊神”也是“道”的人格化。根据《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的思想，道教把它衍化为“洪元”、“混元”、“太初”三个不同的世纪。三个世纪又进一步衍化为“三清尊神”：元始天尊手拿圆珠，象征“洪元”；灵宝天尊身抱坎离匡廊图，象征“混元”；道德天尊手持扇，象征“太初”。这样，道教又从信仰“道”进一步演化为尊奉“三清尊神”。道教的最终目标是“得道成仙”。所谓“得道”，道教解释为“德言得者，谓得于道果”（《自然经》）。即是说，道之在我之谓“德”，“德”者得道也=这显然是从老子《道德经》而来。道教认为，通过修道，使人返本还原，与道合一，就可以成为神仙。道教所说的神仙，不但指灵魂常在，而呈指肉体永生。因此，长生久视、全性葆真就成为道教的一个基本教义。

如何修炼才能得道果、成神仙呢？道教的不同派别有不同的修养方法。从大的方面说，丹鼎派、全真道认为通过内修、炼养，便可以达到长主久视的目的；而符箓派、正一道则认为符箓咒语、科仪斋醮可以禳灾求福、祛病延年。至于具体的修行方法，道教有一系列的道功、道术。道动指修性养神的内养功夫，如清静、寡欲、息虑、坐忘、守一、抱朴、养性、存思等；道术指修命固本的具体方法，如吐纳、导引、服气、胎息、辟谷、神丹、药饵服食、符箓斋醮等等。

从思想内容、信仰体系看，道教没有什么虚玄高深的理论。但是，作为一种

土生土长的宗教，它却保留着许多中国传统的东西，因而与中国古代文化的关系十分密切。

道教对中国古代文化的影响

道教与中国古代诸文化形式中关系最密切的，首先当推古代科学。这是一种十分有趣的现象。本来，宗教以信仰为依据，而科学是建立在理性基础之上的，从思维方式和思想理论说，二者应是相互对立的。但中国古代科学史却为我们提供了这样一个客观事实，即中国古代科学中不少学科（如化学、医学）与道教关系十分密切。

先看中国古代化学与道教的关系。道教的最终目标是长生久视、得道成仙。为了实现这个目标，道教徒们所采用的一种重要的修行方法就是服食丹药。为了制作丹药，道教徒们写了许多炼造金丹的书，做了很多炼丹实验，正是这些炼丹理论和实践，翻开了中国古代化学史重要的一页。例如晋代葛洪的《抱朴子·金丹篇》对“还丹”的化学反应有一个概括，日：“丹砂烧之成水银，积变又成丹砂。”丹砂就是硫化汞。对丹砂进行烧炼，其中所含的硫变成二氧化碳，游离出水银，再使水银与硫磺化合，便生成硫化汞。这不但开了我国古代化学之先河，而且也是现代化学之先声。

再看道教与中国古代医学、药物学的关系。道教炼丹家往往兼攻医学和药物学，葛洪在《抱朴子内篇·仙药篇》中，详细记述了灵芝、五三云母、雄黄、珍珠、巨胜等等“仙药”，据说服之则可延年益寿，甚至可以成仙不死。葛洪还撰有《金匮药方》100卷、《肘后备急方》8卷、《神仙服食药方》10卷，这些书今天仍是药物学研究者的宝贵参考资料。其中《肘后备急方》对于传染病如天花、结核病等颇有研究，对免疫法也有较正确的认识。南天师道代表人物陶弘景对药

物学造诣颇深，史称他尤善“方图产物，医术本草”。他所著《视农本草经集注》、《效验方》、《药总诀》、《肘后百一方》，对古代医学和药物学的发展都有重大贡献。隋唐之际的著名道士孙思邈也精于医药。著有《备急千金方》30卷、《千金翼方）30卷，对于药方之制作方法、疾病的诊断、治疗和预防等都有详细记载．对于今天的药物学和中医治疗仍有积极的借鉴意义。

道教对于古代医学的影响，还表现在气功方面。气功近几年来在很多地区都颇盛行，但若要追根溯源，其源头之一就是道教之守一、存思．服气、内丹等修养方法。

道教对于中国古代文学艺术的影响也不容忽视。仅就小说一系言，从六朝至宋明，许多作品都深受道教的影响。如六朝出现了许多志怪小说，其中不少作品是专为道教而作的，如《汉武帝内传》、《海内十洲记》、《洞冥记》；有些作品则与道教的思想内容关系十分密切，如《搜神记》、《后搜神记》等。六朝以降．以神仙道教为题材的传奇、小说代有其书，如唐代的《枕中记》、宋代的《太平广记》、明代的《四游记》。《四游记》除《西游记》以佛教为题材外，其余之《东游记》、《南游记》、《北游记》均写神仙，如八仙、灵官大帝，真武大帝等及后来的《封神演义》等等。中国古代诗歌也多有表现神仙、道情的作品，如汉代之后出现了许多游仙诗。至唐之李白，更是“五岳寻仙不辞远，一生好人名山游”，自号谪仙人，写了很多与道教有关的诗作，且信道虔诚，颇具仙风道骨。其后的李贺、李商隐等著名诗人的不少诗作，也颇受道教的影响。

更值得一提的是，道教对于中国古代民俗的影响尤为广泛、深刻，有些影响甚至延续至今。例如，对城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀，几乎遍及全国各个地区、各个民族乃至各家各户。这种信仰就其源头说，也许是出自原始宗教的地神

崇拜，但后来都成为道教底层神灵。中国的老百姓，不管信仰道教与否，对这些神灵大都很恭敬，祭拜也颇殷勤。在一些较边远的地区，至今有些家庭的灶台上还贴着诸如“上天言好事，下地保平安”的对联，旨在请求灶神为一家人祈福保平安。每逢年末岁首，道教对于民俗的影响表现得更明显。春节是中国人最大的传统节日，在这传统节日里，从喜庆、娱乐到饮食、祭祀，集中地体现了中国民间风俗和传统文化的特点。节日到来之前，很多人就忙于贴门神、灶马，画桃符、钟馗，迎赵公元帅，十分热闹。此种习俗，自宋一直延续到近现代，有些甚至延续至今。其中之门神、灶马、桃符、钟馗等，均出自道教。

有鉴于道教对中国古代文化影响之巨大和深刻，以至有不少思想家认为，道教是中国文化根柢之所在，例如鲁迅就曾说过：“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解。”（《致许寿裳》）“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎耶教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”（《小杂感》）许地山也有类似的看法。他说：“从我国人日常生活底习惯和宗教信仰看来，道底成分比儒多。我们简直可以说，支配中国一般人底理想与生活底，乃是道教底思想。”（《道家思想与道教》）