孟子中的修身思想
孟子带给我的人生启示

孟子带给我的人生启示孟子是中国古代哲学家孟子的简称。
他是儒家学派的代表人物之一,对于人生哲学有很深的探讨和启示。
以下是我从他的思想中获得的人生启示:1. 修身齐家治国平天下:孟子强调个人修养是一切的基础。
只有通过不断的自我修炼,才能在家庭中达到和谐平衡,进而为社会做出贡献。
我们应该从做起,从小事做起,不断提升自己的素质,以实现内外一致的人格。
2. 仁爱无私:孟子强调人的本性都是善良的,而仁爱则是人性的核心。
我们应该以仁爱之心对待他人,关心他人的需求和利益,努力为社会做出积极贡献。
只有在传递爱与关怀的过程中,我们的人生才能更加充实和有意义。
3. 学问教育的重要性:孟子主张通过学习和教育来提高智慧。
他认为只有通过不断的学习和思考,才能拓宽我们的视野,培养有用的知识和技能。
教育能够使我们成为更全面发展的人,并为人生的决策和行动提供指引。
4. 追求心灵的安宁:孟子认为内心的安宁是人生最重要的追求之一。
当我们内心平静、心境安宁时,才能以积极的心态面对生活中的挑战和困难。
通过修炼自己的内心世界,我们能够更好地应对各种压力和陷阱,实现真正的自由和幸福。
5. 追求天命:孟子提出了“天命”这一概念,意味着每个人都有自己独特的使命和目标。
我们应该努力发现并追求自己与生俱来的天赋和潜能,实现自身价值。
无论在家庭、事业还是社会中,我们都应该迎接挑战,通往自己的天命之路。
以上是我从孟子的思想中获得的人生启示。
他的思想在中国古代深刻影响了人们的价值观和行为准则。
希望这些启示能够对你的人生有所帮助,让你的人生更加美好和有意义。
孟子修身养性解析

孟子修身养性解析孟子(公元前372年-公元前289年)是中国古代的大思想家和教育家之一,他提出了一系列关于修身养性的理论,对于实现个人的道德提升和社会的和谐发展有着重要的意义。
在本文中,我们将对孟子的修身养性观进行深入解析。
一、修身的重要性孟子认为,一个人首先需要进行的是自我修养,即修身。
在他看来,修身是实现个体自身的完善和完美的基础,只有修身才能够实现外在行为的端正和善良。
孟子主张的修身包括三个方面:知行合一、养性赏心、摄身而正。
知行合一是指知识和实践要相结合,光有理论知识是不够的,还要将其付诸实践;养性赏心则是指在修身的过程中要注重培养良好的性格品质,使其成为内心自然而然的表现;摄身而正是指通过约束自己的欲望和行为,使其符合道德准则。
二、养性的方法和原则孟子提出了几个方法和原则来养性。
首先,注重修养的时机和地点。
孟子认为,个人的修养需要有一个适当的时机和地点,这样才能够让人专心致志地修养自身。
比如,他说“君子之所以有不为,而后可以有为也”的意思是,一个人在安定的环境中,可以为了德行而安静思考和修养。
其次,注重修身的实践和行动。
孟子认为,修身养性的过程是一个实践的过程,不能仅仅停留在理论上。
他说:“悠悠乎,不可急也”,意思是说修身需要持之以恒,慢慢积累,并通过实践和行动来不断提升自己的道德修养。
此外,孟子还强调了修身养性的价值观。
他认为,个人的修养应该以仁义为核心,即关注他人的福祉,追求公平正义。
他说:“为仁由己,不由人也”,提出了主动关注他人、为他人谋福利的观念。
三、修身养性与社会和谐发展的关系孟子的修身养性观不仅是为了个人的道德提升,更重要的是为了实现社会的和谐发展。
首先,个人修身养性的过程是社会和谐的基础。
一个个体只有修身养性,培养良好的品质和道德修养,才能够对社会产生积极的影响。
孟子说:“立身以立道,立德以立言”,表明个人的修养和社会的和谐是相辅相成的。
其次,通过修身养性,个人能够具备正确的价值观,对社会的发展产生积极的影响。
孟子的道德修养思想

孟子的道德修养思想孟子是中国古代儒家学派的重要代表之一,他对道德修养的思考和理论贡献深远。
通过对孟子的研究,我深刻认识到他的道德修养思想在当代社会仍然具有重要的启示和指导意义。
一、人性善恶论孟子的道德修养思想的核心是他的人性善恶论。
孟子认为,人性本善,每个人都具备了天赋的良善本性。
他强调人的本性具备了良知和道德感,能够区分善恶,并倾向于追求善良。
这一观点与孟子同时代的荀子的人性恶论形成了鲜明的对比。
孟子认为,人性的善良本性是可以通过后天的教育和修养来发展和完善的。
二、修身治国平天下孟子的道德修养思想强调了个人修身与社会治理的紧密联系。
他认为,个人修养是为了达到治国平天下的目标。
个人修养首先要注重道德修养,培养自己的良知和道德感。
孟子提出“修身齐家治国平天下”的思想,强调个人修养的目的是为了家庭和社会的和谐稳定。
只有个人修养好了,才能够对家庭起到良好的榜样作用,进而影响社会的发展和进步。
三、仁义和中庸孟子对于道德修养的核心要素是仁义和中庸。
仁义是孟子道德思想的核心概念,他认为仁是人与人之间的亲和力和关爱之情,是一种关怀他人、尊重他人的道德情感。
孟子认为,仁义是人的本性和道德之根源,只有通过仁义的实践,才能够实现个人和社会的和谐。
而中庸则是孟子对于道德行为的指导原则,他认为人应该追求的是适度、平衡的状态,避免极端和偏激的行为。
四、教育的重要性孟子非常重视教育的作用和意义。
他认为,教育是培养人的良知和道德感的重要手段,也是实现个人和社会的和谐的关键。
孟子提出了“有教无类”的教育理念,主张每个人都应该接受教育,不论贫富、贵贱。
他强调教育的目的是培养人的道德品质和能力,使人能够明辨是非,追求善良。
孟子认为,只有通过教育,才能够实现个人和社会的进步和发展。
五、修身与天命孟子的道德修养思想中,还强调了个人修身与天命的关系。
他认为,个人修养是为了顺应天命,实现自己的使命和价值。
孟子提出了“天命之谓性”的观点,认为每个人都有自己独特的天命和使命,而个人修养的目的就是要实现自己的天命。
孟子中的修身思想

《孟子》中的修身思想按:《孟子》一书关于修身养性的内容对后世影响极大。
与《论语》相比,《孟子》多形而上之论,风格亦与《论语》迥异。
总的来说,《孟子》一书在修身养性方面达到了极高的深度,有其不朽的价值。
考虑到原书的章节结构对于理解该书修身言论之间的关系并无直接帮助,因此这里在编排时将原书的章节结构打乱,大致分为三类,第一类论养心,第二类主要论养心之法,第三类为修身境界等。
(1)〖尽心〗孟子曰:「尽其心者,知其性也。
知其性,则知天矣。
存其心,养其性,所以事天也。
夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。
」(《尽心上》)〖求放心〗孟子曰:「仁,人心也。
义,人路也。
舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之,有放心,而不知求。
学问之道无他,求其放心而已矣。
」(《告子上》)〖养心〗孟子曰:「养心莫善于寡欲。
其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣。
其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。
」(《尽心下》)〖存心〗孟子曰:「君子所以异于人者,以其存心也。
君子以仁存心,以礼存心。
仁者爱人,有礼者敬人。
爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。
有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:『我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?』其自反而仁矣,自反而有礼矣。
其横逆由是也,君子必自反也:『我必不忠。
』自反而忠矣。
其横逆由是也,君子曰:『此亦妄人也已矣。
如此则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉!』是故君子有终身之忧,无一朝之患也。
乃若所忧则有之。
舜人也,我亦人也;舜为法于天下,可传于后世,我由未免为乡人也,是则可忧也。
忧之如何?如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。
非仁无为也,非礼无行也。
如有一朝之患,则君子不患矣。
」(《离娄下》)〖操存〗孟子曰:「牛山之木尝美矣。
以其郊于大国也,斧斤伐之,可以为美乎?是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。
人见其濯濯也,以为未尝有材焉,此岂山之性也哉?虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也。
孟子的主张

孟子的主张孟子(公元前372年-公元前289年),名轲,字子舆,是中国古代儒家学派的重要代表之一。
他的学说被称为“孟子学”,对后世影响深远。
孟子的主张涵盖了伦理学、政治学等多个领域,对于个人修养和社会治理提出了许多重要观点。
本文将围绕孟子的主张展开讨论。
一、仁义对于孟子来说,仁义是他主张的重要核心。
他认为人性本善,并相信每个人都有潜在的善良天性。
而实现仁义的关键在于修身、齐家、治国、平天下。
在个人修身方面,孟子主张要追求内心的善良和道德的完善。
他认为通过修养自己的心性,以道德的标准去规范自己的行为,才能实现真正的人性之善。
在齐家方面,孟子主张要尽心尽力地履行家庭责任,孝敬父母、孝顺长辈,并以仁义之心对待家庭成员之间的关系。
只有家庭和谐,个人才能得到真正的满足。
在治国方面,孟子主张君主应以仁政来治理国家。
他认为一个君王应以道德和仁慈为本,善待人民,推行恰当的社会政策。
只有这样,国家的秩序才能稳定,人民才能安居乐业。
在平天下方面,孟子主张要实现天下大同的理想。
他认为,君主应当超越国家界限,秉持仁爱之心对待其他国家的人民。
通过和平、友好的交往,实现不同国家的人民互相理解、和谐共处。
二、教育孟子非常重视教育,并认为教育是实现仁义和社会进步的关键。
他提出了“因材施教”的教育理念,主张因材施教,因人施教。
首先,孟子认为每个人的天赋和才能不同,教育应该根据个体的特点进行差异化的教学。
只有因材施教,才能激发每个人的潜力,实现个人的全面发展。
其次,孟子主张教育要以德育为主导。
他认为培养学生的道德品质是教育的首要任务。
他强调培养学生正直、宽容、有责任感的品德,以及对人和社会的关爱和责任。
此外,孟子还提出了“教育无疆”的思想。
他认为教育应该不分贵贱、不分种族、不分国籍,每个人都应该有平等的接受教育的机会。
他主张推广普及教育,让更多的人能够受益于教育的力量。
三、政治孟子对政治有着独特的见解和主张。
他认为政权的合法性来自于人民。
孟子人性之善修身齐家治国平天下

孟子人性之善修身齐家治国平天下孟子人性之善:修身齐家,治国平天下孟子是先秦时期著名的思想家, 他提出人性本善的观点。
这一观点意味着,在人类本性中,存在一种自然的,道德的,善良的本性。
孟子认为,如果一个人能够合理利用和发掘自身所具备的这种善良的本性,那么他就能够成为一名行为举止端正的好人。
同时,对于国家和整个社会来说,只有当整个社会都处于合乎道德规范的状态下,才能实现国泰民安。
因此,孟子提出了“修身齐家,治国平天下”的思想,即强调个人和国家都应该通过道德修养和其他方面的努力来实现和谐稳定社会。
一、修身孟子认为,人性中天生具有的善良本性是实现个人成长和发展的基础。
只有通过遵循这种善良本性,形成正确的价值观念和行为准则,才能够实现自我完善,称为真正的“君子”。
因此,孟子提倡“人之初,性本善,性相近,习相远”,强调个人应该努力发掘自身所具备的善良本性,遵循正确的道德标准,从而实现自己的全面发展。
在实践中,“修身”包括多个方面,如修养情操、明辨是非、培养自己的良好品质等。
二、齐家孟子认为,一个人应该从自我做起,先做一个善良的人,然后才能影响和改善家庭生活和社会。
因此,孟子强调了家庭的温馨和睦。
一个合乎规范的家庭应该强调亲情关系、懂得适度慷慨,以及有正确的家教和行为规范等。
齐家不仅能够让个人的家庭生活更加顺畅,更能够对社会生活产生积极的影响,从而逐渐推动社会的和谐发展。
三、治国孟子认为,一个国家的繁荣和昌盛需要君主进行合理的治理。
孟子倡导的“民为贵,社稷次之,君为轻”、“上得失民心,下保全生命”,强调了以人为本的治国思想。
孟子认为,天下大事皆可归纳为利民之道,因此,治国应该以最大限度地满足人民群众的需求,并采取慎重而明智的决策,以维持国家的长期稳定。
孟子提出了“仁政”,即以仁爱之心来治理国家,同时强调君主应该尊重个人自由和社会的共同利益,推行合理的税收政策以及对外交流等方面的政策。
四、平天下孟子最终的目的是实现全民福利和社会的和谐稳定。
《孟子》修身篇章及译文

《孟子》修身篇章及译文引言《孟子》是中国古代儒家经典之一,为孟子及其弟子所撰。
本书以人性本善为基础,论述了修身、齐家、治国、平天下的道理。
本篇主要介绍了修身的理念和途径,通过译文的形式,使读者更好地理解和领会孟子的思想。
修身篇章原文公孙丑上孟子曰:“人皆有不忍人之心者,此仁也。
人能充此仁,足以保四海;不能充此仁,不足以事父母。
”孟子曰:“兽相食,人且恶之。
为民父母,行政,不免于相食,恶在其为民父母也?”孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。
孩提之童,无不知爱其亲者;及其长也,无不知敬其兄也。
亲亲,仁也;敬长,义也。
无他,达之天下也。
”孟子曰:“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希。
及其为天子,居天下之中,同姓之国,莫非臣,异性之国,莫非宾,天下之人,皆悦而往之,犹解倒悬也。
诚则灵,神则化,德溥而明,兴于朝,废于市,行于四国,无所不通。
夫是之谓通德。
”修身篇章译文孟子说:“每个人都有怜悯他人的心情,这就是仁。
如果一个人能够充实这种仁爱之心,就足以治理天下;如果不能充实这种仁爱之心,就连赡养父母都做不到。
”孟子说:“野兽相食,人们都认为这是恶的。
作为百姓的父母官,施行政事,却不能避免相互残食,这哪里符合作为百姓父母官的职责呢?”孟子说:“人们不需要学习就能做到的事情,那就是良能;不需要思考就能知道的事情,那就是良知。
小孩儿,没有不知道爱自己的亲人的;等到他们长大了,没有不知道尊敬自己的兄长的。
爱自己的亲人,这就是仁;尊敬自己的兄长,这就是义。
没有别的,这是因为这种道德观念通行于天下。
”孟子说:“舜居住在深山之中,与树木石头为伴,与鹿猪为伍,他与其他深山野人不同的地方很少。
等到他成为天子,居住在天下中心,同姓的国家,没有不是他的臣子;异姓的国家,没有不是他的宾客,天下的人民都高兴地归附他,就像是从倒悬的状态中解脱出来一样。
真诚就能感动人心,神妙就能变化无穷,德行广大就能明亮,从朝廷兴起,到市场废弃,再到四国,无所不在。
孟子修身齐家治国平天下的智慧

孟子修身齐家治国平天下的智慧孟子是中国古代著名的哲学家之一,他提出了许多关于修身齐家治国平天下的智慧。
他的思想体系对于中国的哲学和政治思想产生了深远的影响。
本文将探究孟子的智慧,阐述他的观点和影响,并通过具体的例子来解释其中的含义。
孟子的智慧可以归纳为三个方面:修身、齐家和治国平天下。
首先,修身是指个体在追求卓越的道德品质和理想的过程中进行的自我修养。
其次,齐家强调了个人和家庭之间的和谐关系,强调了孝道和家族秩序的重要性。
最后,治国平天下则是将个人和家庭的观念扩展到社会和国家层面,强调了领导者应具备的道德品质和对国家的责任。
孟子认为,修身是实现个人价值的基础。
他主张人性本善,每个人都有潜在的美德和善良。
然而,社会的不公正和道德的堕落会使人们逐渐失去本善,因此,他认为通过修身可以恢复人性的本善,实现道德的完善。
他提倡要践行仁义礼智信等美德,培养良好的品格和丰富的智慧。
例如,他强调了仁爱的重要性,倡导人们对他人的关心和支持。
他相信只有通过个人的修养和实践,才能够实现个体的自我完善。
接下来是齐家的智慧。
孟子认为,家庭是社会的基础,家庭和睦可以使社会更加稳定和和谐。
他强调了孝道的重要性,认为子女应该尽力孝顺父母,继承家族的传统价值观。
他倡导了家族的凝聚力和团结性,使每个成员都能意识到自己在家庭中的角色和责任。
例如,他提到了一个富有教育意义的故事,讲述了一个孝顺的儿子为了照顾病重的母亲而放弃了高官厚禄,体现了孟子对家庭价值的强调。
最后是治国平天下的智慧。
孟子认为,一个领导者应该有高尚的品德和公正的判断力,才能够有效地治理国家和保持社会秩序。
他主张君主应该以德治国,通过道德行为和正确的道德观念来引导人民。
他相信,只有领导者具备高尚的德行,并通过榜样效应鼓舞人心,才能够使国家繁荣昌盛。
例如,他讲述了一个君主以身作则,带领人民克服困难的故事,强调了领导者的影响力和责任。
最后,在文中需要引用孟子的一些名言或者经典案例来加深读者对他智慧的理解,同时在结尾部分可以总结一下孟子的主要观点和他的智慧对中国历史和哲学思想产生的影响。
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《孟子》中的修身思想
按:《孟子》一书关于修身养性的内容对后世影响极大。
与《论语》相比,《孟子》多形而上之论,风格亦与《论语》迥异。
总的来说,《孟子》一书在修身养性方面达到了极高的深度,有其不朽的价值。
考虑到原书的章节结构对于理解该书修身言论之间的关系并无直接帮助,因此这里在编排时将原书的章节结构打乱,大致分为三类,第一类论养心,第二类主要论养心之法,第三类为修身境界等。
(1)
〖尽心〗孟子曰:「尽其心者,知其性也。
知其性,则知天矣。
存其心,养其性,所以事天也。
夭寿不贰,修身以俟之,所以立命也。
」(《尽心上》)
〖求放心〗孟子曰:「仁,人心也。
义,人路也。
舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之,有放心,而不知求。
学问之道无他,求其放心而已矣。
」(《告子上》)
〖养心〗孟子曰:「养心莫善于寡欲。
其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣。
其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。
」(《尽心下》)
〖存心〗孟子曰:「君子所以异于人者,以其存心也。
君子以仁存心,以礼存心。
仁者爱人,有礼者敬人。
爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。
有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:『我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?』其自反而仁矣,自反而有礼矣。
其横逆由是也,君子必自反也:『我必不忠。
』自反而忠矣。
其横逆由是也,君子曰:『此亦妄人也已矣。
如此则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉!』是故君子有终身之忧,无一朝之患也。
乃若所忧则有之。
舜人也,我亦人也;舜为法于天下,可传于后世,我由未免为乡人也,是则可忧也。
忧之如何?如舜而已矣。
若夫君子所患则亡矣。
非仁无为也,非礼无行也。
如有一朝之患,则君子不患矣。
」(《离娄下》)
〖操存〗孟子曰:「牛山之木尝美矣。
以其郊于大国也,斧斤伐之,可以为美乎?是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌蘗之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。
人见其濯濯也,以为未尝有材焉,此岂山之性也哉?虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也。
旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希,则其旦昼之所为,有梏亡之矣。
梏之反复,则其夜气不足以存。
夜气不足以存,则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也,而以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉?故茍得其养,无物不长;茍失其养,无物不消。
孔子曰:『操则存,舍则亡。
出入无时,莫知其乡。
』惟心之谓与!」(《告子上》)
(2)
〖反身而诚〗孟子曰:「万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉。
强恕而行,求仁莫近焉。
」(《尽心上》)
〖自求〗孟子曰:「『求则得之,舍则失之』,是求有益于得也,求在我者也。
『求之有道,得之有命』,是求无益于得也,求在外者也。
」(《尽心上》)
〖君子于物〗孟子曰:「君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。
亲亲而仁民,仁民而爱物。
」(《尽心上》)
〖知己〗孟子曰:「今有无名之指,屈而不信,非疾痛害事也。
如有能信之者,则不远秦楚之路,为指之不若人也。
指不若人,则知恶之;心不若人,则不知恶。
此之谓不知类也。
」(《告子上》)
〖养身〗孟子曰:「拱把之桐、梓,人茍欲生之,皆知所以养之者。
至于身,而不知所以养之者,岂爱身不若桐、梓哉?弗思甚也。
」(《告子上》)
〖思〗公都子问曰:「钧是人也,或为大人,或为小人,何也?」孟子曰:「从其大体为大人,从其小体为小人。
」曰:「钧是人也,或从其大体,或从其小体,何也?」曰:「耳目之官不思,而蔽于物。
物交物,则引之而已矣。
心之官则思;思则得之,不思则不得也。
此天之所与我者,先立乎其大者,则其小者不能夺也。
此为大人而已矣。
」(《告子上》)
〖自得〗孟子曰:「君子深造之以道,欲其自得之也。
自得之则居之安,居之安则资之深,资之深则取之左右逢其原。
故君子欲其自得之也。
」(《离娄下》)
〖反求诸己〗孟子曰:「爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。
行有不得者,皆反求诸己。
其身正而天下归之。
《诗》云:『永言配命,自求多福。
』」(《离娄上》)
〖正己〗孟子曰:「有事君人者,事是君,则为容悦者也。
有安社稷臣者,以安社稷为悦者也。
有天民者,达可行于天下而后行之者也。
有大人者,正己而物正者也。
」(《尽心上》)
〖自侮与人侮〗孟子曰:「不仁者,可与言哉?安其危而利其葘,乐其所以亡者。
不仁而可与言,则何亡国败家之有?有孺子歌曰:『沧浪之水清兮,可以濯我缨;沧浪之水浊兮,可以濯我足。
』孔子曰:『小子听之!清斯濯缨,浊斯濯足矣,自取之也。
』夫人必自侮,然后人侮之;家必自毁,而后人毁之;国必自伐,而后人伐之。
《太甲》曰:『天作孽,犹可违;自作孽,不可活』,此之谓也。
」(《离娄上》)
〖好为人师〗孟子曰:「人之患,在好为人师。
」(《离娄上》)
(3)
〖君子之乐〗孟子曰:「君子有三乐,而王天下不与存焉。
父母俱存,兄弟无故,一乐也。
仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也。
得天下英才而教育之,三乐也。
君子有三乐,而王天下不与存焉。
」(《尽心上》)
〖君子所性〗孟子曰:「广土众民,君子欲之,所乐不存焉。
中天下而立,定四海之民,君子乐之,所性不存焉。
君子所性,虽大行不加焉,虽穷居不损焉,分定故也。
君子所性,仁义礼智根于心。
其生色也,睟然见于面、盎于背。
施于四体,四体不言而喻。
」(《尽心上》)
〖大丈夫〗景春曰:「公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉?一怒而诸侯惧,安居而天下熄。
」
孟子曰:「是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠也,父命之;女子之嫁也,母命之,往送之门,戒之曰:『往之女家,必敬必戒,无违夫子。
』以顺为正者,妾妇之道也。
居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道;得志与民由之,不得志,独行其道;富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈──此之谓大丈夫。
」(《滕文公下》)
〖忧患与安乐〗孟子曰:「舜发于畎亩之中,傅说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。
故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为;所以动心忍性,曾益其所不能。
人恒过,然后能改。
困于心,衡于虑,而后作。
征于色,发于声,而后喻。
入则无法家拂士、出则无敌国外患者,国恒亡。
然后知生于忧患,而死于安乐也。
」(《告子下》)
〖穷达〗孟子谓宋句践曰:「子好游乎?吾语子游:人知之亦嚣嚣,人不知亦嚣嚣。
」曰:「何如斯可以嚣嚣矣?」曰:「尊德乐义,则可以嚣嚣矣。
故士穷不失义,达不离道。
穷不失义,故士得己焉。
达不离道,故民不失望焉。
古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。
穷则独善其身;达则兼善天下。
」(《尽心上》)。