论老子“不仁与仁”的统一对践行和谐发展观的意义

摘要：文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。《道德经》中“不仁与仁”的话题与和谐发展观有重要联系，在当前推进文化产业大发展的背景下，将“不仁与仁”思想统一看待，对国民培养良好、高尚的道德情操，构筑和谐社会，促进社会可持续发展有重要意义。

关键词：老子；不仁即仁；二位统一

中图分类号：b22 文献标志码：a 文章编号：1002-2589（2013）12-0035-02

文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，多数学者认同，中国五千年来的文化积淀，为文化事业的繁荣与发展提供了不竭的动力源泉，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。本世纪初提出的和谐发展观认为：个人发展以他人和过去的社会发展为基础，以为自我的贡献与自我价值实现为标志。从“不仁与仁”的视角来看，和谐发展观实际在传达一种不仁向仁的转向，倡导民众放弃对虚无自我价值的追逐，转向到对他人施仁，对社会有贡献的崇高价值追求上。

一、不仁与仁

《道德经》中论述“不仁与仁”的章节仅有第五章一处，“天地

老子道论浅谈

2012年5月社科纵横May，2012总第27卷第5期SOCIAL SCIENCES REVIEW VOL.27NO.5 《老子》中，“道”字前后共出现72次，但在不同的章句中，道却有不同的含义，概括起来，老子的道包括以下几个方面：道是宇宙本质万物的本体；道是一种规律；道是治理国家和为人处世的典范；道是一种心灵境界。一、实存本体意义上的“道” 在老子思想体系中，本体之道是一切存在的根本和最终依据，它超越具体有形的存在，是万物之所生的总原理,是一切生命的总源泉总生机。本体之道通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程创生天地万物。同时本体之道也是万物存在的内在依据。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞”。（三十九章）“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”。（三十四章）这说明万物因道而得以存在。本体之道在创生万物后，并没有消逝而是很自然的发生一次角色转变，内化于万物之中成为万物的根本凭借和内在依据“德”。关于这点陈鼓应讲得很清楚：混一的道在创生活动中内化于万物，成为万物的属性，这就是“德”[1]。作为宇宙本源和万物本体的“道”有以下特征：第一，道是有和无的统一体。道虽无声无形视之不见，听之不闻，触之不得，但这个看似虚无的道，绝非空无所有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）这说明道不仅有实物有形象，而且有信息可见，是具有物质性的实存，是有无的统一体。第二，道气相联，道本身具有气状特征。老子并未明确表示道是一种浑然一体的气体，但是《老子》里多处描写，仍能让我们体会到它的气体状态。他说： “视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；抿之不得，名曰夷。……故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，……是谓无状之状，无物之象。……随之不见其后，迎之不见其首”。（十四章）这说明道是无形无色无味，无始无终，不别上下，无分明暗，浑然一体的。这种特征与“气”的特征很是契合。而此后的“有物混成，先天地生，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（四十二章）更说明了道浑然一体的气状特征。《列子·天瑞》篇中记载： “一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地”[2]。冯友兰也表明“一”是种阴阳二气开始分化还没有完全分化的气体[3]。第三，道无始无终，超越时空无限存在；是独立不改，唯一常存的；先天地而存，自本自根，万物之母，为我们的感官无法把握。“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（二十五章）二、规律之道道在老子哲学中也指支配物质世界运动变化的根本规律。老子对规律之道做了详尽、系统的阐述。（一）反者道之动 “反者，道之动也。”（四十章）“反”是道运动的根本方式。“独立而不改，周行而不殆……强之曰道……大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反”可以理解为“返回、循环”[4]。除了用“反”，“周行”也是老子描述道运动方式时常用的词。“周行”就是从起点又回到起点生生不息的运动状态。由此可以看出道的运动是“循环往复”的。当道作用于万物时，万物也依此规律其运动发展终要返回到基始状态，即道生万物，万物死灭又复归于道。万物生生灭灭就是道“反”和“周行”的结果。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）万物发展变化最终各自返回到它的本根，本根是种虚静状态。（二）道法自然道的运动以“自然”为法，以自然为归。道以它自己的状况为依据，以它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因[5]。道的本性就是顺自然。道在作用于老子道论浅谈王美美（平顶山学院河南平顶山467000）【内容摘要】“道”作为一个重要的哲学范畴是由老子首创的，他通过新的方法建构起一个思路开阔，范畴众多，具有鲜明哲学思辨色彩的道的思想体系。道既是宇宙本体也是支配万物运作变化的根本规律，是人们治国处世的准则又是心灵的最高境界。 “道”不仅是老子思想的中心观念，也是道家思想的核心内容。【关键词】道无为自然中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2012）05-0123-02 *本文为河南省政府招标课题项目“伏牛山文化与中华早期文明关系研究”（2011B560）的阶段性成果。 *作者简介：王美美（1984—），女，平顶山学院伏牛山文化研究中心助教，主要从事先秦思想文化史研究。 123

老子圣人治国思想的得与失

老子圣人治国思想的得与失 -------读史笔记之五一般地说，《老子》开篇就在中国历史上最早提出了“道”、“名”这二个哲学概念，和“无”、“有”这二个抽象思维的成果，全书反复通过生活中一些常见现象，形象地阐述了对立与统一、世界本源等辩证唯物主义的思维，所以认为其是一部哲学著作是毫无疑问的。但就全书的最主要内容而言，该书提出“道”这个哲学概念，是为了来探究治国救民的方法，追索世界的本源是为了让统治者依据这一亘古不变的规律统治国家。全书八十一章中，涉及治国治民的内容远比阐述哲学概念要多。所以，我们有理由认为，《老子》是一部关于国家治理的书。老子生活的年代，周王朝日渐衰弱，诸侯割剧纷争，社会动荡日益加剧，奴隶制社会行将崩溃。老子身为周王室的一位史官，从历代王朝兴衰中吸取了诸多有益的经验教训，面对残酷的现实，既为周王室前途唉叹，又为百姓生活担忧。《老子》这部书，是在这种特定历史条件下，奴隶制社会统治者治国策略的总结与发展，实际就是他治国思想的宣言，也是他对统治者如何治国的劝诫。老子在书中反复提到了圣人这个概念。在老子眼中，圣人以国为重，以民为本，是完全得道之人，所以国家才可以托负给他，人民才将希望寄托在他身上。在这一点上，这个圣人的概念与先人们对尧舜的认识是一脉相承的。所不同的是，《老子》第二章就对圣人又提出了更明确的要求：“生而弗有，为而不恃，功成而弗居。”不仅要求圣人主宰一切而又不占有一切，成就一切而又不居功自傲，其实也鲜明地对夏以后的统治者把天下当作家天下，把百姓当作奴仆，随意渔肉百姓，暴虐天下的做法提出了强烈质凝。与这种统治方法相对应，在第三章中，老子就提出了圣人治国的思想，认为只有圣人来治理国家，才能使得国家大治。老子认为，圣人是与百姓“二不相伤”的，通过圣人的无为而治，“处无为之事，行不言之教”，使得“百姓皆注其耳目”，成为圣人的追随者，这样天下就太平了。圣人之治的最高境界是“不知有之”，即人们根本不知道有统治者的存在，民众自然地生存和自由地发展。当然，这样的圣人之治是少之又少的。所以，老子对“其次，亲而誉之”也有较高评价。这种圣人之治的思想在历经夏桀和商纣酒池肉林荒淫无度残暴得今人发指的统治后，在当时周王室气数将尽之时，无疑是有其积极进步意义的。更为伟大的是，老子这种圣人治国的思想，不仅被国人所接受，而且历经几千年的王朝变迁成为中华民族文化的一部份。从此以后，圣人之治就是国人衡量对照统治者的一把尺度。然而，长期以来对圣人的“亲而誉之”，使得人们把国家治理完全寄托于圣人之上。历朝历代演绎多少圣人出则天下大治的悲欢离合，由此人们逐步习惯了对圣人的崇拜，习惯了对圣人的依赖，最后把一个国家的复兴，把一个民族的强盛之希望完全寄托在圣人身上。这就是圣人之治的另一面。《老子》一书中，非常强调相对立的事物，“有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随”。与圣人相对的，就是愚民。愚民政策既是与圣人之治相对而存在的，又是圣人治国之策的重要辅助手段和组成部分。“是以圣人之治也，。。。。。。恒使民无知无欲。”由是，历代统治者一方面不断压制不同言论，另一方面使教育贵族化，剥夺绝大部分平民的受教育的权利，使他们变成没有思想，没有愿望的顺民，以利于统治者奴役驱使。美国《独立宣言》作者托马斯﹒杰弗逊说：人人生而平等。其实老子也说过：“不尚贤”。圣人与平民本没有区别，但“圣人在天下”即圣人治理天下时，要做到圣人与普通百姓平等几乎是不可能的，只能是百姓对圣人“皆注其耳目”，而圣人必能对百姓“皆孩之”。所以圣人之治一方面造就了中华民族不同朝代各有千秋的兴盛，同时也造就了统治者的高高在上和国人的人格依赖。小小七品县令徐九斤有句名言：当官不为民作主，不如回家卖红薯。一方面说

浅谈老子哲学思想的“示弱”观

浅谈老子哲学思想的“示弱”观党鹏举摘要：老子，中国道教的创始人，《道德经》一书相传为老子所著，共八十一章，是一部中国的最古老的哲学著作之一，书中多处体现出老子哲学思想所具有的“示弱”观念，并追求“上善若水”的最高理想境界。给人以感觉老子思想的内涵就是一味的“示弱”，尊崇弱小的东西才会最终取得胜利。但通过深入的理解会发现老子的“示弱”并非无下限的追求柔弱，而是由小及大，由弱到强最终胜利的发展的观念、辩证法的思想蕴含其中。本文将从处世为人、军事、对民族性格等方面来浅谈老子哲学思想的“示弱”观念。关键词：以弱胜强上善若水“示弱”观念道家思想正文：老子是道家思想的创始人, 是我国古代著名的思想家和哲学家, “道”是老子哲学中的最高实体, 它不仅是产生自然万物的本源, 也是自然万物运行和发展的规律, 是老子思考世界和探究世界的哲学基础。①从《道德经》这部道教的开山之作中，我们可以发现，老子的所讲求的“道”是一种遵循由小到大，由弱到强的客观发展规律的，从《道德经》中我们可以从多处看到老子推崇弱、小事物的例子，例如：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动盖时。夫唯不争，故无忧。（第八章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以，圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫 ①青海民族学院文学院胡静《老子“上善若水”的哲学思想》 1

唯不争，故天下莫能与之争。（二十二章）将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。（三十六章）人之生也柔弱，其死也坚强（七十六章）天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（七十八章）从中我们不难看到，老子始终推崇的大多是小、柔弱的事物，所以我将其称之为老子哲学思想的“示弱”观念。老子的这一“示弱”观念可以说横向来看影响着中华民族的方方面面，纵向来看对于民族特点和处事原则也有着深远的影响。老子哲学思想中这种“示弱”的观念可以说是一种辩证法的思想。“天下莫柔弱与水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之性强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”事物的发展是一个由弱小转化为强大的过程。老子看到柔弱之水可以滴穿坚强之石的事实，进而提出弱小可以剩强，柔能克刚的道理。② 一、老子思想的“示弱”观念对为人处世的影响从老子思想产生的背景我们就明白为什么在《老子》一书中是时时刻刻提到弱小才是发展生存的王道。老子思想产生于一个兵祸连年的争霸时代，大国为了争夺霸权不肯相下，小国夹在大国之间不能自保。老子生于那个年代，深知武力的竞争，以暴御暴，只有更烈，绝没有止境。只有消极的软功夫才可以抵抗强暴。狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存，又如最柔弱的水可以冲开山石，凿成江河。③其实人生的交际、处世也是如此。成功的人士往往都是用柔道来取胜。晚晴重 ②姜国柱《中国思想通史·先秦卷》武汉大学出版社 ③胡适《中国哲学史大纲》上海古籍出版社2009年 2

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一)

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一) 《老子》，言“道”之书。其书八十一章，以首章论“道”最为全面，其余论“道”各章，则往往各取不同的角度。故首章论“道”，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。明其首章之义，则于老子精神，思过半矣。今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。一章全文如下：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。而“观”这一概念，实是把握此章义理之枢纽。由“观”见“无名”与“有名”之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。道本为整体，不可说。然其必即名言而显。名言所显者，为道之迹。道无处不显，然执于名迹，则失其真诠矣。 “无名”，指道而言。四十一章：“道隐无名”，三十二章：“道常无名”，是其证。“始”与“母”，互文见义。二者是统一的，指本原而言。五十二章：“天下有始，以为天下母。”是其证。无名本无迹，然非离其迹者。故曰“有名，万物之母”。有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。无名、有名之本始义，要由“观”而见。故有“观妙”、“观徼”之说。“常

无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，注家多以“常无”、“常有”断句。帛书本作“恒无欲也，以观其眇”（甲本），三十四章论道亦说：“常无欲，可名于小”（今本）。足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对的。“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关的。三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。”是一章的一个注脚。就是说，做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。也就是通过“观”以达道。如何“观”？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。此章把“观”与“欲”联系起来讲，就是这个意思。无欲、有欲，非单指欲望而言。“常无欲”，亦非一般地排除欲望。“常无欲”，实质上就是“无知无欲”。三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”自然物之“欲”，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。人却不同，“物与欲相持而长”（荀子语），其欲望花样翻新，靡有穷极。原因即在其有“知”以作分别。故老子以“知”与“欲”相连属。人心之乱，以其多欲。而欲之多以至于脱离自然的轨道，悉由于”智”。而此“智”或“知”所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。事物有实然性的差别，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差别。人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值高下的区别，如人的“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而

论老子的“常道”和“非常道”

论老子的“常道”和“非常道” 小蕊（黑龙江大学 ####学院，黑龙江哈尔滨 #####）摘要：《老子》自成书以来，存在着很多不同的解析方向。道教强调其养生，儒生强调其玄学，近代学人则强调其哲学观念，企业家又强调其管理精髓，就连普通大众都能够从中找到其处世依据。可以说对《老子》的解析泛而滥之。但无论各家对其解释如何，最终总归很难自圆其说。探其根由，在于众人皆在“功利主义”的操纵下对其进行解析，而并没有去探求其根本实质，尤其是没有弄清“常道”和“非常道”之间的关系。为此，本论文着重解析“常道”与“非常道”，并在其基础上对他们与人之间的关系，及其求“常道”与完善“非常道”的目的与注意点。关键词：常道；非常道，求常道，完善非常道 The theory of Lao tzu's "Eternal truth " and "Temporary right " Small core (# # # # institute of heilongjiang university, Harbin in heilongjiang province # # # # #) Abstract:"Lao tzu" since its books, there are many different analytic direction. Taoism emphasizes the keeping in good health, Confucian scholars emphasize its metaphysics, modern scholars emphasize its philosophical ideas, entrepreneurs and emphasize its management essence, even ordinary people can find its basis in one's life. Can say on the interpretation of"Lao tzu" pan and abuse. But whatever their interpretation of the, finally it is hard to justify. Agent, the main reason is that all people under the manipulation of "utilitarianism" to parse, and did not go to explore the underlying substance, especially there is no clear "Eternal truth " and the relationship between "Temporary right ". For this reason, this paper focuses on parsing "Eternal truth " and"Temporary right " , and on the basis of them and the relationship between the people, and the line "Eternal truth " and"Temporary right "with the purpose of the way. Keywords: often; "Eternal truth " ；"Temporary right "，Practice the truth

老子哲学论文：论老子的朴素辩证法思想

主题：论老子的朴素辩证法思想摘要：老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。关键词：老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律正文：第一部分：概述老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。

1.1老子学说的产生春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻底、不坚决，只要统治者对其不太苛刻，能保持其现有的经济地位就知足常乐了，老子的哲学正是反映了当时这个阶层的要求和愿望。老子是周王朝的史官，通晓天文星象历史文化知识，知道冬至夏至的周期，知道岁星约十二年一循环的规律能准确推算朔日认为天道并非高远莫测，在其著作中有朴素的唯物主义和自发和辩证法思想是可以理解的。同时老子还吸收了很多农业医学方面的经验如“治人事莫若啬”、“上善若水，水利万物而不争”、“专气致柔”等。史官出身的老子具有当时先进的科学文化知识，他看透了奴隶制的腐朽和给农民小私有者带来的灾难，他反对奴隶制的典章制度、礼乐文化，也攻击这奴隶主阶级服务的上帝、鬼神宗教迷信思想。老子无神论思想和朴素的辩证法思想的产生是当时生产斗争，阶级斗争经验的总结。反映农民小私有者的利益的老子地打击旧势力反对奴隶主阶级旧思想方面做出了特殊贡献。 1.2老子学说概述老子的学说见诸《道德经》即《老子》一书里。老子学说的核心是“道”。老子把“道”看作世界万物的本源。认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”是第一性的，天下万物都是“道”派生出来的。道是什么?老子说：“道之为物，惟恍惟惚。”道就是无形、无象、无体的“恍惚”，也就是“无”。所以他又说：“天下万物生于有，有生于无。”老子把这种不具有任何物质性的“道”或“无”作为世界万物的本源，这是一种客观唯心主义。他的哲学思想和由他创立的道家学派，对我国的文化思想的发展产生过深远的影响。在我国两千多年的历史长河中，只有儒家学派能够与道家学派齐名。由他撰写的《道德经》，开创了我国古代哲学思想的先河，闪烁着智慧的光芒。其意义深邃博大，内涵极为丰富：涵盖了哲学、政治主张、社会理想、军事谋略等各个方面，是我国传统文化的精华之一。老子学说的精华是他的朴素辩证法思想。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。但是，老子的辩证法思想也有很大局限性。一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭。

道论之下_庄子的自然观与语言观

收稿日期:2009-02-11 作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25　No .8 August .2009 道论之下:庄子的自然观与语言观靳　瑞　霞 (河南省社科院,河南郑州450002) 摘　要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而语言是表达“道”的方式。他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于‘道’”。而庄子则对这后一层含义做了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”[2](P181) 显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其

简述老子“道”的思想

简述老子“道”的思想《老子》第一章的第一句就是：“道可道，非常道。” 按字面理解：依此推论一：道可以说出来，言可以写下来，声可以发起来；依此推论二：说出来的道，写下来的言，发起来的声，就不是那个太初之道，太初之言，太初之声。再深入理解可以看出，老子的道论与他同时代的其他道论是不同的，他认为道是唯一的、最高的范畴，“道”与“无”同意,是“先天地生”的精神实体,不具有任何规定性。“道”作为宇宙万物的普遍法则是“无为”,即顺乎自然。“无为”的对立物是“有为”,即人为的改造和创作。老子认为是道。万有唯道所生，是老子最先提出来的，后来成为中国哲学最占统治地位的理论。 “道”尽管是恍惚不明，却是有情有信、有精有物，因而是一种客观的、真实的存在。这种存在具有形而上学的性质。“自本自根”表明它的存在并不依赖于任何其它事物，“自古固存”表明它在万物形成过程中具有逻辑在先的性质，“独立不改，周行不殆”表明它只按自身规律运动并且永无休止。这样就形象而生动地说明了“道”的存在的真实状况，即是寓存于任何一个具体事物之中。总而言之，“道”自身是绝对超越的，但又在具体事物及其关系之中。所谓“物物者与物无际”，说的是“道”与事物是没有界限的，这似乎说明“道”与事物是融为一体的，但“道”又不是任何一个具体事物。因此，道就其本性来说，是超越万物的，却又内在于万物。老子学说的最大贡献，也是最大特点，就是用最高范畴——道，取代了人格、意志、主宰、命运之天。老子认为天是没有意志与仁爱的，让万物自生自灭。《老子·5章》：“天地不仁，以万物为刍狗。” 老子发现，正是这种不仁，才是道之所在，隐隐约约中，似乎物竞天择的自然规律才是至仁至善。所以老子接着提出：“圣人不仁，以百姓为刍狗。” 意思是说圣人应不以个人好恶为标准，不以自己为中心，对百姓的最大负责，就是让其自然发展，遵循物竞天择的自然之道。综合起来，老子的意思已经非常明显，圣人也就是决策者，应当以天下为重，以大道为先，尽量不以自身喜好为标准，不偏不倚，才是决策者应该有的态度，也才是对百姓最有利的。天道即人道，以天道入人道，以大仁大善为仁善，才是大道之所在。

论老子的军事战略思想

论老子的军事战略思想一、柔弱胜刚强柔弱胜刚强是老子军事战略思想的核心。《老子》一书论兵之处甚多，有对当时战争情景的描绘，有对战争态度的表述，有对选将用兵的要求，有对战争规律的认识和作战经验的总结，然而“柔弱胜刚强”贯穿于《老子》军事思想的各个方面，是它军事战略思想的核心。《老子》指出：“兵强则灭、守柔曰强”，这是它言兵的总结论。从战争的规律看，《老子》认为：“坚强处下”，“柔弱处上”；从实战的经验看，《老子》认为：“抗兵相加，哀者胜”；从对将帅的要求看，《老子》提出“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。从敌我态势的发展上看，《老子》与古代许多军事家一样，以水喻兵，指出“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此，历代军事家、政治家在研究《老子》时，都把“贵柔”看成是《老子》的基本思想。《老子》从以弱胜强，以柔胜刚这一论兵的基本思想出发，观察自然界，得出了相应的结论，万物草木之生也柔脆,其死也枯搞”。又用这一基本思想论及人生，认为“人之生也柔弱，其死也坚强”。从而概括为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，就是说，坚强是走向灭亡的道路，柔弱是走向新生的道路。因而告诫人们凡事都要“知其雄，守其雌”，知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。《老子》还把这一基本思想引伸到政治上，主张以柔取天下，指出：“夫唯不争，天下莫能与之争”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。《老子》把这些现象提到哲学高度加以概括，从而看到了“物壮则老”这一事物的发展规律，并且试图用宇宙的本体论来进行说明，提出“反者道之动，弱者道之用”，作为他的理论基础，由此看来，柔弱胜刚强不仅是《老子》军事战略思想的核心，而且也是《老子》整个思想体系的重要基础。《老子》讲的“柔弱”是指初生的事物，将此比之于初生的婴儿，又比之于刚出土的幼芽，这些事物从表面现象虽然柔弱，但实际上有强大的生命力，它所讲的“刚强”是指强盛的事物，将此比之于人生的壮年，又比之于成熟的草木，这些事物看起来坚强茂盛，“但木强日则折”、“物壮则老”，实际上日益走向死亡和枯稿。《老子》的“柔弱胜刚强”建立在朴素的辩证法基础上，在一定程度上猜测到了新生事物是不可战胜的这一科学真理，为他的军事战略思想找到了理论根据。但《老子》虽然看到了“柔”和“刚”“弱”和“强”的对立，也看到了柔弱刚强对立双方的相互转化，由于他没有看到矛盾对立双方的斗争是推动事物前进的动力，因而他提出一整套“守柔”、“守雌”、“守静”、“守辱”等回避斗争、安于现状、反对转己化的哲学。所以它的柔弱胜刚强的思想有一定的局限性。正如他自已经觉察到的那样，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，最后不得不求助于唯心主义的“道”毛主席对于古代辩证法思想给了最科学最精辟的结论，指出：“古代的辩证法带着自发的朴素的性质，根提当时社会的条件，还不可能有完备的理论，因而不能完全解释宇宙，后来被形而上学所代替。” 柔胜刚，弱胜强这一事物发展的客观规律，只有马克思主义才能赋予科学的意义，才能真正认识它掌、握它、运用它指导现实的革命斗争。唯物辩证法在与形而上学的斗争中，全面地概括了自然界和人类社会，给“柔弱胜刚强”做了科学的解释。新生事物一开始看起来是柔弱的，但它代表着事物前进运动的方向，它的发生和发展决定着事物的本质和主流，因而新生事物是不可战胜的，在阶级斗争中代表新兴阶级的小国能够打败大国，弱国能够打败强国，这是一条不可抗拒的历史规律，春秋战国是如此，今天也是如此，人类阶级

论老子的无为思想

论老子的无为思想摘要:道家，先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子、杨朱为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是?反者道之动?的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。关键词：老子道家无为《道德经》保身修身老子，又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。老子无为思想的涵义老子是道家的奠基人，他提出的?无为?思想，无论是对当时，还是后世都产生了巨大的影响。那么，什么是?无为?？

无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：?自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。?《道德经》中有十二处提到无为。第三章称?为无为，则无不治?。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：?无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。? 由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要?顺天之时，随地之性，因人之心?，而不要违反?天时、地性、人心?，凭主观愿望和想象行事。后世主要把它归纳为?顺其自然?，即顺应客观规律去做。老子《道德经》无为思想的现实意义无为相对有为而言。老子最先提出?道常无为而无不为?(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有

浅谈老子的自然观

浅谈老子的自然观老子作为古代伟大的哲学家，思想家，开创了道家学说，其中的思想即使在千百年后的今天，仍然能够发人深省，成为中华民族的智慧源泉。二十世纪以来，随着工业化进程的快速发展，如何处理人类与社会与自然的关系已经成为了人们迫切关注的问题。作为中国哲学史上的先贤，老子第一次将“自然”的概念引进了哲学思考当中，了解老子，解读老子的自然观自然也就变得十分有必要了。在《老子》中，“自然”一共出现了5次，分别见于“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”(十七章)。“希言，自然。”（二十三章）。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章），“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章），“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”（六十四章）。同时，《老子》全书中也通篇贯彻了“自然”的思想。在历来对老子的解读当中，“自然”的定义都存在着很大的争论，这一方面是《老子》成书时间已经过于遥远，在不同时代，不同版本都对《老子》作出了不同的理解；另一方面，由于人们研究《老子》的出发角度不尽相同，最后得到的答案自然也就千差万别了。在本文中，我们选用了目前较为通行的解读方式，“自然”是指自己如此、从来如此、通常如此、势当如此和自己成就自己，以及与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等意思，即使对宇宙间万事完物原始状态的存在的形而上学的描述。道法自然道在老子眼中是万事万物的本源规律，在时间和空间上无限延展，道不依存于外物，也不受控与外物，这样的基本特性决定了“道”以“自然”为法的必然性，“道法自然”是指道顺应万物的发展变化而不加干涉，以听任万物依其本性而自生、自长、自化、自成为法则，亦即因任万物按照“自己那样”而存在和发展变化，道就是自然发展的规律。 “无为”与“自然” 自然不是简单的万物所具有的的独特性质，也不是以特定意志为转移的规律，而是一种虚空的状态。想要达到这种状态，并不是通过做什么或不做什么而能达到的，老子的表述是：无为，即不带任何主观目的，恬淡朴素的状态。这样的无为当然不是一般意义上理解的无作为，而是指人的这样一种行为原则和行为方式：按照因循事物特别是人的自然本性及发展趋势的基本要求，以客观公正的态度，以道所体现的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，或者并不直接作用于客体，只是为其自然的发展变化提供良好的环境和条件。

老子与道论文

老子与道老子是中国古代大智慧的象征，他的许多思想对后世影响源远流长。他的道家思想是留给我们的宝贵财富。老子思想极具原创性，但有其文化积累、经验性和实践智慧为基础，班固《汉书.艺文志》说：“道家者流，盖出于史官，历记成败，存之祸福。古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”老子作为周王室守藏史的身份及其知识结构，对于其哲学思想的形成有很大影响。哲学的本质就是探究世界本源，而道成为最高的哲学范畴，经历了一个逐步抽象的过程：由道路之道上升为具体规律或法则之道，再上升为普遍规律法则之道；最后上升为宇宙的本源之道。而老子实现了这最后最关键一步。老子贡献就在于以“道”为中心，创造性地建立了一个道家哲学体系，成为道家学派的创始人。在《左传》、《国语》中，人们已经完成了由一个具体对象的名称向哲学概念上升和抽象的转变。而老子对道最关键的提升是在此基础上进一步把道由一个哲学概念明确地上升抽象为一个统摄宇宙和人生的最高本源或本源范畴，即作为本源之道。这意味着我们的思想境界更深远了。自古以来对世界的起源就有很多美丽的传说，没根据的，有点根据的都有，像盘古开天辟地，女娲造人等，但这

些都未能说清世界的本源。寻找一个最终的本源来作为人和万物的开端，寻找一个最高统摄物来说明宇宙和人生，这是人之为人、文明之为文明的根基所在。孔子的“一以贯之”、墨子的“同归之物”、屈原的“遂古之初，上下未形”的本然状态等，都是此种寻找探究的结果。老子的思考更早并落实为“道”。老子通过对天地万物的观察，发现天下有始、有根、有母。其思维的路线有二：一从具体事物的往复运转和生灭变化来推测其将来之所归；一从具体事物出发来追溯它们产生的源头。老子的这种道家思想对我们现代人很有借鉴意义，对于同一问题，一般人往往只看到了表面现象，只能解决暂时的问题，而不能从根本上解决问题。所以看不到事物的本质和发展会影响我们对问题的判断和解决。举一个例子，中国为什么会经历从封建社会到社会主义社会的演变，有人会说这是历史的必然，有人会说这是人们不断起义反抗的结果，还有人会说朝代更替就像事物新旧交替一样，是自然规律。但这都没从本质上回答问题，该问题的本质原因是当一种社会制度不适应当时社会，并阻碍社会发展时，它就会被一种新的社会制度所替代。只有认识了问题的本质，我们才能找到更好的解决问题的办法。现在我们虽然是社会主义社会了，但制度上仍存在很多问题，所以为了让我们的社会更快更健康的发展，我们国家应不断改进和完善我们的制度。

老子的政治思想

不折腾的政治智慧：治大国若烹小鲜老子的政治思想中充满了对百姓的同情，对贪得无厌的统治者的憎恨。他说：“民之饥，以其上食税之多。是以饥。”（《道德经》）老百姓之所以忍饥挨饿，就是由于统治者收的苛捐杂税太多。老子更进一步尖锐地批判腐败的统治者，痛斥他们的强盗行径：“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。”（《道德经》）大道平平坦坦，但是君王偏偏喜欢走邪路。朝政腐败极了，农田已经非常荒芜，百姓的粮仓已经十分空虚，但统治者还照样地穿着绫罗绸缎，佩着锋利的宝剑威吓百姓，精美的饮食都吃厌了，国家的财富都刮净了。这就叫强盗头子呀，他们是多么的无道啊！老子由此感慨道：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”（《道德经》）自然的规律是减少有余的来补充不足的，人间的规律却是剥夺不足的来供奉有余的。损不足以奉有余，富者愈富，贫者愈贫，这就是今天的经济学家们经常谈起的“马太效应”。马太效应的典故出自《圣经》。《圣经?马太福音》中有这样一个故事。一个主人远行前，把仆人叫来，按照各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，吩咐他们：“你们去做生意，等我回来时，都来向我汇报。”主人回来时，第一个仆人汇报说：“主人，你交给我的五千银子，我又赚了五千。”主人听了非常高兴，于是把更多的事务交给他管理，让他享受当主人的快乐。第二个仆人汇报说：“主人，你给我的二千银子，我又赚了二千。”主人听了也很高兴，于是也让他享受当主人的快乐。第三个仆人汇报说：“主人，你给我的一千银子，我一直埋藏在地里，我怕丢失，一直没有拿出来。现在你回来了，我原封不动地还给你吧！”主人听了很生气，于是命令将第三个仆人的一千银子赏给第一个仆人。凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。后来西方的经济学家们将这个故事拿过来打比方，把贫者愈贫、富者愈富、赢家通吃的社会经济现象称为马太效应。在中国，老子最早揭示了这个马太效应。“损不足以奉有余”，七个字精练地概括了所谓马太效应。老子如果活到今天，恐怕还要产生关于马太效应的知识产权纠纷。他会不会和西方人打打官司，说应该将马太效应改成老子效应呢？当然不会,老子奉行的是不争哲学，他是不会为任何问题去打官司的。有人批评老子不讲感情，专谈权术，十分冷酷，但从老子的政治批判来看，他其实非常关注民间疾苦，痛恨统治者的腐败和贪婪，抨击贫富悬殊和社会不公，很有正义感，是个热心肠的老头儿。政治如此黑暗，出路何在？老子不仅是批判家，他还热心地追求自己心目中的政治理想。谈到老子的政治理想，人们立刻就会想到无为而治。无为而治的意思就是说统治者的政策要顺其自然，不要骚扰老百姓。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”（《道德经》）用今天的话说就是符合正义的执政者绝不自作聪明，异想天开，更不会心存私欲，他们把老百姓的愿望当做自己的愿望，把老百姓的心当做自己的心，这就是无为而治，很像今天我们说的全心全意为人民服务。这样的政治家真难找，将希望寄托于圣人的政治道德，来实现“以百姓心为心”，恐怕很不可靠，必须得有个制度，真正让百姓的心决定官员的命运，他得不到百姓的心就保不住乌纱帽，这样他才会不得不以百姓之心为心。老子关于治国还有一句千载传诵的名言：“治大国若烹小鲜。”（《道德经》）这句话最生动地体现了老子无为而治的政治理想。小鲜就是小鱼的意思，治理一个大国就像煎一条小鱼一样。会煎鱼的都知道，煎鱼不能总去翻腾它，翻来翻去就翻碎了。治国的道理也是这样，不能总去折腾老百姓，这就是无为而治。这有点像今天我们说的政府职能转换，多服务少命令，行政权力的干预越少越好，需要行政审批的项目越少越好。（老子的政治观有其独特的价值取向。老子认为，道存在于作为政治主体的人的秉性之中。百姓构成了政治人的最主要部分，所以理想的统治者即“圣人常无心，以百姓心为心”，将百姓之所想作为自己的价值取向。“天道无亲，常与善人”，即与善人同在。）古代政治思想：（）儒家政治学说以“礼治”和“德治”为主要内容，其核心是“仁政”，主张为政以德，修己治人，即，以道德教化、修身养性来实行统治，反对以苛政、刑律治天下；（）法家强调“法”、“术”、“势”为核心的政治观，主张以明令显法和统治术来驾驭人民；（）道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”；（）墨子的政治学说以“兼爱”、“非攻”为中心，主张以缓和社会矛盾来维持统治。