法兰克福学派
法兰克福学派考研名词解释
法兰克福学派考研名词解释1. 法兰克福学派简介法兰克福学派（Frankfurt School），又称法兰克福批判理论，是20世纪初起源于德国法兰克福大学的一个重要哲学和社会科学学派。
该学派的创始人包括马克思主义理论家卢卡奇（György Lukács）、马克思主义经济学家恩格斯（Friedrich Engels）之侄希尔弗斯滕杰因（Hermann Schiefenhövel）等。
法兰克福学派强调对现代社会的批判和解构，关注民主、意识形态、社会控制、文化工业、大众媒体以及身份认同等课题。
他们试图通过马克思的批判理论，分析资本主义社会中的社会压迫和异化，同时也关注如何赋予个体以解放。
2. 法兰克福学派的主要概念2.1. 重商主义重商主义是法兰克福学派所批判的经济体制，其观点认为国家贸易顺差能够增加国家财富和国家实力。
法兰克福学派认为，重商主义作为一种资产阶级统治的经济体制，强调个人私利，无视社会公益，将经济领域变成了资产阶级的工具。
2.2. 文化工业文化工业是法兰克福学派提出的概念，指的是现代社会中的大众文化生产和传播机制。
文化工业将文化产品变成了商品，通过大规模生产和广泛传播，塑造了大众的思维方式和价值观。
法兰克福学派认为，文化工业使得大众陷入一种消费主义的文化泛滥，并将传统和真实的文化逐渐置于边缘。
2.3. 现代性与理性化法兰克福学派对现代性与理性化的讨论是其重要的研究课题之一。
他们认为现代社会的发展离不开科学、技术和理性，但也存在着理性化过程的副作用，如文化标准化和个人的异化。
他们呼吁重新思考理性的含义，以及如何在现代社会中找到人的自由和解放。
2.4. 异化与心灵监禁法兰克福学派以异化和心灵监禁为核心概念，认为现代社会中的个体陷入了对自身的异化和心灵的监禁。
异化是指人与人的关系变为物与物的关系，个体成为了生产工具，丧失了自主性。
心灵监禁是指个体思想和精神受到了限制，被社会和文化所束缚。
法兰克福学派名词解释
法兰克福学派名词解释法兰克福学派：指19世纪70年代产生于德国法兰克福学术团体的一个文艺理论学派。
其核心是黑格尔的美学，但同时也深受现代欧洲哲学尤其是柏格森的生命哲学的影响，以探讨文学本质为主题。
其创始人是海德格尔、韦伯和马尔库塞。
其中韦伯最具有代表性，对西方文艺理论的发展作出了重大贡献。
理论成果：在黑格尔美学的基础上，通过分析表现出来的各种问题，如本质论、认识论、知觉与意识的关系、感性和知性的区别等问题，形成了以知觉学、精神哲学为特征的独特的“新黑格尔主义”。
提出，要使文学成为真正的艺术，不能只满足于摹仿生活，而应该寻找到文学自身的内容和规律。
基本观点：韦伯(alfredweber)：是19世纪末20世纪初德国著名的社会学家、哲学家。
他的思想虽然继承和发扬了叔本华的唯意志主义，并将它用在社会学、历史学研究之中，但其影响远远超出这些领域，尤其是在法国、英国和美国，因为他发明了著名的韦伯命题和理论，即“科学是一种研究方法”，从而改变了人们对科学的看法。
韦伯认为，任何事物都是一种理论模式，社会的结构、制度、运作、演化、发展、变迁，无一不是一种理论模式，而且是可以用一种理论模式来概括和解释的，这种理论模式就叫做理论。
实际上，这就是理论的客观性原则。
因此，他强调社会学研究要以客观理论为前提。
韦伯还将这种社会学理论，用于历史研究、政治学、宗教研究、法学研究等诸多领域，成为19世纪德国极其重要的一位哲学家和社会学家。
他对于理论的强调、他对理论的客观性，以及他所倡导的用客观理论分析社会现象的方法，使得19世纪后半期的社会学和社会理论发生了革命性的变化，为理论的科学化开辟了道路，使社会学进入了一个全新的时期。
另外，韦伯还是一位“文化批评”的代表，他所谓的文化，不仅指一般意义上的文化，还指的是特定民族的传统文化，而不是像法兰克福学派那样狭隘的理解为某一特定民族或国家的传统文化。
韦伯指出，每一民族都有一种独特的文化传统，而且随着时间的推移而不断丰富和完善，所以，民族的文化就像血液一样渗透到民族的骨髓之中。
法兰克福学派
法兰克福学派的代表人物、主要著作、主要观点，与文化产业，大众文化的关系。
法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。
主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。
主要观点：法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业”的概念，“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。
文化工业：法兰克福学派用语。
指凭借现代科学技术大规模复制、传播文化产品的娱乐工业体系，包括商业性的广播、电影、电视，报刊、杂志、流行音乐等各种大众文化和大众媒介。
1947年霍克海默和阿多诺在“文化工业：作为大众欺骗的启蒙”一文（收入《启蒙的辩证法》一书）中提出。
在这本著作中，他们首次揭露了当时发达资本主义国家的文化具有大工业的特征。
这种大工业化的文化生产，不同于前资本主义时代的个体劳动者的精神劳动。
那时，文化是少数“天才”的特权，他们所造就的文化即所谓的精英文化、贵族文化。
现如今，由于科技的发展，文艺作品制作的手段日渐普及，文艺创作转变为建立在科学技术之上的可以大规模成批进行生产和复制的活动。
作者认为，资本主义的发展已经使“电影和广播不再需要作为艺术”，而转变成了“工业”，因此就以“文化工业”指代这些新的文化现象。
其含义是：马克思对商品生产的批判理论能够也应该被运用于符号产品的生产，应用于具有审美的、娱乐的、意识形态的使用价值产品的生产上。
精神文化产品像任何其他资本主义工业一样具有以下特征：使用异化劳动，追求利润，依靠技术、机器提供的优势，主要致力于生产“消费者”等等。
这就是“文化工业”。
文化工业的产品，是一种适合于大众口味的、方便面式的精神文化消费品。
法兰克福学派
第三节 哈贝马斯
• 一、生平
• 于尔根· 哈贝马斯 （ Jü rgen Habermas，1929-）
二、主要著作
《公共领域的结构转型》、《文化与批判》、《知 识与人类旨趣》、《合法性危机》、《历史唯物主义 的重建》、《交往行为理论》、《真理与论证》、《 包容他者》、《在事实与规范之间》、《认识与兴趣 》、《现代性的哲学话语》、《后形而上学思想》。
法兰克福学派形成和发展的四个阶段
• （1）研究所的初创时期（1924-1933）：从研究所的 1924年正式成立到1933年法西斯上台研究所的大部分 成员流亡美国为止。
• （2）流亡时期（1933-1949）：从研究所流亡开始到 重返德国为止。
• （3）重返德国时期（1950-1970）：从重返德国到第 一代理论家退出历史舞台为止。 • （4）后霍克海默、阿多尔诺时期（70年代以后）。
（三）意识形态批判
• 发达工业社会又是一体化的社会。人的价值观、理想、思 想感情的灵性都已被社会流行的模式所规定。在这样的 “ 新集权主义”社会中, 有民主而不自由, 富裕而不幸 福, 有技术但无理性。 • 在发达工业社会里，科学的各种规则和技术的专门化操作 支配了人所有的活动，科学技术的工具理性或目的理性控 制着整个社会，造成了文化和个性的毁灭。
• 哲学解释学既不同于单纯作为“指导和训练交往能力”的 修养学-解释学，也不同于“旨在重建规则系统”、“不 研究交往能力”的语言学。
（二）批判的解释学
• 批判的解释学主要有四个方面的功能：
• 摧毁传统社会科学自以为是的客观性；
• 提醒社会学家注意到他们的理论概念并不像自然科学 那样精确；
• 使自然科学家取得理性的一致，从而使自然科学更具 理性； • 把科学信息转变为社会生活世界的语言。
法兰克福学派概况
“ 逃避自由”
• 人并非生而自由,人的本能需要首先是安全。 • 父亲： 庇护, 摆脱心理上的恐惧。 • 权威主义 、 图腾和祖先崇拜以及原始宗教,
都出于摆脱恐惧 、获得安全感的心理需要。 • 在文明社会中人有了相对多的自由 ，但以
丧失安全感为代价 ，人对此的本能反应是 逃避自由。
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法西斯主义的心理根源
意识和前意识, 相当于本我 、 自我和超我的 人格结构。
7
性本能--无理性的--追求满足
• 下意识或本我是储藏性本能的领域, 性本能 在其中没有任何约束, 表现为无理性的 、原 始的冲动,它的惟一 目标是追求满足。
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社会--压抑系统
• 为了社会的利益和人格的进一步发展, 需要 对性本能加以压抑 。社会本身就是一个压 抑系统, 它以法律和道德的禁令, 在下意识 和意识之间建起了一道堤坝, 这就是前意识。
第三,
• 实证主义者过分夸大事实和价值的区别, 因 此看不到知识和人类利益之间的联系, 不了 解科学技术离开了人的根本利益, 就会变成 将人异化的媒介。
最后, 也是更为重要的是,
• 实证主义把自然科学理论作为人类知识的惟一模 式和普遍真理, 没有看到自然科学模式的特殊性和 局限性 。在自然科学模式里, 研究者与研究对象相 分离, 研究者可以站在自然以外, 对之加以客观的、 冷静的研究 。社会科学不能采取这样的模式, 因为 社会科学的研究者不能站在社会之外, 而只能在社 会之中研究社会现象 。为了达到科学所要求的客 观性和普遍性, 社会科学必须与社会保持距离, 对 它进行整体性的反思, 批判包括自然科学在内的一 切理性知识的前提和标准.
4
差别：
• 既然精神病 、轻微的反常行为和精神作品 的创造都以性本能为共同的来源和动力, 那 么, 正常人和精神病人的反常行为, 天才的 创造与精神病人的狂谵, 就只是程度深浅与 范围大小的区别, 每一个正常人都是一定程 度上的精神病人, 天才与精神病只有一步之 差。
法兰克福学派
法兰克福学派法兰克福学派当代“新马克思主义”中影响最大的一个流派。
因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福市而得名。
这个流派发端于本世纪20年代初期。
当时，在俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究所。
刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上并没有多大作为和影响。
法兰克福学派的真正形成和发展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。
霍克海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现状的偏向。
他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸收参加了该研究所工作。
在希特勒上台前夕，研究所及其主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。
战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影响。
在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理论”。
该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。
其主要理论论题，大体包括以下几方面。
（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国家”进行了批判。
法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。
在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进行了多方面的揭露和批判。
但除个别人之外，其主要代表人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的产物和“专横个性”的表现。
法兰克福学派
第一章单向度的传播------------早期法兰克福学派的传播思想1、法兰克福学派的起源法兰克福学派起源于1923年2月3日在德国法兰克福大学成立的“社会研究所”，以哲学思辨见长，是传播学批判学派的始作俑者。
法兰克福学派众多知名思想家都致力于从马克思主义的早期文本中理解马克思主义。
他们以马克思主义的异化理论和人道主义为出发点，整合弗洛伊德、阿图舍等人的精神分析、结构主义等现代思想，对现代社会，尤其是后工业时代的发达资本主义工业社会的文化形态提出尖锐的批评，从而为我们从历史、文化形态进行批判提供了模本。
第一代：阿多诺（Adorno）、霍克海默（Horkheimer）、本雅明第二代：马尔库塞、哈马贝斯（Jurgen Habermas）30年代主要是对法西斯主义的揭露。
40年代主要研究美国的大众文化。
2、工具性理性法兰克福学派承认理性的多样性，但强烈反对被成为“工具性理性”的理性，因为这是一种用来创造和实现某种目的的方法的理性，同时它还将其他东西变成方法，变成工具。
在人类历史发展过程中，人类的意识不断被启蒙，人从崇拜神到自认为神，经历的是理性逐渐战胜感性，如破感性，获得理性的过程，但在这个过程中人类获得的只是“技术理性”，一种“工具理性”，而不是真正值得骄傲的理性。
失去理性的媒介多元决定论和媒介意识形态3、早期法兰克福学派的文化观①文化的基本功能与人类学家刻意强调文化的实用性相反，法兰克福学派认为文化的基本功能是“否定”和“对幸福的承诺”。
“否定”：指文化应该从根本上具有对现实的批判和否定性。
即文化必须超越现实，表达目前现实没有而应该有，不是而应该是的事物，从而鼓舞人们探求一个目前还不被现实所容得美好世界。
所以文化对现实始终有一种批判的距离，以求艺术性地反映人们对现实生活的不满和对理想生活的向往。
法兰克福学派理想中的文化产品不是为人所用而产生，也不会为了让大众接受而向大众妥协。
“幸福的承诺”，即文化应该让人们看到一个真正有价值的世界，与将生存作为目标的现实生活有着本质不同的世界。
第5讲-法兰克福学派
四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
（2）目的 传统理论的目的是对社会现实的认同。 批判理论不会为既存现实服务，而总是试图
揭露现存世界的不合理，以促进社会向着一种新 的状态和更美好的合理社会迈进
“真正的理论更多地是批判性的，而不是肯定的”
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
至60年代末）
西德时期（后） （20世纪70年代初
至现在）
•霍克海默尔 担任法兰克福 社会研究所所 长 •确立研究方 向——以“社 会批判理论” 为理论基础的 “社会哲学” •马尔库塞、 阿多诺来到社 会研究所工作
•社会科学所 迁至美国
•理论研究分 两组： ➢以霍克海默 尔、阿多诺为 中心，《启蒙 的辩证法》 ➢以马尔库塞 和弗洛姆为中 心，吸收弗洛 伊德学说
（3）、思维主体 传统理论的思维主体是抽象的、孤立的、形式化 了的个人 批判理论的思维主体是确定的、具体的、处于一 定关系中的个人
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》 （二）“批判理论”与“传统理论”的对立
（4）、认识方式 传统理论用自然科学的实证方法研究社会，社 会是一个合逻辑的过程。 批判理论在主体—客体的总体化运动中研究社会， 社会不仅仅是一个合逻辑的过程，而且也是一个 具体的历史过程
他认为：马克思是在对整个资本主义社会的全 面的社会批判 2、表明自身对当代资本主义社会的批判性
他认为：“批判理论”是朝向一个更加正义、 人道的社会。
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四、批判的马克思主义的开端：《批判理论》
（二）“批判理论”与“传统理论”的对立 （1）与现存社会的关系 “批判理论不仅是德国唯心主义的后代，而 且是哲学本身的传人，它不仅仅是人类当下事业 中显示其价值的一种研究假说，而且是创造出一 个满足人类需求和力量的世界之历史性努力的根 本成份。……它的目标在于把人从奴役下解放出 来。” ——霍克海默
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法兰克福学派当代西方的一种社会哲学流派，以批判的社会理论著称。
是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。
由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。
法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。
1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。
霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。
参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。
除上述几名代表人物外，较有影响的还有：E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。
法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。
社会批判理论在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。
它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。
在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。
30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。
在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。
据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。
这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。
在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。
在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求，同时又从根本上否定了这种认识的可能性。
阿多诺认为，“否定的辩证法”包含着对“虚假事物”的“肯定”陈述，包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的“肯定”陈述。
这样，客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。
在对现代社会的判定上，“否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起，从而形成一种激进的批判主义观点，即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”，它通过支配自然界而实现对人的支配。
因此，要在工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。
批判理论与社会学法兰克福学派的观点在历史哲学、社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系，它的社会理论观点被看作是批判的社会学。
作为一种社会理论观点的批判理论，本身就是“工业社会”理论的一种特殊形式，其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。
作为一种意识形态的一般批判，批判理论涉及意识形态的起源、形成和社会功能等诸多知识社会学问题，它本身又是一种特殊类型的知识社会学体系，并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。
作为一种社会认识方法论，批判理论继承了德国人文科学的精神传统，它从创立之日起，就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。
结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。
针对这一点，弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出，现代社会不是一个健全的机体，而是一个病态的机体，为此不能把偏离这一社会的规范、标准的行为视为反常现象，反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。
据此，他们指出西方社会学必须正视“价值重估”的问题。
批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即“价值中立”时，把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、压迫和奴役的最深刻根源，把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场，充分表现了法兰克福学派的价值取向。
50年代末～60年代中期，阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。
他们就晚期资本主义的前景、社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑问题，与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T.帕森斯等人展开了针锋相对的激烈论辩。
双方的观点可视为社会学中实证主义―反实证主义两种传统的概括总结，其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。
理论的演变与学派的解体60年代末在西方青年学生造反运动失败后，作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退，开始承认资本主义的现状，对马克思主义的批判变得尖锐起来。
同时，他在学术上也开始怀疑早期“批判理论”在70年代的有效性，并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。
哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、解释的科学和批判的科学。
他把社会学和心理分析视为批判的科学，想通过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。
哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观：它已包含有实证科学的概念和因素，近似于一种实用―心理分析的知识社会学，又接近于一种解释学的“沟通行动理论”。
尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、观点，如施密特仍在力主保持“批判理论”前后的统一性和连续性，内格特还在坚持极端左派的见解，但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点和政治立场上的后退，已标志着统一的法兰克福学派的解体。
社会研究中心社会研究中心成立于1924年，但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后，才转向马克思主义理论的思考方式，包括以马克思及黑格尔、卢卡奇、葛兰西等人的理论为基础，对于20世纪的资本主义、种族主义及文化等等作进一步的探讨，并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。
他们最大的特色，在于建立所谓的批判理论（Critical theory），相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律，他们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。
阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的沟通理性等，都是批判理论的重要概念之一。
代表人物瓦尔特·本雅明瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin，1892年7月15日－1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。
他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem 犹太神秘主义理论的影响。
本雅明著作等身，其中一篇作品〈机械复制时代的艺术作品〉最广为人知。
狄奥多·阿多诺狄奥多·阿多诺(Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 1903年9月11日－1969年8月6日)，德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。
他是法兰克福学派的成员之一，该学派的其他成员还包括了霍克海默、本雅明、马尔库塞、哈贝马斯等人。
他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。
在成为青年乐评以及业余社会学家之前，阿多诺本质上是个哲学思想家。
外界给予他“社会哲学家”这个称号，是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向，其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。
阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。
阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为，资本主义发展到最后，将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量，也就是说，可以将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。
就如他在《否定的辩证法》（1966）一书中所述，哲学仍是有必要的，因为人们尚未对此一光景有所觉察。
阿多诺认为，通过侵害革命意识的客观基础，通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义，资本主义已经变得更加根深蒂固了。
阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评，没有潜力。
就他来看，人们都被文化界的媒体广告操纵。
流行文化使得现代人很被动；唾手可得的快乐让人变得易于满足，温良恭顺，忽视现下的经济环境。
各个文化产品虽然看来有别，但实际上还是同一模子刻出来的。
他写到：“…大家都收到标准版消费品。
‟但这些东西藏在…味道控管和官方文化中的假个人主义‟里面。
” 这是假个体化及同质化现象。
这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。
文化产业制造资本主义的供给需求，但这些都是假的。
真正的需求具有自由、创造的精神，是真正快乐的。
也可以说，资本主义的问题就是让真假需求都在市场上，让我们是非不分。
埃里希·弗罗姆埃里希·弗罗姆（Erich Fromm，1900年3月23日－1980年3月18日），又译作弗洛姆，美籍德国犹太人。
人本主义哲学家和精神分析心理学家。
毕生致力修改佛洛伊德的精神分析学说，以切合西方人在两次世界大战后的精神处境。
他企图调和佛洛伊德的精神分析学跟人本主义的学说，其思想可以说是新佛洛依德主义与新马克思主义的交汇。
弗氏被尊为“精神分析社会学”的奠基者之一。
弗洛姆是法兰克福学派的成员，后来从德国移居美国后仍然保持与学派的联系。
赫伯特·马尔库塞赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse，1898年7月19日－1979年7月29日)，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。
马尔库塞与马克思、毛泽东并称为“3M”。
马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛依德的影响，同时也受马克思早期著作（特别是《1844年经济学哲学手稿》中的异化论）的很大影响。
早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释，并以此猛烈抨击实证主义倾向。
从50年代开始，主要从事对当代资本主义的分析和揭露，主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。