中国传统文化中的和谐社会
中国传统文化中的和谐社会
以儒家思想为主体的中国传统文化尚中贵和，追求的是一种人与人，人与天、自然相和谐的社会，而实现这样一种社会的途径，是通过礼、乐的教化。无讼是历代统治者所追求的一个政治理想，它长成于中国传统文化的土壤之上，自然地契合传统文化追求和谐的价值目标。因而无讼的理想便是要实现和谐，而以传统文化的视角看来，和谐也即意味着无讼。
标签：无讼；政治理想；法治；和谐
无讼是中国传统政治、法律理想之一。孔子曾言：听讼，吾犹人也，必也使其无讼也。由此可见儒家思想对于“讼”的态度，而关于“讼”在《周礼·地官·大司徒》中有言：“凡万民之不服教而有狱讼者与有地治者，听而断之。”注：“争罪曰狱，争财曰讼。”而孔子所言的“讼”字却是广义的，泛指狱讼之事。《周易·讼卦》中也说到：“讼，终凶”“讼不可妄兴”讼不可长”。总之，讼是不吉祥的，应适可为止，健讼者必有凶象。相反，无讼则代表了人与人，人与天和人与自然和谐相处的美好图景，这个美好的图景虽然在中国的历史上没有在真正意义上实现过，但是它却象一个灯塔，在长达数千年的历史中，引领着中华民族寻求幸福生活的探索。
一、传统和谐社会中的人际关系
无讼追求的和谐是与中国传统文化相贴合的，而以儒家为主体的中国传统政治文化虽然尚中贵和，但其追求的社会秩序并不是完全平等的，因为在儒家看来，“人有智愚贤不肖之分，社会应该有分工，应该有贵贱上下的分野，……这种存在于家族的亲疏、尊卑、长幼的分异和存在于社会中的贵贱上下的分异同样重要，两种差异为维持社会秩序所不可缺的。儒家心目中的社会秩序，即上述两种社会差异的总和。”因而无讼所要体现的人与人之间的和谐，是以这样有差等的社会为基础的和谐。《孟子·滕文公(上)》中说：“使契为司徒，教以人伦；父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，这是在儒家看来在人与人的交往中，要恪守的“五伦”，人际之间关系和谐与否也将取决于能否按照这“五伦”行事。这五伦基本概括了人们交往中的主要关系，即使是没有概括到的，也可以通过推演的方式包括在这“五伦”之中。所以调整社会的“礼既是富于差异性的，所以贵有贵之礼，贱有贱之礼，尊有尊之礼，卑有卑之礼，长由长之礼，幼有幼之礼，礼仪三百，繁杂万分，不是可以茫然随意运用的。”礼所要维护的正是这种有等级宗法秩序。
在儒家看来如果人们真正能按照“五伦”要求的有差等的秩序生活，遵循礼的要求，诉讼是不会发生的。《论语·学而》中有子说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣，不好犯上，而好作乱者，未之有也”。并且这种人际之间的交往可以扩了大之，“政治生活的组织只是人伦关系的扩大，即以个人为中心而一伦一伦地‘推’出去的。在各层社会关系的集合之中，‘家’无疑是最重要、最基本的一环，‘国’于‘天下’也都是以‘家’为范本的。……儒家的礼便是这一推扩
秩序相应的原则。这个原则一方面要照顾每一个个人的特殊处境和关系，另一方面又以建立和维持人伦秩序为目的。”这样无讼所要达到的人与人之间的和谐状态，自然地扩大到了国家，也即要实现社会的治平，最好的方式是宗子的个人修为，先“修身、齐家”，再进而“治国、平天下”。
因而无讼追求的和谐是有差等的和谐，它以礼为基础，以“五伦”为最高的目标，诉讼在传统政治文化看来，原因就在于“礼崩乐坏”“人心不古”必须对民众“导之以德，齐之以礼，有耻且格”，“如果每个人都能有耻且格的话自然也就无争无讼了。可见‘无讼‘产生于明德’、‘循礼’，作为官府只有厉行以德化民，正风俗、端人心，使人产生以讼为耻德内省心理，才能达到无讼的目的”。无讼所追求的和谐人际和社会和谐，是儒家思想融合道家等诸家思想最终形成的，其在外在上看来，或如老子所言的：“小国寡民，使民什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”(第八十章)，但其内在体现的却是礼治的有差等的结构。并且这种无讼赖以生成的有等差的“礼治”和谐在中国古代的哲学家眼中，是顺应“天道”和“自然”的必然结果。
二、人际间和谐关系的哲学基础
无讼所代表的传统文化所追求的和谐，不仅体现在人与人之间，人与社会之间处于和谐的状态上，同时也要求人与天(道)和人与自然之间的和谐。人际关系的和谐是对天人之际(人与自然)和谐的模仿。
张岱年先生曾说：人与自然的关系是中国哲学中的一个根本问题，用古代的名词来说，就是所谓的‘天人之际’。因而，无讼表现的天人之际的和谐也即是人与自然之间的和谐。孑L子多言“人事”而少言“天命”，然而也以为“圣人之言”与“天命”是一致的，而在西方人看来，“孔子的教诲是人与神、天与地、森罗万象分别构成和谐的宇宙的有机部分，模范人物应该根据其在社会中的地位，按照礼的规范正确行动，并以中庸和谦让的态度抑制自我的利益，从而最终维持世界的和谐。”孟子可以说是最早提出完整意义的“天人结合”的思想的哲学家，如他说：“尽心、知命、知天”，“上下与天地同流”……董仲舒宣扬“天人感应”，其论证天人感应之因即在他们的结合。道家的庄子也说：“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，于天和者也。所以均调天下，与人和者也。”()传统文化中所讲的人伦，也是以“天地”作为对照，并由此推演到整个社会秩序。
中国长期农业社会的历史，使得“靠天吃饭”的中国人对天和自然有着近乎本能的崇拜，“我们的政治法律传统重视‘法自然’、‘法天’、‘畏天’、‘天人感应’，主要是出于农业生产经验和思维推论……《礼记·月令》把农业活动的‘时令宜忌’于国家政治的‘时令宜忌’直接类比……如孟春之月行春耕大典同时，‘不可以兴兵’……”无讼的理想与中国的农业经济也有着紧密的联系，在一个人口几乎不怎么流动的“乡土社会”，一个人对于脱离群体生活的恐惧舆论的强大压力，使得无讼具有了可能性。
儒家和道家虽然强调的重点不同，但都要求人必须与天、自然保持和谐。胡适曾说：“老子的天道，就是西洋哲学的自然法(Law of Nature或译为‘性法’)。……他(老子)说：‘天制道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。’这是在说‘自然法’的森严。又说：‘常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手者矣。’这个‘司杀者’，便是天，便是天道。违背了天道，扰乱了自然的秩序，自有‘天然法’来处置他，不用社会和政府的干涉。若用人力去赏善罚恶……往往闹出乱子来。”而无讼的理想是合乎天，合乎自然，让民众的纠纷无从发生，发生之后又自然消亡，便可以达致社会安定、治平的根本目标。“古代中国人由天道——自然——和谐的信仰出发，创造出一整套与众不同的价值体系。在处理纷繁的人际关系的时候，他们把宇宙的和谐奉为楷模。”””宇宙的和谐反映在政治理想上的一个方面就是无讼的状态，而以“五伦”为核心的“礼治”是宇宙的和谐的翻版，在中国传统文化的视野中，人的差异是自然的，以有差别的礼来调整人与人和人与社会之间的关系，必然也是自然的。
“讼”是对天和自然和谐状态的违反，在许多的中国古代文学作品中，也常将“讼”尤其是冤狱作为冒犯上天，而遭到天谴的理由，如在元曲《窦娥冤》中，在窦娥蒙怨被斩之后，三伏天“天降三尺瑞雪”，“楚州亢旱三年”。法是在礼不被遵守的时候万不得已的选择，但是即使是运用法来调整社会，也只是“喻教于判”，使人们重新得以教化，恢复到礼治要求的秩序。即使这样，中国传统的法律都被统治者或制定者说成是依天而制的，在《唐律疏议》的开头便有这样的表述：“曰：天垂象，圣人则之。观雷电而制威刑，睹秋霜而有肃杀。”由此可见古人对于无讼的追求其实就是对天人之际或说是人与自然和谐的追求，这无论是在礼治的传统，还是不得以而用之的法、律上都得以体现。
因此，无讼与其说是源自中国的政治或经济现实的无奈，不如说是源自中国传统的文化的独特基础，而这使无讼的和谐要求有了同文化相联的绵历性。外来文化要在此基础上植根、生长，必须要面对的是生命力顽强的中国传统文化的“抵制”。
三、传统和谐社会与法治的契合
中国自清末修律以来，为实现法律之现代化，而全盘地否定了中国传统法律，转而引进西方的法治思想。中国传统的法律虽然被一概地推翻，但是传统的法律文化的影响却在短时间内难以消除，无讼之和谐社会的追求与法治所追求之和谐，而法治显然不把无讼作为它的价值诉求，二者之间的差异，是两种截然不同的文化巨大差异的反映，这也显示了在中国以西化的方式来实现现代化有着特殊的挑战。但究竟哪个和谐的追求更适合中国独具个性的社会，仿佛一时难以说清。
法治要求人们在纠纷发生时主动地捍卫自己的权利，而“儒教不承认通过法院的程序来声张自己的法律地位。即使某人感到他人对自己不按‘礼’的规范来行动，儒教伦理也会告诉他与其主张自己的权利或诉诸法官从而使业已发生的不和谐进一步激化，莫不如努力通过和平的对话得到最大程度的和解更为妥当。”
用余英时先生的话说，这源于中西哲学一个是外向型的，一个是内聚型的。法治要求人们追求秩序、公平和个人自由，礼治则要求有等差的“五伦”秩序和个人的服从。这似乎是一个难解的矛盾。
但是法治的大趋势似乎已经形成了时代的潮流，很难更改，而如若更改，社会或会动荡。但是“‘五四’以来反传统的人又误以为现代化必须以全面抛弃中国文化传统为前提。他们似乎没有考虑到如何转化和运用传统的精神以促进现代化的问题。”无讼为代表的中国传统政治和法律文化强调人与人，人与天和人与自然的和谐，这一点与法治的要求并不冲突，但是无讼所依赖的是围绕“礼”建立起来的一个有差等的社会，而法治所要求实现的是平等、公平的价值诉求。因而无讼的和谐与法治的和谐既有矛盾又有重合，矛盾在文化基础的差异、重合在人追求美好的生活的共同愿望上，可以说是“大同而小异”。法治的思想来自西方，但是，“历史上，一切法治的思想都可能随着它的制度载体的消失而死亡，但它很可能找到一种适宜的新制度载体而复活，它甚至还可能在不同的民族和国度的制度载体中被再造而光芒四射，因为法治思想本身具有这样的灵性。其实，法治作为一种制度、一种精神，它既有一个国家和民族的固有属性，也具有适用各个国家和民族的普适性。”我们的目的也就在于让具有“灵性”的法治思想与“转化”了的传统精神相契合。
儒学的基本宗旨，是维护宗法社会的社会秩序，……以宗法社会的道德精神为美之本。法治的首要目的，就是要实现社会的公平与安定，以维护人的自由为己任。两者各有侧重。古今中外都把和谐看作美的一种，和谐的社会是美的社会，和谐的生活是美的生活，传统的无讼和谐及法治的和谐只是实现美的生活的途径不同。就终极的鹄的而言，以无讼为代表的中国传统法律文化和西方的法治传统都是实现安定的社会和美好的生活，这也为整合二者提供了出路：将二者求“大同”而存“小异”，以法治作为途径来实现和谐社会之目的，以无讼为代表的传统政治、法律文化为内在精神来平衡法治，从而达到贴合中华民族精神的和谐社会。
然而这又不是简单的“中体西用”，而是两者要相辅相成，互为“体”“用”，如驶往和谐社会的车之二轮，要想走得既快又平稳，万不可对二者厚此薄彼，唯如此才可以让中华民族搭乘上通往和谐社会的“幸福快车”。
弘扬中国传统文化 构建社会主义和谐社会
２００９年７月
第３５卷第４期 内蒙古民族大学学报（社会科学版）
ｏｕｍａｌ ｏｆ Ｉｎｎｅｒ Ｍｏｎｇｏｌｉａ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｖ ｆｏｒ Ｎａｔｉｏｎａｌｉｆｉｅｓ（￣：ｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ Ｊｕ１．２００９ Ｖｏ１．３５ Ｎｏ．４
弘扬中国传统文化 构建社会主义和谐社会
吴 英 天 天
（青海省格尔木市文化馆，青海格尔木８１６０００）
［摘要］党的十六届六中全会提出构建社会主义和谐社会的宏伟目标，而构建社会主义和谐社会是个长
期的系统工程，要完成这样的宏伟５－程不能没有纵向的历史文化的承接，不能没有丰厚的文化底蕴，这就使得
我们不能不把眼光投向具有数千年历史的精深博大的中华传统文化，在继承中国传统文化的根基之上，处理
好人与人、人与社会、人与自然的关系，形成有中国特色的社会主义新文化，为社会主义和谐社会的建立奠定 文化基础。
［关键词］中国传统文化；构建社会主义；和谐社会
（中图分类号］Ｃ９１２（文献标识码］Ａ（文章编号］１６７１—０２１５（２００９）０４—００９６—０３
构建社会主义和谐社会是个长期的系统工程，要完成这
样的宏伟工程不能没有纵向的历史文化的承接，不能没有丰
厚的文化底蕴，这就使得我们不能不把眼光投向具有数千年
历史的精深博大的中华传统文化。当前中华民族处于民族 文化复兴的转折点上。当然，文化复兴不是“文化复古”，而
是继承和接受中外文化的一切优秀的成分并加以改造、发展
和创新，形成有中国特色的社会主义新文化。改革开放三十
年来，持续的经济发展和国际地位的提高，为文化复兴奠定
基础的同时，也大大提高了中国人的文化自信心。在这样好
的形势下，我们应该重新正确评价我们的传统文化，从中汲 取思想和理论资源，为构建社会主义和谐社会提供目标、动
力和凝聚力。
一、继承传统文化追求“人格完善”的传统。提高全民族
的人文精神素质 胡锦涛总书记在２００５年２月发表的关于构建社会主义
中国传统文化中的和谐意识
—— 文化纵横谈 ———ＤＩＡＮ—ＺＨ—ＯＮＧ—Ｗ—ＥＮ—ＨＵ Ｌ ｕ ｈ ｈ 一 Ｈｈ －ｈ 一一一
●周少金
在具有五千年文明史和十几亿人口的泱泱大国 里，和平、统一历来是国人为之努力奋斗的大主题， 而和谐则是达到和平、统一的基础和桥梁。和谐是一 种文化，和谐是社会文明进步的标志。和谐是国家走 向繁荣富强的保证。历史发展到今天，在世界经济迅 猛发展。文化渗透Ｅｌ益加快．国际竞争日益激烈的形 势下．在中国提出建设和谐社会不但是高瞻远瞩的 战略决策，更是国民所需，众望所归。 和谐社会是一个大的概念。涵盖方方面面，并有 丰富的思想内含与意义外延。如人与自然、人与社 会、人与人等的协调共处。完美共存。每一对关系都 是辩证统一的．并有十分复杂的内容值得关注和探 讨。因此。构建社会主义和谐社会是一个长期的、全 面的系统工程。然而．在中国构建和谐社会具有深厚 的历史根基．中国传统文化就是以和谐为核心的文 化。认真审视传统，挖崛传统文化中有用的东西，古 为今用．对和谐社会的建设大有好处。 在中国古代．由于战乱、层出不穷的自然灾害、人 与人之间严格的等级制度、对神的顶礼膜礼和天命 意识，和谐只能是人们追求的一种社会梦想，从来也 不可能实现。但古代的不少哲学家和思想家始终在 和谐意
为人与人的协调共处和仁道实施作过不懈的努力， 其意图就是达到社会的和谐统一。具有代表性的就 是儒道两家。譬如儒家的“仁学”，讲究的就是仁道， 用仁道来处理人与人之间的关系，也是处理社会关 系的原则。《郭店竹简・性自命出》中有旬名言：“道始 于情”．说的是人要讲究情感，珍重彼此的情感，人与 人的关系的建立是从情感开始的。其实，这就是孔子 “仁学”的基本出发点。情感活动是人的本能，人人皆 有。但在阶级的人和等级的人中，特别是对立的两个 阵营，利益将左右人的意志，情感将被扼杀，人只能 服从于阶级、等级和阵营。“仁学”和“仁爱”就是用情 感削弱对立与争斗，以达到和睦相处。 “仁学”思想不但用于处理阶级对立和人际关系 中．还普遍渗透于中国的文学艺术和宗教中。譬如 “仁爱”的“仁”字，是“爱”延伸和扩大化。人当然爱自 己、爱妻儿、爱父母，“仁”就是在爱家人的同时，爱他 人，爱百姓，即由“亲亲”扩大到“仁民”。这在中国传 统文学、戏剧中都有充分的表现。至今，情感依然是 创作文艺作品的首要因素。在生活中更是如此。首先 要爱自己的家人，特别是爱自己的父母，长辈。这种 爱在古代已经演化为绝对和无条件的敬爱、顺从。现
和谐社会的主要特征
和谐社会的主要特征
和谐社会是指人与人之间以和睦、和平、合作、共赢的关系相互联系和相互作用的社会状态。在和谐社会中，人民生活幸福安康，社会秩序良好，经济繁荣发展，文化繁荣昌盛，政治稳定和谐。和谐社会的主要特征是多元共生、互相协调、和谐发展、人民满意。本文将从不同角度详细论述和谐社会的主要特征。
首先，和谐社会的主要特征之一是多元共生。和谐社会鼓励不同群体之间的和平共处和互相合作。不同的人群和利益集团都应得到公平和平等的对待和发展机会。不同的意见和观点应得到尊重和包容，人们应当通过平等的对话和协商解决问题。在和谐社会中，各个社会成员不论是个人还是集体都应该能够协调各方利益，形成相互依赖、互利共赢的局面。
其次，和谐社会的另一个重要特征是互相协调。社会的各个方面，包括经济、文化、政治、环境等，应当能够实现相互协调和平衡发展。经济发展应与社会公平、环境保护相协调。政府与人民之间应保持互动和沟通，政策制定应充分考虑到各个群体的需求和利益。文化传统和现代化发展也应当达到一个协调的状态，既保留传统文化的精华，又积极接纳和融入世界文明。
第三，和谐社会还需要实现全面的和谐发展。这意味着不仅仅是物质生活的发展，还包括精神文化的发展。物质生活的发展包括经济繁荣和人民生活水平提高，但不应仅仅追求经济增长而忽视人民生活质量和公平正义。人民的幸福感、获得感、安全感是社会和谐发展的重要指标。此外，和谐社会还需要关注人们的精神文化需求，提供优质的教育、文化和娱乐资源，培养社会公民的道德品质和文化素养。
最后，和谐社会应当以人民的满意为目标。人民是和谐社会的建设者和受益者，应当得到最大程度的满意和福利保障。政府应当尊重人民的意愿，充分考虑人民的需求和利益，在政策制定和实施过程中广泛征求人民的意见和建议。社会的各个方面应当给予人民满意的回报，确保人民在物质生活和社会保障方面得到合理的满足。只有人民身心健康、幸福安康，社会才能达到真正的和谐。
中国古代和谐思想及其当代意义
2011年第1
期文化论丛
一、我国古代和谐思想的范畴在我国传统文化中，“和”与“谐”同义，而“和谐”在古代是以“和”的范畴出现的。作为古典哲学的核心范畴之一，“和”的思想贯穿于我国思想发展史的各个时期和各家各派之中，积淀为文化的基本精神，且历久弥新，不仅闪烁着东方式的哲学智慧，显示出独特的理论价值，而且在维系社会稳定、促进社会进步和推动社会发展的历史进程中，发挥了不可或缺的重要作用。在传统文化中和谐理念源远流长、代代相承，体现了传统文化的基本价值，是传统文化的人文精髓和核心。传统文化中关于“和谐”的思想博大精深。说其“博”，是因为和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂；说其“深”，是因为和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。纵观我国传统文化，就会发现古人对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：“天人合一”是人与自然的和谐；“人和”是人与人的和谐；“吾善养吾浩然之气”是人自身的德性之和谐；“万邦协和”是国与国之间的和谐。一是人与自身的和谐。在心与身的关系上，主张人之身心和谐，保持平和、恬淡的心态，正确处理理与欲的关系。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望对于人来说是生命的需要，不仅无法去除，而且还有益处。儒家重视人的身心和谐与个体的人格完善，并把它作为实现社会、人、自然三者和谐统一的基本途径。儒家要求人们首先要妥善处理义与利、精神追求与物质追求的关系。儒家肯定人们对物质利益的正当追求，肯定人的正当欲求。孔子说：“富与贵，是人之所欲也”。孟子亦云：“人亦孰不欲富贵”，“欲贵者，人之同心也”。不过，孔子认为富贵有义与不义问题，他说：“不义而富且贵，于我如浮云”。孔子并不笼统地排斥富贵，而承认合乎道义的富贵。儒家强调“欲而不贪”，反对放纵欲念，人们在追求情欲上，在喜怒哀乐上，在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。这体现了对物质享受的淡泊和对精神享受的追求，避免因对金钱物质的过分追求而导致人的异化。二是人与人的和谐。在人与人的关系上，提倡宽和处世，协调人际关系，创造“人和”的人际环境，追求以形成和谐的人际关系为主题的大同社会。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”。又说：“君子矜而不争，群而不党”。孟子所说“天时不如地利，地利不如人和”，更是把“人和”看得高于一切。儒家强调人际关系“以和为美”，提出的仁、义、礼、智、忠、孝、爱、悌、宽、恭、诚、信、笃、敬、节、恕等一系列伦理道德规范，其目的就在于实现人与人之间的普遍和谐，并把这种普遍的“人和”原则作为一种价值尺度规范每一个社会成员。三是世界的和谐。在民族与民族、国家与国家的关系上，主张无争无讼，平等待人，和谐共处，协和万邦，重视睦邻友好，互利互惠。“以和邦国，以统百官，以谐万民”。历代中国封建王朝都把“协和万邦”的理念运用于处理与周■何涛
党的构建社会主义和谐社会理论与中国传统文化
圜公共管理
党的构建社会主义和谐社会理论与中国传统文化
曾光顺
【摘要】社会主义和谐社会的理念，植根于中国优秀文化传统的“土壤”中，具有深厚的历史文化底蕴和新的时代内涵，党的构建
社会主义和谐社会理论是中国传统文化中和谐思想的发展和创新。
【关键词】构建社会主义和谐社会理论 中国传统文化
１．中国共产党追求社会和谐，使之成为中国特色社会主义的
必有之内容，不仅有其马克思主义的思想基础，而且还汲取了中
国传统文化的思想资源 在中国历史上曾经有的多种和谐社会的设想，其共同特点是
与传统社会对应的静态和谐。这种和谐观可以分为人与自然的和
谐、不同利益群体的和谐等。
第一、人与自然的和谐为和谐社会提供了理想的生存空间。
这种和谐观以道家思想为代表。《老子》说：“知和日常”。在老子看
来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，
三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。’住子将人融化在自然
中，人的一切活动表现为典型的自然过程，并随着自然界的盲目
发展而不留下任何印记，“行而无迹，事而无传。”
工业文明的发展，使人与自然的矛盾日益突出，道家思想资
源中的和谐观它首肯了消极意义上的人与自然的和谐，因而这为
我们建设和谐社会必须处理好人与自然的关系，把大自然对人类
的报复减少到最低限度，为我们拥有一块坚实的土地，建设美丽
中国，提供了一定的借鉴。
第二，不同利益群体的和谐是和谐社会的主体。这种和谐观
以儒家思想为代表。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”这
种“和而不同”，是讲人与人之间的关系要和谐。孔子强调“己所不 欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，在人和人的相处
中，应当设身处地地为对方考虑，凡是我不愿意别人施加于我的
一切事情，我都应当自觉地不施加别人，以免别人受到伤害；我希
望达成的事情，也要允许和帮助别人达成。他认为“克己复礼为
仁”，“孝悌也者，其为仁之本与”。早在先秦时期，孟子就提出了
传统文化中的创新精神与构建和谐社会的意义
社会调查 《内蒙古煤炭经济》 ２０１０年第２期
传统文化中的创新精神与构建和谐社会的意义
张桂琴
（大连广播电视大学文法系，辽宁大连１１６０２１）
摘要：中国传统文化是生生不息的民族财富，其中蕴涵着丰富的创新精神，这是民族进步的不竭动力，是我们精神的
守望与发展的根基。面对历史的发展机遇，传统文化中的创新精神在和谐社会的构建过程中起着举足轻重的作用。
关键词：传统文化；现代价值；创新精神；和谐社会
中图分类号：Ｇ０２ 文献标志码：Ｂ 文章编号：１００８—０１５５（２０１０）０２—０１０４—０４
一、传统文化及其现代价值
１、文化与中国传统文化
长久以来我们对文化（ｃｕｌｔｕｒｅ）的认识一直是
一个比较模糊的概念，通常而言，一个国家或民族
的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式等等，
我们都可以称其为文化。英国人类学家爱德华・泰
勒曾对文化作出界定，认为是“包括知识、信仰、艺
术、法律、道德、风俗以及作为一个社会成员所获得
的能力与习惯的复杂整体”，其核心是作为精神产
品的各种知识，其本质是传播，它是由人所创造、为
人类社会所特有的现象。有了人类社会才有文化，
文化是人们社会实践的产物。
文化可以说是一个民族的灵魂和标志，是一个
民族的精神家园，是民族认同和民族凝聚的基础。
失去了民族文化的优秀传统，就失去了凝聚力和向
心力。文化是一个民族和国家存在与发展的重要
根基，是凝聚和激励人民的重要力量，是一个国家
综合国力的重要标志。任何文化的历史发展都与
一定阶段的社会经济形态相关联，渗透于社会生活
的方方面面，影响着人们的精神世界和行为方式。
因此，保持和发展本民族文化的优良传统，大力弘
扬民族精神，积极吸取世界其他民族的优秀文化成
果，才能实现文化的与时俱进。
中国传统文化（ｔｒａｄｉｔｉｏｎａｌ ｃｕｌｔｕｒｅ ｏｆ Ｃｈｉｎａ）是
指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经
济形式、政治结构、意识形态的作用下，形成、积累
中国传统文化中的和谐思想及其当代价值
２００９年７月 第７期总第１８５期 理论学刊 Ｔｈｅｏｒｙ Ｊｏｕｒｎａｌ Ｊｕ１．２００９ Ｎｏ．７ Ｓｅｒ．Ｎｏ．１８５
中国传统文化中的和谐思想及其当代价值
刘 冰
（清华大学马克思主义学院。北京１０００８４）
（摘要］和谐思想作为源远流长的东方文化传统和普遍的精神。已经成为中国古代各家各派思想学说的重要 支柱和中国文化的人文精髓。这种多元共生、动态统一的文化理念，全方位地体现了中国文化的基本价值。传统和 谐命题的提出及和谐思想的生成与传播，昭示和彰显出和谐社会作为人类向往和追求是历史的必然。中国传统文 化中的和谐思想资源对于我们今天构建社会主义和谐社会具有重要价值。 ［关键词］中国传统文化；和谐思想；儒道维度；普遍和谐；实践价值；以人为本 ［中图分类号］Ｂ２１ ［文献标识码］Ａ ［文章编号］１００２—３９０９（２００９）０７—００７８—０４
真正认识和谐的价值意义，并从认识论、方法论 加以系统完整论述的则首推儒道两家。孔子所处的
时代，中国社会正处于转型变革时期。适应这一社 会需要，《周易・乾卦・彖辞》提出了“太和”的观
念：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”孔子 也大力提倡“和”，强调“礼之用，和为贵”［１Ｊ“学耐 ， “君子和而不同，小人同而不和”［ ］（＜子路”，“君子中 庸，小人反中庸”［ ‘（中庸＂。在他看来，中庸精神就
是“和”的精神：“中庸之为德也，其至矣 乎！”… 雍也》’为了实现对上“和”，他要求人们做到
忠、孝、尊、崇、恭、敬；为了实现对平级、平辈的 “和”，他要求人们做到忠、恕、信、义、敦、睦；为了实
现对下“和”，他要求为君、为臣者做到宽、厚、慈、 惠。孔子之后，不同时代的不同思想家对“和”这个 治国管理之道，从不同方面不同层面作了发挥。孟 子说：“天时不如地利，地利不如人和。”［ ］‘‘公孙丑下＞
《中庸》一书对“中和”思想作了进一步发挥：“中也 者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和， 天地位焉，万物育焉。”［ 】‘‘中庸）’指出“中”是天下最
党的构建社会主义和谐社会理论与中国传统文化 2
党的构建社会主义和谐社会理论与中国传统文化
【摘 要】社会主义和谐社会的理念，植根于中国优秀文化传统的“土壤”中，具有深厚的历史文化底蕴和新的时代内涵，党的构建社会主义和谐社会理论是中国传统文化中和谐思想的发展和创新。
【关键词】构建社会主义和谐社会 理论 中国传统文化
1.中国共产党追求社会和谐，使之成为中国特色社会主义的必有之内容，不仅有其马克思主义的思想基础，而且还汲取了中国传统文化的思想资源
在中国历史上曾经有的多种和谐社会的设想，其共同特点是与传统社会对应的静态和谐。这种和谐观可以分为人与自然的和谐、不同利益群体的和谐等。
第一、人与自然的和谐为和谐社会提供了理想的生存空间。这种和谐观以道家思想为代表。《老子》说：“知和曰常”。在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”庄子将人融化在自然中，人的一切活动表现为典型的自然过程，并随着自然界的盲目发展而不留下任何印记，“行而无迹，事而无传。”
工业文明的发展，使人与自然的矛盾日益突出，道家思想资源中的和谐观它首肯了消极意义上的人与自然的和谐，因而这为我们建设和谐社会必须处理好人与自然的关系，把大自然对人类的报复减少到最低限度，为我们拥有一块坚实的土地，建设美丽中国，提供了一定的借鉴。
第二，不同利益群体的和谐是和谐社会的主体。这种和谐观以儒家思想为代表。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”这种“和而不同”，是讲人与人之间的关系要和谐。孔子强调“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，在人和人的相处中，应当设身处地地为对方考虑，凡是我不愿意别人施加于我的一切事情，我都应当自觉地不施加别人，以免别人受到伤害；我希望达成的事情，也要允许和帮助别人达成。他认为“克己复礼为仁”，“孝悌也者，其为仁之本与”。早在先秦时期，孟子就提出了“天时不如地利，地利不如人和”的传世警句，这充分说明和谐的人际关系比什么都重要。在构建社会主义和谐社会的宏伟大业中，涵盖了人与人、人与社会、人与自然的和谐相处，首要在于人与人的和谐相处。
大同思想及其对和谐社会建设的现实意义
大同思想及其对和谐社会建设的现实意义
大同思想是中国传统文化中一种理念，主张人们共同生活并和谐相处，消除个人之间的差异和不平等，实现社会的和谐与统一。这一思想在中国历史上产生了深远影响，并对现代社会的发展有着重要意义。本文将探讨大同思想对和谐社会建设的现实意义。
一、大同思想的内涵
大同思想源于《尚书·大禹谟》中的“天下一统，百姓同心”的理念，提倡人与人之间的和睦相处，消除社会上的阶级、身份、贫富等差别。它强调民主、公平、公正等价值观念，倡导道德自我约束和社会公德。
二、大同思想的价值
1. 实现社会和谐：大同思想主张人们平等相待、互相尊重，消除社会上的偏见和歧视。只有在一个平等、公正的社会中，人们才能相互信任，形成和谐的社会关系。
2. 促进社会稳定：大同思想提倡人与人之间的和睦相处，消除社会上的矛盾和冲突。当人们能够互相理解、互相包容时，社会将更加稳定，减少社会矛盾的产生。
3. 推动社会进步：大同思想鼓励人们相互合作、共同发展，倡导众人拾柴火焰高的理念。只有每个人都能发挥自己的优势，为社会做出贡献，社会才能得到全面进步。
三、大同思想在和谐社会建设中的现实意义 1. 构建公平正义的社会制度：大同思想倡导人与人之间的平等相待，要求社会制度公平正义。政府应加强司法独立，保障每个人的权益，促进社会的公平公正。
2. 培养和谐的家庭关系：大同思想强调人与人之间的和睦相处，我们可以借鉴其理念，培养和谐的家庭关系。家庭是社会的基本组成单位，家庭和睦稳定对于社会和谐具有重要作用。
3. 倡导公民道德：大同思想注重道德自律和社会公德，我们可以通过教育和宣传，倡导公民遵守社会公德，从小事做起，形成和谐社会的风尚。
4. 倡导全球命运共同体：借鉴大同思想，我们可以将其推广到全球范围，倡导各国之间的平等合作、和谐共处。只有构建全球命运共同体，才能实现全球和谐与进步。
综上所述，大同思想作为中华传统文化的重要组成部分，对于和谐社会建设具有现实意义。我们应当从大同思想中吸取智慧，以平等、公正、和谐的理念指导社会的发展，推动社会的进步与稳定。只有通过共同努力，才能实现和谐社会的建设与长远发展。
中国优秀传统文化价值观：构建和谐社会的重要资源
２０１０年１２月 第２６卷第６期 中国石油大学学报（社会科学版） Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｃｈｉｎａ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ｏｆ Ｐｅｔｒｏｌｅｕｍ（Ｅｄｉｔｉｏｎ ｏｆ Ｓｏｃｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ） Ｄｅｃ．２０ｌ０ Ｖｏ１．２６ Ｎｏ．６
中国优秀传统文化价值观：构建和谐社会
的重要资源
杨 豹
（武汉纺织大学人文社会科学院，湖北武汉４３００７３）
［摘要］中国传统价值观中包含着许多有助于构建当代中国和谐社会的积极思想和观
念。倡导天人合一、为政以德、和而不同、知行相须，实现人与自然、人与社会、人与人、身与心的 和谐，在构建和谐社会中具有资源上的重要意义。
［关键词］和谐社会；天人合一；为政以德；和而不同；知行相须 ［中图分类号］Ｇ０２［文献标识码］Ａ［文章编号］１６７３—５５９５（２０１０）０６－００７０－０６
中华传统文化博大精深，源远流长。美国耶鲁 大学教授保罗・肯尼迪认为：“在近代以前时期的
所有文献中，没有一个国家的文明比中国更发达，更 先进。”ｌ】 中华文明在其漫长的历史发展过程中，形
成了独具特色的文化传统。传统文化的核心主要体
现在价值观上，价值观是根本的。其中，“和合是中 国文化人文精神的精髓和首要价值。” 当前，中国 正在构建和谐社会，当此之际弘扬以“和合”为内在
精神的中国传统价值观，无疑具有资源上的重要借 鉴作用。
一、天人合一：人与自然的和谐 “天人合一”是中国传统文化中天人关系的重
要内容。“天”指“天道”，即“自然规律”；“人”指 “人道”，即人类社会的规律。换而言之，“天人合
一”是指天道与人道、自然与人类之问的和谐统。 老子认为，“人法地，地法天，天法道，道法自 然”（《老子・第二十五章》）；庄子则认为“天地与
我并生，万物与我为一”（《庄子・齐物论》）。在道 家看来，人类只有顺应自然规律，而不足人为地破坏
自然，才能回归自然，实现“甘其食，美其服，安其 居，乐其俗”的生活。 从儒家的立场来看，道家以“齐万物，泯是非”