论老子“不仁与仁”的统一对践行和谐发展观的意义

文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。《道德经》中“不仁与仁”的话题与和谐发展观有重要联系，在当前推进文化产业大发展的背景下，将“不仁与仁”思想统一看待，对国民培养良好、高尚的道德情操，构筑和谐社会，促进社会可持续发展有重要意义。

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文化体制改革、文化产业发展、文化公共服务是当前人们最关注的焦点之一，多数学者认同，中国五千年来的文化积淀，为文化事业的繁荣与发展提供了不竭的动力源泉，在此背景下，如何提升民众的文化素养，重新拾起对中国古典文化的热爱，成为值得思考的问题。本世纪初提出的和谐发展观认为：个人发展以他人和过去的社会发展为基础，以为自我的贡献与自我价值实现为标志。从“不仁与仁”的视角来看，和谐发展观实际在传达一种不仁向仁的转向，倡导民众放弃对虚无自我价值的追逐，转向到对他人施仁，对社会有贡献的崇高价值追求上。

一、不仁与仁

《道德经》中论述“不仁与仁”的章节仅有第五章一处，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”[1]历代文人对“不仁”、“刍狗”等词句的理解不尽相同，甚至存在争议。三国王弼在《道德真经注》中提及：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”北宋梁迥在《道德真经集注》收录了唐明皇的注解“不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊（蔽）盖之恩。今刍狗徒有狗形。”北宋苏辙《道德真经注》中认为“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。无警吠之用，故无情于仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。”南宋彭耜《老子道德真经集注》中提及了王安石父子的观点：“天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也；不爱者，亦仁也。惟其爱，不留于爱，有如刍狗，当祭祀之用，盛之以箧函，巾之以文绣，尸祝斋戒，然后用之。”近代学者胡适在《中国哲学史——胡适学术文集》中认为“老子的天地不仁说，似乎也含有天地不与人同性的意思”。

综上，对仁与不仁的分歧在几个方面：（1）仁是无为，不仁是因天地无为存在，便到了仁的境界，也就没有讨论仁不仁的必要（王弼）；（2）仁是仁恩，不仁是不为仁恩也（唐明皇）；（3）仁是无私或者仁爱，不仁是因天地不曾承担作用，也即一切与天地无关，故不仁并非说天地不仁爱或无私（即不是否定爱或无私），只是表达天地的仁爱与否同人无关（苏辙、王安石父子）；（4）天地的仁或不仁是人为赋予的，或许根本不存在（胡适）。

以上不论何种解释，似乎仁的意义总是美好接近于善，也即仁偏向于慈爱和

浅析老子思想对现代的影响

浅析老子思想对现代的影响一、对老子的简介老子姓李，名耳，字聃，春秋末期思想家，出生于涡阳县闸北镇郑店村，中国道教的创始人，世界文化名人。老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，并在函谷关前写成了五千言的《道德经》，又名《老子》。《道德经》含有丰富的辩证法思想，后被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。《道德经》内容丰富，涉及哲学、政治、经济、军事、法律、伦理、心理、逻辑、医学、养生等诸多领域。《道德经》中心范畴是“道”和“德”，其中“道”是老子哲学的最高范畴。二、老子的基本思想 1.老子的世界观老子认为道是世界的本原，是感觉不能把握的规律。老子思想讲究道法自然。老子曾说过“道生一，一生二，二生三”，就是说道可以派生出万事万物，一切皆来源于道。还有“道可道，非常道”，意思是说，道路可以行走，但不是通常的走法。我觉得这句话的深意就在于人们在生活中为人处世，处理事情，一种方法不行，就可以换一种方法，要懂得变通。有时候改变自已的思维，或许就是成功的开始。老子的世界观讲究道法自然，道是以其本来状态存在的，也顺其固有态势运行。从哲学的角度看，事物存在的客观性而且是有规律可寻的。 2.老子的辩证法老子认为矛盾是普遍存在的、是相互依存的，矛盾又是相互转化的。老子有句名言：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这句话就解释了福与祸的关系。从哲学角度看，事物永远是处于变化之中的，矛盾随时都可能发生转化。当我们处于顺境时，不能忘乎所以，而要居安思危；当我们处于逆境时，也不要悲观丧气，而应坚定信念。同时老子思想也讲究居卑不争、以柔克刚的竞争之道，这也同样反映了辩证法的观点。 3.老子社会思想在课上，我知道了老子提出过“大道废，有仁义”的社会思想，这句话的深意在于大道兴隆，仁义行焉，自然就不觉得有倡导仁义的必要；而崇尚仁义的时代，乃是社会道德危机的表现。返璞归真，百姓以真情实性行事生活是最大的善。这既是老子的社会思想，也同时反映了老子辩证法的观点。老子还提出无为而治的社会思想，比如“治大国若烹小鲜”，还有以民为本、清静无为，可以联想起汉初的统治者就采取这样的做法。“圣人常无为，以

浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：一, 老子养生思想的源头：老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。二，老子养生思想的原则： 1、知足不辱，知止不殆。老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

老子圣人治国思想的得与失

老子圣人治国思想的得与失 -------读史笔记之五一般地说，《老子》开篇就在中国历史上最早提出了“道”、“名”这二个哲学概念，和“无”、“有”这二个抽象思维的成果，全书反复通过生活中一些常见现象，形象地阐述了对立与统一、世界本源等辩证唯物主义的思维，所以认为其是一部哲学著作是毫无疑问的。但就全书的最主要内容而言，该书提出“道”这个哲学概念，是为了来探究治国救民的方法，追索世界的本源是为了让统治者依据这一亘古不变的规律统治国家。全书八十一章中，涉及治国治民的内容远比阐述哲学概念要多。所以，我们有理由认为，《老子》是一部关于国家治理的书。老子生活的年代，周王朝日渐衰弱，诸侯割剧纷争，社会动荡日益加剧，奴隶制社会行将崩溃。老子身为周王室的一位史官，从历代王朝兴衰中吸取了诸多有益的经验教训，面对残酷的现实，既为周王室前途唉叹，又为百姓生活担忧。《老子》这部书，是在这种特定历史条件下，奴隶制社会统治者治国策略的总结与发展，实际就是他治国思想的宣言，也是他对统治者如何治国的劝诫。老子在书中反复提到了圣人这个概念。在老子眼中，圣人以国为重，以民为本，是完全得道之人，所以国家才可以托负给他，人民才将希望寄托在他身上。在这一点上，这个圣人的概念与先人们对尧舜的认识是一脉相承的。所不同的是，《老子》第二章就对圣人又提出了更明确的要求：“生而弗有，为而不恃，功成而弗居。”不仅要求圣人主宰一切而又不占有一切，成就一切而又不居功自傲，其实也鲜明地对夏以后的统治者把天下当作家天下，把百姓当作奴仆，随意渔肉百姓，暴虐天下的做法提出了强烈质凝。与这种统治方法相对应，在第三章中，老子就提出了圣人治国的思想，认为只有圣人来治理国家，才能使得国家大治。老子认为，圣人是与百姓“二不相伤”的，通过圣人的无为而治，“处无为之事，行不言之教”，使得“百姓皆注其耳目”，成为圣人的追随者，这样天下就太平了。圣人之治的最高境界是“不知有之”，即人们根本不知道有统治者的存在，民众自然地生存和自由地发展。当然，这样的圣人之治是少之又少的。所以，老子对“其次，亲而誉之”也有较高评价。这种圣人之治的思想在历经夏桀和商纣酒池肉林荒淫无度残暴得今人发指的统治后，在当时周王室气数将尽之时，无疑是有其积极进步意义的。更为伟大的是，老子这种圣人治国的思想，不仅被国人所接受，而且历经几千年的王朝变迁成为中华民族文化的一部份。从此以后，圣人之治就是国人衡量对照统治者的一把尺度。然而，长期以来对圣人的“亲而誉之”，使得人们把国家治理完全寄托于圣人之上。历朝历代演绎多少圣人出则天下大治的悲欢离合，由此人们逐步习惯了对圣人的崇拜，习惯了对圣人的依赖，最后把一个国家的复兴，把一个民族的强盛之希望完全寄托在圣人身上。这就是圣人之治的另一面。《老子》一书中，非常强调相对立的事物，“有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随”。与圣人相对的，就是愚民。愚民政策既是与圣人之治相对而存在的，又是圣人治国之策的重要辅助手段和组成部分。“是以圣人之治也，。。。。。。恒使民无知无欲。”由是，历代统治者一方面不断压制不同言论，另一方面使教育贵族化，剥夺绝大部分平民的受教育的权利，使他们变成没有思想，没有愿望的顺民，以利于统治者奴役驱使。美国《独立宣言》作者托马斯﹒杰弗逊说：人人生而平等。其实老子也说过：“不尚贤”。圣人与平民本没有区别，但“圣人在天下”即圣人治理天下时，要做到圣人与普通百姓平等几乎是不可能的，只能是百姓对圣人“皆注其耳目”，而圣人必能对百姓“皆孩之”。所以圣人之治一方面造就了中华民族不同朝代各有千秋的兴盛，同时也造就了统治者的高高在上和国人的人格依赖。小小七品县令徐九斤有句名言：当官不为民作主，不如回家卖红薯。一方面说

老子道论浅谈

2012年5月社科纵横May，2012总第27卷第5期SOCIAL SCIENCES REVIEW VOL.27NO.5 《老子》中，“道”字前后共出现72次，但在不同的章句中，道却有不同的含义，概括起来，老子的道包括以下几个方面：道是宇宙本质万物的本体；道是一种规律；道是治理国家和为人处世的典范；道是一种心灵境界。一、实存本体意义上的“道” 在老子思想体系中，本体之道是一切存在的根本和最终依据，它超越具体有形的存在，是万物之所生的总原理,是一切生命的总源泉总生机。本体之道通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程创生天地万物。同时本体之道也是万物存在的内在依据。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞”。（三十九章）“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”。（三十四章）这说明万物因道而得以存在。本体之道在创生万物后，并没有消逝而是很自然的发生一次角色转变，内化于万物之中成为万物的根本凭借和内在依据“德”。关于这点陈鼓应讲得很清楚：混一的道在创生活动中内化于万物，成为万物的属性，这就是“德”[1]。作为宇宙本源和万物本体的“道”有以下特征：第一，道是有和无的统一体。道虽无声无形视之不见，听之不闻，触之不得，但这个看似虚无的道，绝非空无所有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）这说明道不仅有实物有形象，而且有信息可见，是具有物质性的实存，是有无的统一体。第二，道气相联，道本身具有气状特征。老子并未明确表示道是一种浑然一体的气体，但是《老子》里多处描写，仍能让我们体会到它的气体状态。他说： “视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；抿之不得，名曰夷。……故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，……是谓无状之状，无物之象。……随之不见其后，迎之不见其首”。（十四章）这说明道是无形无色无味，无始无终，不别上下，无分明暗，浑然一体的。这种特征与“气”的特征很是契合。而此后的“有物混成，先天地生，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（四十二章）更说明了道浑然一体的气状特征。《列子·天瑞》篇中记载： “一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地”[2]。冯友兰也表明“一”是种阴阳二气开始分化还没有完全分化的气体[3]。第三，道无始无终，超越时空无限存在；是独立不改，唯一常存的；先天地而存，自本自根，万物之母，为我们的感官无法把握。“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（二十五章）二、规律之道道在老子哲学中也指支配物质世界运动变化的根本规律。老子对规律之道做了详尽、系统的阐述。（一）反者道之动 “反者，道之动也。”（四十章）“反”是道运动的根本方式。“独立而不改，周行而不殆……强之曰道……大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反”可以理解为“返回、循环”[4]。除了用“反”，“周行”也是老子描述道运动方式时常用的词。“周行”就是从起点又回到起点生生不息的运动状态。由此可以看出道的运动是“循环往复”的。当道作用于万物时，万物也依此规律其运动发展终要返回到基始状态，即道生万物，万物死灭又复归于道。万物生生灭灭就是道“反”和“周行”的结果。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）万物发展变化最终各自返回到它的本根，本根是种虚静状态。（二）道法自然道的运动以“自然”为法，以自然为归。道以它自己的状况为依据，以它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因[5]。道的本性就是顺自然。道在作用于老子道论浅谈王美美（平顶山学院河南平顶山467000）【内容摘要】“道”作为一个重要的哲学范畴是由老子首创的，他通过新的方法建构起一个思路开阔，范畴众多，具有鲜明哲学思辨色彩的道的思想体系。道既是宇宙本体也是支配万物运作变化的根本规律，是人们治国处世的准则又是心灵的最高境界。 “道”不仅是老子思想的中心观念，也是道家思想的核心内容。【关键词】道无为自然中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2012）05-0123-02 *本文为河南省政府招标课题项目“伏牛山文化与中华早期文明关系研究”（2011B560）的阶段性成果。 *作者简介：王美美（1984—），女，平顶山学院伏牛山文化研究中心助教，主要从事先秦思想文化史研究。 123

浅析孔子与老子政治思想的异同

2014-2015学年第一学期《中国政治思想史》作业题目：浅析孔子与老子政治思想的异同学号： 20121105635 姓名：胡玉霞 2014年 11 月 16 日

浅析孔子与老子政治思想的异同姓名：胡玉霞学号：20121105635 班级：政治学与行政学一、摘要孔子与老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道隐退之后的世道人心问题。总体而言，就不同之处来说，孔子强调礼治与德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。而相同之处，为维护人民的利益、维护社会公平正义、保障民生，他们都提出了优良的民本思想，譬如孔子的富民、平均主义思想，老子的均平思想。但是他们的思想也有消极的地方，负面的影响，他们的思想最终都为后来极端专制的体制所利用，为其奠定了思想基础。关键词：为政以德无为而治克己复礼不同点（一）核心价值追求不同孔子主张“为政以德”，是一种积极的政治态度。他曾说：“为政以德，辟如北辰，居其所而众星共之”。如果统治者自身有良好的道德品质，并且依据优良的道德品质治理国家，以优良的道德品质影响民众，就可以获得民众在心理上的支持。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。孔子并不否认刑政之于治理国家的有效性，但是，刑与政也只能使民众免于犯罪，并不能使社会大众的道德良善。所以他把道德的良善视为政治目的，而道德的良善主要是社会大众道德的善化。主张“以德治国”，也是引导民众趋于善良最有效的途径。老子主张“无为而治”，是一种消极的政治态度。他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，好静是针对统治者的骚扰而提出的，无事是针对统治者的苛政而提出的，无欲是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫，君主应当学水的本色，有功而不自居，过着勤俭的生活，日理万机不贪享受，治理能顺应社会规律，时代潮流，制利国，利万众的宪政。一旦颁布制定以后，就不轻易改动，让万民在颁布的宪政下自化。但老子的无为并不是什么都不做，什么都不为，其含有不妄为，不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律的意思。（二）政治哲学基础不同孔子的哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德与政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。关于“仁”的概念，孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本含义有二，一是“爱人”，樊迟问仁，子曰“爱人”，“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本。二是“克己

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一)

即“有名”而显“无名”——从《老子》首章看老子之道论(一) 《老子》，言“道”之书。其书八十一章，以首章论“道”最为全面，其余论“道”各章，则往往各取不同的角度。故首章论“道”，乃言其宗旨，实有统领全书之意义。明其首章之义，则于老子精神，思过半矣。今取此章，试作诠解，窃期窥其全豹之一斑。一章全文如下：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。此章提出了几个概念：道、无名、有名、观。而“观”这一概念，实是把握此章义理之枢纽。由“观”见“无名”与“有名”之统一，由此无名与有名之统一见道之本真，此为理解本章之要。道本为整体，不可说。然其必即名言而显。名言所显者，为道之迹。道无处不显，然执于名迹，则失其真诠矣。 “无名”，指道而言。四十一章：“道隐无名”，三十二章：“道常无名”，是其证。“始”与“母”，互文见义。二者是统一的，指本原而言。五十二章：“天下有始，以为天下母。”是其证。无名本无迹，然非离其迹者。故曰“有名，万物之母”。有名有迹以应事，故万物之本始必显于有名。无名、有名之本始义，要由“观”而见。故有“观妙”、“观徼”之说。“常

无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼”，注家多以“常无”、“常有”断句。帛书本作“恒无欲也，以观其眇”（甲本），三十四章论道亦说：“常无欲，可名于小”（今本）。足以证明以“常无欲”、“常有欲”断句是对的。“无名”、“有名”与“无欲”、“有欲”是紧密相关的。三十七章说：“无名之朴，夫亦将无欲。”是一章的一个注脚。就是说，做到“无欲”，那“无名之朴”才能对人显现出来。也就是通过“观”以达道。如何“观”？这观，不是认识论意义上的静观，它所表现的，是从人的修养、修炼而转出的生命智慧。此章把“观”与“欲”联系起来讲，就是这个意思。无欲、有欲，非单指欲望而言。“常无欲”，亦非一般地排除欲望。“常无欲”，实质上就是“无知无欲”。三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”自然物之“欲”，甚少而恒定不变，食草动物只能食草，食肉动物只能食肉，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，狗改不了吃屎。人却不同，“物与欲相持而长”（荀子语），其欲望花样翻新，靡有穷极。原因即在其有“知”以作分别。故老子以“知”与“欲”相连属。人心之乱，以其多欲。而欲之多以至于脱离自然的轨道，悉由于”智”。而此“智”或“知”所作的分别，亦非指实然义的区分，而是一种虚妄的价值分别。事物有实然性的差别，如高和低、长和短，这是一棵树，那是一头牛之类，这是自然真实的差别。人的理智，又同时能于此自然的差异之上，妄作价值高下的区别，如人的“自师其心”、“自贵而相贱”、“名实未亏而

论老子的“常道”和“非常道”

论老子的“常道”和“非常道” 小蕊（黑龙江大学 ####学院，黑龙江哈尔滨 #####）摘要：《老子》自成书以来，存在着很多不同的解析方向。道教强调其养生，儒生强调其玄学，近代学人则强调其哲学观念，企业家又强调其管理精髓，就连普通大众都能够从中找到其处世依据。可以说对《老子》的解析泛而滥之。但无论各家对其解释如何，最终总归很难自圆其说。探其根由，在于众人皆在“功利主义”的操纵下对其进行解析，而并没有去探求其根本实质，尤其是没有弄清“常道”和“非常道”之间的关系。为此，本论文着重解析“常道”与“非常道”，并在其基础上对他们与人之间的关系，及其求“常道”与完善“非常道”的目的与注意点。关键词：常道；非常道，求常道，完善非常道 The theory of Lao tzu's "Eternal truth " and "Temporary right " Small core (# # # # institute of heilongjiang university, Harbin in heilongjiang province # # # # #) Abstract:"Lao tzu" since its books, there are many different analytic direction. Taoism emphasizes the keeping in good health, Confucian scholars emphasize its metaphysics, modern scholars emphasize its philosophical ideas, entrepreneurs and emphasize its management essence, even ordinary people can find its basis in one's life. Can say on the interpretation of"Lao tzu" pan and abuse. But whatever their interpretation of the, finally it is hard to justify. Agent, the main reason is that all people under the manipulation of "utilitarianism" to parse, and did not go to explore the underlying substance, especially there is no clear "Eternal truth " and the relationship between "Temporary right ". For this reason, this paper focuses on parsing "Eternal truth " and"Temporary right " , and on the basis of them and the relationship between the people, and the line "Eternal truth " and"Temporary right "with the purpose of the way. Keywords: often; "Eternal truth " ；"Temporary right "，Practice the truth

浅谈老子思想中的辩证法思想

一、老子辩证法思想的主要内容 (一)关于事物的运动变化思想。主要体现在老子的?道?所具有的功能方面。?道?是老子哲学的最高范畴,老子认为事物的产生、运动和变化,都是?道?作用的结果。他说：?道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和?(《老子》第四十章)。对这句话中的?一?、?二?、?三?的解释,可以这样认为：?道是宇宙的本体,原始就是一,故一亦可称为道。一与道并生,大道即大一,有一即有道,有道即有一。故既言‘道生一’,又言‘道立于一’。道产生了天地,天地产生了阴气、阳气和气,三气产生了万物。? (二)关于矛盾是普遍存在的观念。《老子》一书用了几十个概念来说明事物之间的矛盾及其对立。例如：有无、多少、大小、长短、轻重、高(上)、左右、前后、正反、静躁(动)、刚(坚)柔、强弱、祸福、荣辱、有余不足等等。老子用了如此多的概念去说明事物矛盾双方的对立关系,足见老子对事物的矛盾关系有着深刻的洞见。更重要的是,老子不仅看到了事物存在着矛盾的双方,而且对这种矛盾的关系进入了深入的阐述。老子对矛盾双方互相依存的关系进行了具体而形象的分析。 (三)老子辩证法思想的重要内容是关于矛盾转化的思想。他认为事物矛盾双方的转化是一个普遍现象,是绝对的。他说：?唯之与阿,想去几何?善之与恶,相去何若??老子这段话意思是说,是与非、善与恶相差不远,它们之间没有绝对的界限,是可以转化的。老子还列举了现实生活中的许多事实,以说明矛盾转化的普遍性和决定性。如他说：?个者不立,跨者不行;自见者不彰;自伐者无功;自衿者不长?。这句话的意思是说,翘起脚跟是不能长久站立的,跨越前进的人是走不远的;自以为是的人,反而不得彰显;自己夸耀的人,反而不得见功;自我矜持的人反而不得长久。总之,老子对现实生活中的种种现实现象进行了抽象,对矛盾转化的普遍性作了很好的概括。具有深刻的现实意义和理论价值。

论老子的军事战略思想

论老子的军事战略思想一、柔弱胜刚强柔弱胜刚强是老子军事战略思想的核心。《老子》一书论兵之处甚多，有对当时战争情景的描绘，有对战争态度的表述，有对选将用兵的要求，有对战争规律的认识和作战经验的总结，然而“柔弱胜刚强”贯穿于《老子》军事思想的各个方面，是它军事战略思想的核心。《老子》指出：“兵强则灭、守柔曰强”，这是它言兵的总结论。从战争的规律看，《老子》认为：“坚强处下”，“柔弱处上”；从实战的经验看，《老子》认为：“抗兵相加，哀者胜”；从对将帅的要求看，《老子》提出“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。从敌我态势的发展上看，《老子》与古代许多军事家一样，以水喻兵，指出“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此，历代军事家、政治家在研究《老子》时，都把“贵柔”看成是《老子》的基本思想。《老子》从以弱胜强，以柔胜刚这一论兵的基本思想出发，观察自然界，得出了相应的结论，万物草木之生也柔脆,其死也枯搞”。又用这一基本思想论及人生，认为“人之生也柔弱，其死也坚强”。从而概括为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，就是说，坚强是走向灭亡的道路，柔弱是走向新生的道路。因而告诫人们凡事都要“知其雄，守其雌”，知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。《老子》还把这一基本思想引伸到政治上，主张以柔取天下，指出：“夫唯不争，天下莫能与之争”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。《老子》把这些现象提到哲学高度加以概括，从而看到了“物壮则老”这一事物的发展规律，并且试图用宇宙的本体论来进行说明，提出“反者道之动，弱者道之用”，作为他的理论基础，由此看来，柔弱胜刚强不仅是《老子》军事战略思想的核心，而且也是《老子》整个思想体系的重要基础。《老子》讲的“柔弱”是指初生的事物，将此比之于初生的婴儿，又比之于刚出土的幼芽，这些事物从表面现象虽然柔弱，但实际上有强大的生命力，它所讲的“刚强”是指强盛的事物，将此比之于人生的壮年，又比之于成熟的草木，这些事物看起来坚强茂盛，“但木强日则折”、“物壮则老”，实际上日益走向死亡和枯稿。《老子》的“柔弱胜刚强”建立在朴素的辩证法基础上，在一定程度上猜测到了新生事物是不可战胜的这一科学真理，为他的军事战略思想找到了理论根据。但《老子》虽然看到了“柔”和“刚”“弱”和“强”的对立，也看到了柔弱刚强对立双方的相互转化，由于他没有看到矛盾对立双方的斗争是推动事物前进的动力，因而他提出一整套“守柔”、“守雌”、“守静”、“守辱”等回避斗争、安于现状、反对转己化的哲学。所以它的柔弱胜刚强的思想有一定的局限性。正如他自已经觉察到的那样，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，最后不得不求助于唯心主义的“道”毛主席对于古代辩证法思想给了最科学最精辟的结论，指出：“古代的辩证法带着自发的朴素的性质，根提当时社会的条件，还不可能有完备的理论，因而不能完全解释宇宙，后来被形而上学所代替。” 柔胜刚，弱胜强这一事物发展的客观规律，只有马克思主义才能赋予科学的意义，才能真正认识它掌、握它、运用它指导现实的革命斗争。唯物辩证法在与形而上学的斗争中，全面地概括了自然界和人类社会，给“柔弱胜刚强”做了科学的解释。新生事物一开始看起来是柔弱的，但它代表着事物前进运动的方向，它的发生和发展决定着事物的本质和主流，因而新生事物是不可战胜的，在阶级斗争中代表新兴阶级的小国能够打败大国，弱国能够打败强国，这是一条不可抗拒的历史规律，春秋战国是如此，今天也是如此，人类阶级

论老子的无为思想

论老子的无为思想摘要:道家，先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子、杨朱为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是?反者道之动?的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。关键词：老子道家无为《道德经》保身修身老子，又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。老子无为思想的涵义老子是道家的奠基人，他提出的?无为?思想，无论是对当时，还是后世都产生了巨大的影响。那么，什么是?无为?？

无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：?自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。?《道德经》中有十二处提到无为。第三章称?为无为，则无不治?。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：?无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。? 由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要?顺天之时，随地之性，因人之心?，而不要违反?天时、地性、人心?，凭主观愿望和想象行事。后世主要把它归纳为?顺其自然?，即顺应客观规律去做。老子《道德经》无为思想的现实意义无为相对有为而言。老子最先提出?道常无为而无不为?(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有

论_老子_道论_的美学内蕴

论《老子》“道论”的美学内蕴刘春阳陈泽阳提要在老子的思想体系中，“道”占据着重要的地位，它不仅是本源性的，也是本体性的，更是一种超越性的。这种超越性的“道”不仅仅是关于宇宙自然真际的考察，其落实处还是在于现实的人生、在于对个体生命的关注、在于个体生命的超越之途。老子的“道”论不仅在于对形上本体的探讨、在于对对象世界的认知，更重要的是在于对人的生存体验的关注的结果，而这一点也正是美学的落脚点。关键词老子道美学作为《老子》一书的核心概念，“道”的讨论延续了两千多年，本文试图沿着前人的足迹来探讨一下老子“道”论的超越性，也即美学的内蕴。一 “道”，许慎在《说文解字》中解释说：“道，所行道也，从訾，从首，一达谓之道。”段玉裁注说：“道者人所行，故亦谓之行。首者，行所达也。”所谓“一达”也就是长而没有旁出的路。许慎对“道”的解说是从造字时的本意立论的，因此“道”的初始含义就是人行的道路。这在《诗》和《易经》中表现的比较多。《诗经》中说：“行道迟迟，载渴载饥。”（《小雅·采薇》）、“顾瞻周道，中心恒兮”（《桧风·匪风》）。《易经》中说：“复自道，何其咎，吉。”（《小畜·初九》）、“履道坦坦，幽人贞吉。”（《履·九二》）、“有孚在道，以明何咎”（《随·九四》）。由以上所列举的意思可以看出，在这里，“道”还不具有理论思维的形态或含义，不是一个用来表示“超越一切事物的具有普遍性、统一性和绝对性的观念”，“更不是与具体事物相对待可以用来解释一切的实体和本体”。① 随着思维水平的不断加深，“道”的含义也不断拓宽，不再仅仅是“道路”之意，还具有了“天道”、“人道”的内涵，主要有以下几种意义：言说、理则或法则、方法、命令或政令、正义或公正、引导或通达等等。② 冯友兰先生说：“古时所谓道，均谓人道，至《老子》乃予以形上学的意义。以为天地万物之生，必有其所以生之总原理，此总原理名之曰道。”③首先不管冯先生的解释是否有 ①② ③王中江：《道家形而上学》，上海：上海文化出版社2001年版，第105页。王中江《道家形而上学》列举出了中国古代“道”字的七种常用法，此处不一一赘述。具体可见《道家形而上学》第104—105页。冯友兰：《中国哲学史》上册，上海：华东师范大学出版社2000年版，第135页。

老子的政治思想

不折腾的政治智慧：治大国若烹小鲜老子的政治思想中充满了对百姓的同情，对贪得无厌的统治者的憎恨。他说：“民之饥，以其上食税之多。是以饥。”（《道德经》）老百姓之所以忍饥挨饿，就是由于统治者收的苛捐杂税太多。老子更进一步尖锐地批判腐败的统治者，痛斥他们的强盗行径：“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。”（《道德经》）大道平平坦坦，但是君王偏偏喜欢走邪路。朝政腐败极了，农田已经非常荒芜，百姓的粮仓已经十分空虚，但统治者还照样地穿着绫罗绸缎，佩着锋利的宝剑威吓百姓，精美的饮食都吃厌了，国家的财富都刮净了。这就叫强盗头子呀，他们是多么的无道啊！老子由此感慨道：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”（《道德经》）自然的规律是减少有余的来补充不足的，人间的规律却是剥夺不足的来供奉有余的。损不足以奉有余，富者愈富，贫者愈贫，这就是今天的经济学家们经常谈起的“马太效应”。马太效应的典故出自《圣经》。《圣经?马太福音》中有这样一个故事。一个主人远行前，把仆人叫来，按照各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，吩咐他们：“你们去做生意，等我回来时，都来向我汇报。”主人回来时，第一个仆人汇报说：“主人，你交给我的五千银子，我又赚了五千。”主人听了非常高兴，于是把更多的事务交给他管理，让他享受当主人的快乐。第二个仆人汇报说：“主人，你给我的二千银子，我又赚了二千。”主人听了也很高兴，于是也让他享受当主人的快乐。第三个仆人汇报说：“主人，你给我的一千银子，我一直埋藏在地里，我怕丢失，一直没有拿出来。现在你回来了，我原封不动地还给你吧！”主人听了很生气，于是命令将第三个仆人的一千银子赏给第一个仆人。凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。后来西方的经济学家们将这个故事拿过来打比方，把贫者愈贫、富者愈富、赢家通吃的社会经济现象称为马太效应。在中国，老子最早揭示了这个马太效应。“损不足以奉有余”，七个字精练地概括了所谓马太效应。老子如果活到今天，恐怕还要产生关于马太效应的知识产权纠纷。他会不会和西方人打打官司，说应该将马太效应改成老子效应呢？当然不会,老子奉行的是不争哲学，他是不会为任何问题去打官司的。有人批评老子不讲感情，专谈权术，十分冷酷，但从老子的政治批判来看，他其实非常关注民间疾苦，痛恨统治者的腐败和贪婪，抨击贫富悬殊和社会不公，很有正义感，是个热心肠的老头儿。政治如此黑暗，出路何在？老子不仅是批判家，他还热心地追求自己心目中的政治理想。谈到老子的政治理想，人们立刻就会想到无为而治。无为而治的意思就是说统治者的政策要顺其自然，不要骚扰老百姓。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”（《道德经》）用今天的话说就是符合正义的执政者绝不自作聪明，异想天开，更不会心存私欲，他们把老百姓的愿望当做自己的愿望，把老百姓的心当做自己的心，这就是无为而治，很像今天我们说的全心全意为人民服务。这样的政治家真难找，将希望寄托于圣人的政治道德，来实现“以百姓心为心”，恐怕很不可靠，必须得有个制度，真正让百姓的心决定官员的命运，他得不到百姓的心就保不住乌纱帽，这样他才会不得不以百姓之心为心。老子关于治国还有一句千载传诵的名言：“治大国若烹小鲜。”（《道德经》）这句话最生动地体现了老子无为而治的政治理想。小鲜就是小鱼的意思，治理一个大国就像煎一条小鱼一样。会煎鱼的都知道，煎鱼不能总去翻腾它，翻来翻去就翻碎了。治国的道理也是这样，不能总去折腾老百姓，这就是无为而治。这有点像今天我们说的政府职能转换，多服务少命令，行政权力的干预越少越好，需要行政审批的项目越少越好。（老子的政治观有其独特的价值取向。老子认为，道存在于作为政治主体的人的秉性之中。百姓构成了政治人的最主要部分，所以理想的统治者即“圣人常无心，以百姓心为心”，将百姓之所想作为自己的价值取向。“天道无亲，常与善人”，即与善人同在。）古代政治思想：（）儒家政治学说以“礼治”和“德治”为主要内容，其核心是“仁政”，主张为政以德，修己治人，即，以道德教化、修身养性来实行统治，反对以苛政、刑律治天下；（）法家强调“法”、“术”、“势”为核心的政治观，主张以明令显法和统治术来驾驭人民；（）道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”；（）墨子的政治学说以“兼爱”、“非攻”为中心，主张以缓和社会矛盾来维持统治。

浅论老子哲学思想的现代意义

浅论老子哲学思想的现代意义摘要：《老子》中的哲学观点体现了老子的智慧，本文主要从修身养性和辩证观两个方面论述老子的思想，并结合当前社会问题谈老子的哲学观的现代意义。关键词：老子老子思想哲学观老子是我国道家的创始人，他的哲学思想主要体现在他唯一的著述《老子》中。老子的思想对我国的哲学、文学、心理学、军事学等方面都有很深远的影响，其很多哲学观点，对中国的文化更是产生了根深蒂固的影响。在复杂的现代社会，人们的生活压力越来越大，人的心理问题也有日渐增加的趋势，很多人对现实生活产生疑问和迷茫，有的甚至绝望，而走向不归路，很多社会问题也凸现出来，在这样的社会环境下，我们再来看老子智慧对我们的启示。一．修身养性老子多次以水来说明自己的哲学观，“上善若水。水善利万物而不争，处众之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。《老子.第八章》这句话的意思是说修养高的人就像水一样。水滋养万物，但是与世无争，身居众人所厌恶的卑微之地，所以它更接近大道。它总是处在亲和的地方，思想上总是保持深藏不漏，总是倾向于仁爱，言语总是守信，政治上保持安定，做事情很干练，举动也切合时宜。正是由于它与世无争，所以才不遭到怨恨。老子和孔子都以水来表达自己的哲学观点，在老子眼中，修养到达最高境界的人就像水一样，水的特性就是谦和柔顺，但是它与世无争。做人如果能做到这样，也就达到了境界。老子的这段话对我们的启示是，做人也应该像水一样，能处于卑下，能包容一切，能服务他人，能做到不争名夺利，这样的人才能立于不败之地。水的特性还表现为“柔”，老子贵“柔”的思想在很多章节都有所表述，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。

浅谈老子的军事思想

浅谈老子的军事思想一个国家的民族文化内涵决定了一个国家的军事战略文化背景。地理环境决定了中华民族以“道”为本的核心，战争的出现是私欲的产物，是中华民族背离“道”的一个重要方面。中华文化几千年的沉淀，已形成了“天道不可违”的潜意识思维模式，老子的军事思想也正是这一思维模式的表现形式之一。老子生活的春秋末年，正值中国社会由奴隶制向封建制过渡的急剧动荡时期。这种过渡，是通过无数兼并战争得以实现的。频繁爆发的战争荼毒生灵、危害惨烈，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”（《孟子·离娄上》），强烈刺激了具有和平主义倾向的老子，使之对战争深恶痛绝，也使《老子》一书打上了鲜明的反战印记。在《道德经》中，老子的反战思想最集中突出地体现在第三十章，第三十一章，第四十六章，第六十八章和第六十九章中。在老子看来，无论怎样的战争给人类带来的总是巨大的灾祸与无比的苦难。“春秋战国时期，战争是普遍的，国与国之间相互攻伐，战争规模日益扩大，动辄数万，数十万的兵力投入战争之中，伤亡极其惨重，而在战争期间受危害最大的，则是普通老百姓。”置身于春秋末叶的老子不仅亲历了东周王朝的衰微，而且也深味了当时天下混战的残酷。从而，他高扬天道的自然无为的旗帜，以无比悲悯的情怀严正指出战争的罪恶。他说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”其大意说，武器是不吉祥的东西，人们都厌恶它，所以有道的人是不用的。他之所以这样说，是因为他发现，战争不仅往往体现为“其事好还”，

即争战很会陷入循环复报之怪圈，而且更会造成“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”的恶果。就是说，凡是军队开到的地方，必然会荆棘丛生；大战以后，灾祸苦难则随处可见。因此，老子强烈地呼吁：“以道佐人主者，不以兵强天下。” 老子哲学对中国春秋战国时期的“诸子百家”均有影响，但对兵家的影响尤大。在老子的主要著作《道德经》五千言中，谈兵的字眼就有268字。全书有一部分内容是直接谈兵的，还有一部分内容是以哲理来喻兵的，其他内容也贯穿着战略战术思想。《老子》的军事思想，主要表现在三个方面：一方面是“兵者凶器”的战争观。老子认为，“兵”对于一个国家是极其重要的，但它应当是一个国家用来自卫而不是用来侵略的武装力量。“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。”就是这个意思。国家要有精兵良将，但不用来威胁或侵略别国，这才是真正的保卫自已的实力，是保证国家安全的唯一方法。早期道家通过对历史上兴亡更替的深刻考察，充分认识到战争对人类社会带来的巨大破坏，进而在一般的意义上对战争持反对态度，这在《老子》一书中得到充分的反映。《老子》主张“以道佐人主者，不以兵强天下”，与其清静无为的政治立场是相一致的。第二方面是守柔贵雌、以柔克刚的战略思想。《老子》认为，“万物负阴而抱阳”，即任何事物都包含着既对立又统一的两个方面；而在矛盾的统一体中，柔弱虚静的一方总是占据主导地位，制约着刚强动躁的一方，因而主张贵柔守雌，以退为进。这一“柔弱胜刚强”的刚柔论思想体系客观上为弱小的新生的力量战强大而腐朽之敌提供

国学论语老子中的治国思想和做人修身之道

国学论语老子中的治国思想和做人修身之道《论语》的治国思想和为人之道《论语》是一本语录体的书，记录了孔子与弟子之间的对话及孔子日常生活中的一些事情。西汉时候有几个本子，都早已佚失了。东汉的郑玄根据他还能看到的《鲁论》、《齐论》等本子，给《论语》做了一个注，这个注本成为后来《论语》流传本的基础。《论语》是儒学和中华文化最重要的一部经典。汉后2000多年，儒学是中华文化的主干，而孔子是儒学的创始人，儒学的基本思想都在《论语》中，所以《论语》也被称为“中国人的圣经”。

《论语》的治国思想春秋末期，作为天下共主的周天子力量衰落，各诸侯纷纷攻城略地，大小战争不断。诸侯国内，父子兄弟之间篡位夺权的事层出不穷，礼崩乐坏。各家各派都提出了恢复秩序的办法，孔子的全部思想和活动也都是为了恢复社会秩序的稳定，变天下无道为有道。治国为政方面，孔子的核心思想是“政者正也”。这个“正”有两方面的含义：正人和正名。正人，是要使人走上正道，包括正人和正己。不只是对百姓进行道德教育，当权者自身要正。 “正”的另外一个含义是“正名”。齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”即人人都安于其位，按他的身份做该做的事，享受该享受的权利，恢复原来的礼制秩序。过去人们批判说，这是为了维护等级制度。但我们要看到，任何一个社会要发展，都要求各阶层、各部分人能各安其位，各司其职，各守其道，各取其酬。没有这一点，就会陷入混乱。现在许多乱象，都来自这里。怎样做到“正”呢? 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”法制刑政依靠的是强制，它的作用是惩罚犯罪，使人不敢做坏事;道德礼教依靠的是教育和自觉，它的作用是使人知耻，不愿做坏事。孔子主张“为政以德”，以道德教化为治国的基础。