浅谈中华民族的传统性格与现世表现——以“重义轻利”、“中庸重和”以及“行善向善”为例
2021年传统义利之辨的现代意义
【摘要】“义利之辨”是中国思想史上很受重视的文化现象，中国思想史上关于“义利之辨”的讨论，从春秋时期至今延续了两千多年。
在今天，义利关系问题在现实生活中仍然有重要作用。
本文通过考察和发掘传统义利文化的内涵，结合现代社会的发展，总结出传统义利之辨的现代意义，无论对于构建社会主义新型义利观，实现正确的社会价值导向，还是促进经济社會和谐发展都具有重要的现实意义。
【关键词】义利之辨；义利观；现代意义以重义轻利、义利并重为代表的传统义利观，追求道德完善和理想人格，追求“君子好财，取之有道”的价值取向，并以社会的整体利益为重，必要时放弃个人利益，这些内涵都是我们现代所需要的。
同时，传统的义利观的思想对于在全面发展的社会主义市场经济体制潮流中，正确处理道德和经济利益之间的关系，及个人利益和集体利益之间的关系有重要作用。
因此，我们要梳理并反思中国传统义利观，挖掘其现代价值，并弘扬其中的优秀精神。
意义一“义“作为立人之本人作为社会存在物，无论在任何条件下，都需要解决如何做人的问题。
首先是做人，然后才是做事。
义就是做人的规范，表明人的尊严和崇高精神。
“人有气有生有知且有义，故最为天下贵”[1]。
当然，“义”在不同历史条件下，有其独特的含义和内容。
当今所说的义已不再是儒家规定的符合纲常名教的行为，而是指社会主义的道德准则。
我们强调义对利的优先性，坚持义为上的价值标准和价值导向，把强烈的道德理想主义追求融入现实生活中。
首先，个人利益要服从社会整体利益，是全社会的共同要求，即使在资本主义社会，也不容许有破坏社会安定，损害社会公共利益的行为存在。
今天，我们处在社会主义社会，对个人利益服从社会整体利益有着更高的要求。
这是因为，社会主义的“义”，代表着最广大人民群众的利益，而且社会主义的国家、集体和个人利益从根本上是一致的。
当然，社会主义并不否认个人利益，我们实行的按劳分配原则就是鼓励人们在为社会多做贡献的前提下，使个人利益得到较大的满足。
关于中国传统价值观的论文
中国传统价值观的特征道德至上，以伦理为中心中国传统价值观的最高原则是伦理中心主义的原则。
伦理道德规范是社会生活和个人生活的一切领域里的最高标准。
只有是善的才可能是真的和美的。
价值是以道德价值的形式存在的,重群体轻个体中国传统价值观强调人际交往中应自我尊重, 彼此尊重,互惠共赢。
以群体为本位。
以天下为己任。
,天人合一以先秦儒家为代表的中国传统文化强调人与自然的和谐统一,，明确人是自然的一部分。
人性与天道是相吻合的,人伦原则成为了天地万物的原则知行合一先秦儒家更多地是从伦理道德的要求出发, 重视行的意义重道轻术道即是超然于外在形体又存乎于外在形体的非物质的内在抽象的本质、规律、原则、道理、理性、人文、精神、理念以及本体等; 器即是形体外在具体表现出来的事实、现象、器物、工具、科技、行为、实践、物质以及功用等中国传统伦理文化主要探求的是人的心性及其主体伦理精神、行为规范, 素有道成而上, 艺成而下的传统。
这具体表现在重道轻器( 艺) , 重文轻技。
重视精神, 轻视物质: 即重视本体, 轻视功用。
以宗法为主导中国古代社会关系中, 血缘民族关系、宗法等级关系占着主导地位, 与此相适应的, 伦理道德原则就成为整个社会关系的中心原则。
家族之间家族成员之间复杂的关系, 必须靠严格的伦理道德规范来维持重义轻利先秦儒家强调内圣外王,注重存养修身与经世致用。
以孔子为代表的先秦儒家的理想蓝图是以家庭为本位的, 他们又将齐家的根本、实现仁和社会的理想落实在孝道之上, 认为孝德是一切仁德的基础和保障, 一个人在家中的孝行可以延伸拓展施于社会中形成由家至国,家国相连, 血脉相亲的目的, 形成中国人特有的凝聚力极强的家国观念, 即义利观念, 先秦儒家强调义利合一, 先义后利。
[ 2 ]家国一体家族的扩大就是国家, 君主就是这个扩大之家的家长在这种制度下, 等级、尊卑十分森严, 人与人之间有很强的隶属依附关系。
维系这种关系的最有效的手段, 就是延伸和强化伦理道德规范, 以此来进一步确立和巩固等级尊卑关系。
浅谈中华民族十大传统美德
浅谈中华民族十大传统美德为了对中国传统美德进行完整的、有机的认识，我们从人与自身、人与他人、人与群体的关系三个方面来把握。
据此可以概括出中华民族十大传统美德。
一、仁爱孝悌这是中华民族美德中最具特色的部分。
“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，虽然它曾为统治阶级所利用，但并不能由此否认它是中华民族的共德和恒德。
“仁”不仅在各个历史时期，在各种道德中是最基本的也是最高的德目，而且在世俗道德生活中也是最普遍的德性标准。
在中国文化中，“仁”与“人”，“道”是同一的，是人之所以为人的根本特性。
“仁也者，人也。
合而言之，道也。
”（《孟子•尽心下》）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
”（《论语•述而》）“仁”发端于人类共同生活中所形成的“恻隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。
“仁”德的核心是爱人，“仁者爱人”。
其根本是孝悌，“孝悌也者，其为仁之本欤”（《论语•学而》）。
孝悌之德的基本内容是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高的地位，得到普遍的奉行。
由此形成一种浓烈的家族亲情，对家庭关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石。
中华民族之所以形成坚韧的伦理实体并经久不衰，与这种孝悌之德的弘扬及其所形成的稳固的家庭关系有着不可分割的联系。
孝悌之情的扩展就有所谓忠恕之道。
“忠恕”是由“仁”派生出来的，是“仁”由家族之爱走向泛爱的的中介环节。
孔子把“恕”作为“一言以终身行之”的道德准则，认为“忠恕之道”是“为仁之方”。
忠恕之德的基本要求是以诚待人，推己及人。
具体内容是:己立立人，己达达人；己所不欲，勿施于人。
在忠恕之德的基础上，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”的宽广情怀和安老怀少的社会风尚，形成了中华民族大家庭社会生活中浓烈的人情味和生活情趣。
爱人、孝悌、忠恕，是仁德的基本内容，也是中华民族传统美德的集中体现。
在中国传统社会中既出现了无数孝子慈父、仁兄贤弟、也培养了许多为民请命、杀身成仁的仁人志士。
我国传统文化和消费行为
我国传统文化和消费行为我国传统文化的特征1.中国文化强调人伦主义传统的家庭观念仍然保持着，亲自之间的相互依存关系很明显。
中国人的家庭观念、家庭依赖感、家庭责任感都比西方人强，中国人的家庭往往就是一个消费单位。
2. 中国文化重视人情关系一是人情往来，即凡有婚丧嫁娶之类的事情，都要赠送礼品或现金。
二是重义轻利，注重情义和精神价值，轻视物质利益，强调人与人之间的感情和道义，是中国文化的一大特色，同时也是中西文化之间的主要差异之一。
3.中国文化讲究中庸之道中庸之道是儒家的一种基本主张，其思想精髓是¡°和¡±，是权衡之后的一种微妙平衡，一种和谐。
这种文化意识反映在消费行为上表现为求同和从众心理，尽量取得他人的认同和接受，比较容易接受大众化的商品。
此外，儒家文化追求精神境界，讲求道德的贤者风范，注重通过个人品质的修炼达到完美的人格，节制个人欲望被视为一种美德，从消费行为上表现为注重商品的实用性和耐用性。
我国传统文化的特征4.中国文化特有的面子文化由中国传统文化中的¡°礼¡±演变出了中国特有的¡°面子¡±文化，在人际交往中讲究自己的形象和在他人心目中的地位，重视脸面。
反映在消费行为中，中国人过于看重体面的消费，过于看重与自己身份一致、与周围他人相一致的求同心理和人情消费，在许多时候甚至出现¡°死要面子活受罪¡±的不良消费行为。
我国传统文化对居民消费心理和消费行为的影响1.注重人情和求同的消费动机人情消费在消费支出中所占的比重比较大；群体感强，注重规范，在消费心理上表现为求同，在消费行为中表现为从众。
2. 朴素的民风和勤俭节约的消费观念在花钱、购物方面比较慎重，富有计划性，重视积累，不崇尚奢华，不对花钱大手大脚的消费观念；习惯攒钱买东西，不习惯借钱或贷款购物；购置生活必需品方面较多，用于享受方面的奢侈品少，崇尚实惠、耐用。
中国民族性格的历史演变与现实意义
中国民族性格的历史演变与现实意义中国是一个有着悠久历史的文明古国，也是世界上人口最多的国家，拥有着丰富的文化底蕴和多元的民族特性。
而随着时间的推移，中国的民族性格也在不断地发生着演变，其所形成的独特性格特点与现实意义备受社会关注。
一、中国民族性格的历史演变1. 儒家文化对中国民族性格的塑造中国古代的儒家文化，对于中国民族性格的形成和塑造起到了非常重要的作用。
自古以来，“仁爱”、“礼让”、“忠诚”等价值观在中国社会中广泛流传，深刻地影响着中国人的思想和行为方式。
这些价值观成为中国社会的核心，也为后代人民形成了独特的民族特性。
2. 家庭文化与忠孝精神的传承自古以来，中国人特别注重传统的家庭文化，家庭观念也是中国民族性格的重要组成部分。
在传统家庭文化的熏陶下，中国人深深地植根于家庭观念，十分注重对家庭的关注和维护。
同时，“忠孝”这一价值观也被广泛传承，人们在行为上表现出一种恭敬、孝顺的态度，这一点对于中国民族性格的形成有着非常深远的影响。
3. 长期的封闭激励了中国人的团结意识在中国发展的不同时期，由于地理位置和政治原因等因素，导致中国长期处于封闭状态，与外界的交流相对较少。
在这种背景下，中国人的团结意识得到了很好的发扬和强化。
在面对来自外部的威胁时，中国人愿意携起手来团结抵抗，这一特质也是中国民族性格的一个显著特点。
二、中国民族性格的现实意义1. 促进国家和人民的团结中国民族性格所形成的团结意识和家庭观念，在国家发展和社会稳定方面起到了巨大的促进作用。
无论面对经济波动、自然灾害、社会危机，中国人总能够携手应对，打造一个更为稳定、发达的社会。
2. 增强国际影响力中国作为一个拥有数千年历史和文化底蕴的国家，其民族性格所形成的特点和魅力也是其增强国际影响力的重要力量之一。
当今世界，中国已经成为一个发展速度最快的国家之一，而其民族性格的复杂性和独特性也使得中国在国际社会中日益受到重视，成为国家和民族的一种软实力。
中国传统文化的民族性格
中国传统文化的民族性格----中国传统文化知识系列讲座之一郑树平“中国传统文化的民族性格”这个题目，是从宏观上来介绍中国的传统文化。
这里主要谈四点：一是东西方文化的比较；二是中国古代传统文化生成的历史背景和条件；三是中国传统文化的基本精神；最后谈中国传统文化的现代化。
一、东方文化与西方文化的比较就世界范围的文化系统来看，有四大文化系统：一是中华传统文化系统，也称作儒家文化系统。
在地域上主要包括中国、朝鲜、日本和东南亚等国家和地区；第二个文化系统是印度文化系统，也称作佛教文化系统。
在地域上主要是印度、巴基斯坦等国家；第三个文化系统是阿拉伯文化系统，也叫伊斯兰文化系统。
主要分布在中东、北非一带；第四个文化系统是西方文化系统，也叫做基督教文化系统。
主要分布在欧洲和美洲。
世界四大文化系统生成的历史环境、地理条件、经济基础各有不同，所以它们各自的特点也存在很大差异。
下面，主要从六个方面，对东西方文化进行比较。
第一，从世界观上来看，西方人倾向于多元，东方人倾向于一体。
西方人主张多元化的世界，东方人讲天命，把它与人相联系。
这个重要的区别形成了西方人的求异思维和东方人的求同思维。
看到一个问题，东方人首先是相信，而西方人则是怀疑。
这种求同和求异的不同，归根到底是世界观的不同，这是对社会的两种不同看法，一个是一体的，一个是多元的。
第二，从社会伦理观上看，西方人重个人轻家庭，东方人则重家庭轻个人。
西方人以个人为本位，每个人都有独立的人格；东方人以家庭为本位，个人消融于家族当中。
东方人的这一特点，在中国的家族、族规、祖庙、族谱、祖产、祠堂等现象中得到了集中体现。
西方人的家庭观念淡化，个人非常独立。
东方人则不同，拿中国人来说，个人的概念是很淡化的，在家族中没有独立的人格。
一个很典型的例子：拿中国人的姓名来讲，第一个字是姓，不属于个人，属于家族；第二个字是家族的排辈，也不属于自己，属于家族；只有第三个字才是自己的。
当然，随着社会的发展，这些都在不断的变革。
浅析中国人的民族性格——以中国传统文化体现的价值理念为角度
浅析中国人的民族性格——以中国传统文化体现的价值理念
为角度
袁晓萍
【期刊名称】《广东经济》
【年(卷),期】2017(000)002
【摘要】文化是一个民族的印记,也是一个民族得以传承的向心力.而要言及传统文化,必得回顾中国传统社会的形态格局,因为正是社会形态格局作为一种文化存在的依据,孕育了文化的价值理念.本文剖析了中国传统社会的形态格局——差序格局和亲情社会的本质,以此为基础,探讨了中国传统文化中及重要的"仁"和"礼"的价值理念.在此过程中剖析出中国人性格中的"内发性",探讨了中国人的"本分"和"规矩"观.【总页数】1页(P287)
【作者】袁晓萍
【作者单位】河北科技大学高等教育研究所
【正文语种】中文
【相关文献】
1.透过中国民族性格解析中国传统建筑空间 [J], 尚大为;吴晓君
2.长征是破译中国人民族气质的基因密码——从电影看长征的性格与魅力 [J], 葛维屏;
3.从韩民族的性格特征角度看如何进一步加强高校韩国留学生管理 [J], 张佳佳
4.从韩民族的性格特征角度看如何进一步加强高校韩国留学生管理 [J], 张佳佳
5.中国传统民族观念的性格特征及其近现代转变 [J], 罗福惠
因版权原因，仅展示原文概要，查看原文内容请购买。
“人文主义”传统文化人本思想之二
“人文主义”传统文化人本思想之二一提到“人文主义”这个词，人们就自然而然地想到西方，想到14-17世纪欧洲文艺复兴，似乎人文主义是欧洲的专利。
其实中国早在商周时期就产生了古典人文主义，而且与欧洲的人文主义一样，它也是相对于神本主义而言的。
它的基本精神也是提倡人性和人道主义，反对神性和蒙昧主义。
然而，中国传统的人文主义与欧洲相比，两者又有所区别。
正是这种不同，构成了中国传统文化的一大特色。
中国传统文化的人文主义，具有三个主要特征，一是重人轻神、以人为本，二是重道轻器、以德为先，三是重民爱民、民为邦本。
一，重人轻神、以人为本同世界许多国家和民族一样，中国文化早期也曾有过原始宗教笼罩的时期。
但从西周时期疑“天”思潮和“敬德保民”的思想观念产生之后，人们就不再像以前那样，消极被动地祈求上天的恩赐，而是把着眼点放在人事的力量上。
神的地位逐渐下降，人的地位慢慢上升。
春秋末年，诸子百家兴起，尤其是儒家，开始重视对人的研究，他们以人为中心，以人伦道德为本位，全面地探讨了人在宇宙中的地位，从而使中国文化完全摆脱了原始宗教的桎梏，走上了以人为本的人文主义道路。
人，是宇宙万物的中心，人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”，考察事物，明辨物理，不仅要“上揆之天”，“下察之地”，还要“中考之人”，人是恒定万物的尺度。
孔子和他创立的儒家学派尤突出了人在天地之间的地位，把天地人并列为“三才”，并充分肯定了人有“下长万物，上参天地”的能力，“天地之性人为贵”。
道家重“道”，而“道”效法自然，也就是说道家把人还给了自然，认为人能自觉地效法自然规律，领悟自然规律，按自然规律办事，人和天、地、道一样伟大，“故道大、天大、地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉”（《老子?二十五章》）。
这种肯定人在天地间的崇高地位和人的价值，一切为了人，把人视为人类活动的目的思想，充分体现以人为本的文化精神。
正因如此，中国古代大多数思想家对宗教都缺少热情，他们所关心的乃是社会、人生的现实问题，即孔子所说的“务民之义，敬鬼神而远之”、庄子所说的“六合之外，圣人存而不论”。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
浅谈中华民族的传统性格与现世表现——以“重义轻利”、“中庸重和”以及“行善向善”为例
作者：王秀丽，王晓东
来源：《吉林省教育学院学报·上旬刊》 2013年第12期
作者简介：王秀丽（1960—），女，吉林镇赉人。
镇赉县蒙古族中学校，中教一级，研究方向：历史学。
王晓东（1979—），女，吉林镇赉人。
镇赉县第二实验小学，小教二级，研究方向：汉语言文学。
王秀丽1，王晓东2
（1.镇赉县蒙古族中学校，吉林白城 137300；2.镇赉县第二实验小学，吉林白城137300）
摘要：在中国传统文化的影响下，中华民族形成了诸多优良的传统性格，“重义轻利”、“中庸重和”以及“行善向善”等都是这些传统性格的代表。
随着时代的发展、社会的进步，
国人所处环境的改变，使得中华民族的传统性格在现实表现中有的发生了改变，甚至背道而驰，这就需要国家的引导以及个人的自觉；有的则还继续保持，发挥着重要的作用。
关键词：“重义轻利”；“中庸重和”；“行善向善”；现世表现
中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1671—1580（2013）12—0130—02
以“儒、释、道”为代表的中国传统文化是国人传统性格的直接促成因素，可以说，在它们的影响下，中华民族形成了诸多优良的传统性格。
在这些传统性格与现世社会碰撞的过程中，其现世表现改变了这些性格的初衷，有的则顺应时代继续发挥着积极的作用。
一、“重义轻利”的传统性格与现世表现
中国儒家传统文化中有关义利观的陈述，加上历代统治者的推广与推崇，使得此种义利观
对国人的影响较为深远，在长期的熏陶与感染下，形成了“重义轻利”的传统性格。
改革开放
以来，由于社会环境以及个人价值观的变化，“重义轻利”的传统性格似乎在逐渐发生着变化，正在向相反的方向发展，因此，在现世表现中展示出“重利而轻义”的倾向。
儒家思想自产生之后，一直都是多数封建王朝所推崇的基本信仰，从这个意义上讲，儒家
文化影响了中国两千多年，并在继续发挥着作用。
“义”、“利”是中国人最看重的为人处世
的重要影响因素，在儒家文化中就有多个处理两者关系的“建议”。
孔子说：“义者，宜也。
”要求人在适宜的境况下为人处世；孟子则归结为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，
只有遵循这样的原则才可以“谓之大丈夫”。
由此可见，在中国传统儒家文化中，君子、大丈
夫必须“重义轻利”、“杀身成仁”、“舍生取义”，否则就是小人。
在这些儒家传统文化的
影响下，中国人形成了“重义轻利”的国民性格。
“重义轻利”的国民性主要体现在人与人之
间义气、情意的重要性，把它们放在为人处世的首要位置，个人利益则在同等条件下被置于次
要位置。
改革开放30余年，国家的综合实力大幅度提高，人民的生活水平也迈上了一个新的台阶，随之而来的是“安居乐业”式的小农意识逐渐淡薄，代之而起的是对更高物质以及精神娱乐的
追求。
而当今中国的实际，医疗、住房以及教育成为多数国人无法承受之重，甚至被称为“新
三座大山”，生存压力骤增，贫富差距逐渐拉大。
面对这样的境况，“重义轻利”的传统国民
性格似乎显得格格不入，人情淡薄成为国人经常感受到的字眼。
这些表现都是当今世人无法适
应社会转型而造成的。
因此，我们在享受着改革开放成果的今天，也应该回头看看我们的优秀
传统，重新审视一下我们的价值观。
二、“中庸重和”的传统性格与现世表现
中国的传统文化，无论是儒家、道家还是佛家，在它们的综合作用下，形成了国人“中庸
重和”的传统性格。
虽然当今时代与传统时代在各个方面都有很大的差异，但历史的教训使得
国人一直保持着“中庸重和”的传统性格，当然，这与个人的认同与国家的引导是有很大关系的。
儒家的“人生于自然”、“天地万物一体”等思想，促成了“中庸重和”传统性格的形成。
道家老子讲“无为”，讲求“不为天下先”，使得国人易于形成偏于保守内向的传统性格。
佛
家更是讲“轮回”，要求事事忍耐，方能成佛。
可以看出，儒家、道家，抑或是佛家，它们带
给中国人的只能是“中庸重和”的思想，传统国民性格也自然会是这样。
“中庸重和”的传统
性格主要表现在以下几个方面：首先是待人接物以和为贵；其次是爱面子、讲体面；最后是平
均主义。
“中庸重和”的传统性格在现世没有发生太大的改变。
虽然当今社会与传统社会有较大的
不同，但在为人处世上，今人还是讲究“和”的，对个人来说，只有在和谐的境况下才能真正
求得生存与发展，所谓“和气生财”就是这个道理。
讲面子、做面子在当今时代可谓更加盛行，不用多说，红白喜事大操大办，即可归为此类。
随着当今贫富差距的逐渐拉大，国人怨声载道，要求社会公平，缩小富人与穷人之间的差距，建立较好的福利体系，国家也出台了相应的政策
以满足国人缩小贫富差距的愿望，从这一点看，平均主义在当今国人的心中是根深蒂固的。
三、“性善向善”的传统性格与现世表现
中国传统文化中，在人行善恶的方面，“性善论”一直是保持着主导地位的，这可谓国人
形成“性善向善”传统性格的理论基础；现实方面人对神的依赖，也决定了人只能靠行善、向
善来表明自己的虔诚，这可谓此传统性格形成的现实基础。
随着时代的发展、境况的改变，现
世的国人似乎走入了“不可信”的死胡同，人与人之间相互设防，与“性善向善”的传统性格
背道而驰，时代呼唤此传统性格的回归。
“人之初，性本善”是《孟子》中的经典话语，后人称之为“性善论”，这是孟子对人性
的终极概述。
中国文化主性善，故行人治，几千年的封建王朝实行专制统治、皇帝总揽大权的
人治而反对者甚少。
他们认为，人性是善的，没有必要拿一些死的条条框框来约束人，用人的
善性完全可以把社会引向更光明的天堂，所以，人治是最合理的，皇权专制实为善性，这样的
观念统治了中国很多年，也促成了国人“性善向善”的传统性格。
同时，中国自古小农经济比
较盛行，基本是靠天吃饭，说白了就是风调雨顺的情况下，时人会获得丰收，能够吃饱穿暖；
如若灾荒频繁，人们就会立刻变为饥民。
在当时迷信思想横行的年代，人们在孤立无援的情况下，只能求得神仙的保佑。
为了显示自己的虔诚，他们处处约束自己，以求神降福祉于人间，
在这一过程中，只有行善、向善才能向神表明自己的强烈愿望和实现愿望的诚意，长此以往，
当然会形成“性善向善”的传统民族性格。
当今之人，回顾几千年的封建社会，想到的大都是“性善论”掩盖下的权力的高度集中，
而这与当今“民主自由”的主流思潮是格格不入的，致使今人对专制深恶痛绝，也使“性善向善”的传统民族性格蒙受了“不白之冤”，以致形成了“孟子讲性善，今人多不以为然”的景象。
西方文化的传入以及今人对西方文明的“膜拜”，更予“性善向善”的传统民族性格以重创，而“性恶论”渐有独领风骚之势。
也正因为如此，我们似乎进入了一个事事不可信的时代，每个人似乎皆揣了恶意对别人，也防人揣了恶意对自己，社会沦于恶性循环而不止，这是时代
的悲哀，更是国民的悲哀，也是国家的不幸。
不可信时代的到来，急需人人道性善，为社会培养一种“善”的风气。
古人云：“以善感
则善应之，以恶感则恶应之。
”天地万物唯“感”与“应”二字而已。
人是社会的，人人都置
身于社会之中，社会实质是一种氛围，人于社会之中必应社会之感。
善感氛围，则人应善而善也；恶感氛围，则人应恶感而恶也。
因此，在这个不可信的时代里，尤须有人“千言万语”道
性善，尽量创造一个更有利于人性中“行善”、“向善”这一面成长的文化环境，以使“性善
向善”的传统民族性格得以回归，并成为我们日常呼吸的空气，这似乎是对亚圣孟子的一种慰藉，更是时代的召唤。
四、结论
当今时代，由于社会的急剧变化，人们时常跟不上变化的脚步，因此会产生心理躁动等不
良情绪，表现在具体行动上就是为人处世的淡漠、不合理的恶性竞争等。
中华民族的传统性格
积聚了我们祖先的智慧和力量，是良好人性的体现，在这些性格似乎与时代格格不入的情况下，我们必须呼唤它们的回归，这是对人的约束，更是对社会发展的促进。
［参考文献］
［1］黄光国.面子——中国人的权力游戏［M］.北京：中国人民大学出版社，2004.
［2］徐杰舜.雪球——汉民族的人类学分析［M］.上海：上海人民出版社，1999.
［3］吴康等.孟子思想研究论集［M］.台北：黎明文化事业股份有限公司，1982.
［4］马秋丽，张德苏.儒家思想导论［M］.北京：首都经济贸易大学出版社，2010.
［5］杨向奎.大一统与儒家思想［M］.北京：北京出版社，2011.。