老子庄子与道家思想讲稿

老子、庄子与道家思想

一、道家思想的主要概念

以老子、庄子为代表的道家，是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派。我们可从以下几个概念去讲解、理解道家思想。

1、“道”

“道”在中国文化典籍或话语中的意思多样。如《论语》中的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，朱熹注为“事物当然之理”，与现在所说的“真理”相近。唐代韩愈提出文以载道的“道”，则指儒家正统的政治伦理观念。道家的“道”则另有别意或内涵丰富的多。它由道家的创始人老子在《老子》一书中提出。书中用“道”来说明宇宙万物的演变：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在这里作动词“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作动词解，取法，遵循之意）。简而言之，“道”就是客观自然规律，同时又有着“独立不变，周行而不殆”的永恒绝对的本体意义。《老子》进而提出“反者道之动”的命题，猜测到事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰；认为一切都处在“无动而不变，无时而不移”之中。但他又认为“道”是“先天地生”的，这又同黑格尔的“绝对理念”又相像之处。另外，在《老子》中，还有这样言语：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的规则的意思，后面的含义相反。因此，可以说，作为道家思想的核心概念，“道”的内涵复杂，既包含着朴素的唯物主义元素和辩证观念，又有唯心的特征；既是一个哲学范畴，有时又是一个社会性用语。

2、“无”

《老子》认为一切事物的生成变化都是有和无的统一，即所谓“有无相生”，但又强调“无”是更根本的，即所谓“天下万物生于有，有生于无”。它被引申到社会人生当中，就是著名的“无为”思想。所谓“无为无不为”，以至“贵柔”、“守雌”、“不为天下先”等等，体现的就是以“无”为根本的“有无相生”。

3、“万物谐一”

这主要出于庄子。前面谈到，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”即“道”是无界限差别的，达到“万物谐一”即万物也应该是齐一的、无差别的。他的“齐物我”、“齐是非”、“齐大小”、“齐生死”、“齐贵贱”等思想均源于此。

二、道家思想的积极、消极意义

看到事物是运动、变化、联系的，是道家思想最有价值的观念之一，像《老子》的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，庄子的“无动而不变，无时而不移”，都包含着丰富的辩证法内容。但是另一面，他们或忽视了对立变化的必要条件，也没有把事物相反面的转化看作上升的发展，仅仅是循环往复；或忽视事物的稳定性和差别性，陷入相对主义、诡辩主义乃至宿命的泥淖，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（运行意）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门”（《老子》）；所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿呼殇子，而

彭祖为夭”（《庄子》）就有此之嫌。从人生哲学角度说，达观地理解生与死、贫与富、贵与贱等，尤其是庄子的在“天地与我并生，万物与我为一”的境界中获得逍遥自得，包含着丰富的追求个体人格独立和精神自由的美学意蕴，但这也是以不为天下先，无是非、等差别，只求安时处顺的消极处世原则为前提的。从社会学角度说，《老子》对“损不足以奉有余”的社会现实的痛恨，对“民之饥，以其上食税之多”、“民之轻死，以其上求生之厚”的剥削、压迫的控诉，以及发出“民不畏死，奈何以死惧之”的抗争之声，无疑具有进步意义，但他往往又把这些都视为人的欲望所致，他说：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足”，因此，他进而鼓吹人在物质生活上应“知足”、“寡欲”,应归结到“绝圣弃智”、“无为而治”，即废弃一切人为的进步——从文字、技艺到各种文明，让人类社会回到古远的“小国寡民”的原始状态，因此，开历史倒车的实质，比孔子、墨子更为显豁。庄子的逍遥人生，有鄙视欲望人生，为不愿同流合污的人留下了一方精神家园的现实意义，但又带有明显的臆想特点和逃避现实的情愫。

三、道家学说与道教的关系

在先秦诸子学说中，之后同宗教直接联系在一起的，只有道家。形成于东汉晚期、由张道陵创立的道教（五斗米道，道教的早期形态，因入道者须出五斗米，故称），奉老子为教祖和最高天神，称之为“太上老君”，简称“老君”，这就是我们在道观中见到的“太上老君”神像；《老子》则被当作《道德经》。张道陵后来被尊为“掌道”和“正一天师”，道徒们亦称之为“张天师”。道教把《老子》提出的“道”神化为宇宙主宰并作为根本的信仰，对其中“谷神不死”、“长生久视”等内容作了宗教解释，作为宣扬道教神仙信仰的依据。同时继承了中国古代社会的巫术和求仙方术，宣传用符箓可以“招请鬼神”、“禳灾求福”，炼丹修持可以“与道合一”，得“道”成“仙”，走出尘世，进入仙境。晋以后，道教进行了多次变革，吸收了儒家的伦理纲常和佛教的轮回之说，最后构筑起由玉皇上帝、阎罗天子到城隍、土地的一套神袛系统，以及“去欲守静”的宗教教义。元以后，道教分成正一道和全真道两大教派，前者主要宣扬“招神去妖”、“禳灾求福”，道士可以结婚，称“火居道士”；后者主要主张“炼丹修仙”，倒是不结婚、须吃素。

至此我们可以大致明确，道家学说并不等于道教，道家学说主要是一种哲学学说，道教则是一种宗教；作为哲学家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教经》与《老子》的本意，也不能等同。而且对道家学说的另一位代表人物庄子，道教根本没有涉及。

四、简谈儒道互补

以老子、庄子为代表的道家，不但是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派，在此后的中国精神文化进程中，也是关系最为紧密的两种思想。

辩证法告诉我们，事物都不是孤立的存在，它们之间都或多或少、或深或浅、或进或松、或广或窄地有着某种联系。但有联系并不一定就能产生互补效应，比如，人们常说的风、马、牛不相及——其中马、牛兴许有互补作用，马善于快速奔跑，于是给人代步，人骑马，乃至有了冷兵器时代的优势兵种骑兵；牛性子慢，更善于匀速牵引，于是被多用来耕耘。而风与马或风与牛，即很难说有何互补作用，因它们之间不存在对立统一的关系。世间具备互补关系的事物、包括精神、思想等，首先体现为一种对立关系，所谓对立，广泛意义上说，也就是不同，差异，其运动或展开的结果，往往就是相通、甚至统一。儒和道，我以为就属于后一种现象或关系。

一般认为，道家“历记成败存亡、祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱自

持”。因而，在许多方面都是儒家的对立面：儒家注重人事，道家尊崇“天道”；儒家讲求文饰，道家向往“自然”；儒家主张“有为”，道家倡导“无为”；儒家强调个人对家族、国家的责任，道家醉心于个人对社会的超脱。另一方面，道家和儒家在精神上也不是全然对立，而是存在着相互接近、相互沟通的特质。比如，在天人关系上，儒家虽然有“天人合一”之说，但其主调仍然是宗法伦理，所以天人协调还是要归结为人际协调。道家则有所不同，它既以超脱社会伦常为目的，于是把复归“自然”当作寄托身心的不二法门，这就使天人协调从人际协调的从属地位独立出来而成为“第一义”。而且，道家所谓的“自然”，绝不等同于儒家的“天命”或“天理”，它是一种超功利的境界，带有玄思的品格和自适的情趣。从这个角度来把握与发挥天人关系的作用，恰好可以补足儒家在这方面的缺略，给拘限于人伦日用世界的儒家学说打开新的天地。人性是复杂的，人生是多变的。“穷则独善其身，达则兼济天下”，后世不少文化人、作家、诗人正是从儒家指示的这条“独善”之路，找到了通往道家思想之门；儒和道，就这样由对立走向了互补，相反而又相成。