《西方文化概论》笔记解析

《西方文化概论》笔记

一、古希腊罗马文化

（一）爱琴文明

1.克里特

爱琴海世界在文化方面表现出普遍的相似性、同源性。

优良的海洋环境、贫瘠的土地资源使克里特居民更热衷于航海业、商业，吸收埃及、美索不达米亚的文化成果。自公元前三千纪末开始，受西亚野蛮民族、北部印欧语诸游牧部落侵犯，开始文化交融。

米诺斯文明于约公元前2500年出现于克诺索斯地区，前17世纪～前15世纪达到鼎盛时期，确立了海上霸权，宫殿建筑、艺术创造空前繁盛（尤其是克诺索斯的米诺斯王宫），物产精美，于前15世纪左右迅速衰亡。

2.迈锡尼

迈锡尼文明是北方游牧文化与克里特文明融合的结果，是爱琴文明的苟延残喘的孑遗，位于伯罗奔尼撒平原东北角，由阿开亚人（印欧语系民族）建立，于前16世纪成为希腊和爱琴海地区的文明中心。

文化成就较克里特大为逊色，以修建巨石城堡、狮子门著称，开始崇拜奥林波斯神族诸神，阿开亚人对爱琴海地区的征服活动构成希腊英雄传说的历史原型。

前12世纪末被多利亚人（来自北方的印欧语系民族）摧毁，爱琴海地区陷入长达三个世纪的“黑暗时代”（“英雄时代”），文明湮灭在蛮族愚昧的习俗和暴戾的野性之中，野蛮粗犷的多利亚人在爱琴文明的亡灵感召下逐渐步入文明时代。

3.希腊神话传说的源流

克里特神话优雅精巧、扑朔迷离。印欧语游牧者从亚欧大陆进入希腊半岛时只带来一些零散的神祇传说。阿开亚人很早就崇拜奥林波斯诸神，迈锡尼时期出现了粗犷勇武的英雄传说。多利亚人崇拜赫拉克勒斯。希腊神话的系统化改造很大程度上归功于“黑暗时代”末期的游吟诗人。

希腊神话传说包含了埃及、巴比伦、赫梯等神话的神秘主义，爱琴海世界的古朴，北方印欧入侵者的粗犷勇武。奥林波斯神话的内容是战争与享乐，人神同形同性。

希腊神话从扑朔迷离、源流繁杂到彼此贯通、融为一体的演化过程是对迈锡尼时期和“黑暗时代”希腊民族大融合的观念形态反映。不同神族的战斗揭示了印欧游牧者对爱琴海世界血与火的征服活动。

4.赫西俄德的《神谱》

通过神系的生殖原则反映了朴素的宇宙起源论和自然演化观，构成了哲学和科学产生前人们唯一的世界观。从卡俄斯到宙斯，绝大多数神都象征某种自然现象；到了奥林波斯神族，神才脱离自然性而获得社会性。

古希腊神系蕴涵一种以自我否定为动力的社会进化思想。神族通过连续的叛逆不断发展进化，使希腊神话表现出新陈代谢的社会进化思想。通过命运实现神系更迭和自然进化的思想是希腊神话最深刻的思想，成为西方文化不断自我否定、自我超越的形而上的动力。

5.荷马史诗与“系统叙事诗”

《荷马史诗》中的故事是对当时战争场面和航海冒险活动的神话化的渲染和对英雄业绩的夸张式缅怀。《奥德赛》中的异国情调和冒险经历是对古希腊人在爱琴海世界游历探险事迹的浪漫化写照。

系统叙事诗与城邦的殖民化相随，盛行于前7～前6世纪，内容是神话与英雄传说，如《塞浦路斯之歌》、《埃提奥皮斯》、《小伊利亚特》、《特洛伊失陷记》、《归来》等，把分散凌乱的民间神话传说联系为彼此相关的有机体系，叙述主题是某些英雄的家族历史和不幸遭遇，开始明显突出命运和神谕的重要性，构成了从民间传说向希腊悲剧过渡的重要环节。

（二）希腊城邦文化

1.希腊城邦制度的早期发展

前8世纪，腓尼基字母的传入使希腊走出“黑暗时代”，城邦社会开始崛起。第一阶段（前8世纪～前4世纪），城邦海外殖民发展，内部政治变革；第二阶段（前6世纪～前4世纪），全盛时期，政治、经济、文化迅猛发展；第三阶段（前4世纪以后），衰落阶段。

著名城邦：小亚细亚的米利都，爱琴海的米太林、萨莫斯，希腊半岛的雅典、底比斯，伯罗奔尼撒半岛的斯巴达、科林斯，大希腊的克罗顿、尼阿波利斯。梅加拉建立拜占庭，科林斯在西西里岛建立叙拉古，爱奥尼亚的殖民地遍布于从黑海东岸的费西斯到直布罗陀海峡西北端的加的斯的广大地区。

希腊城邦不追求政治上的统一，走上了分离主义和自由主义的道路，希腊人陶醉于民族优越感中，习惯于小国寡民状态，诸城邦彼此独立、平等共处，殖民地和母邦的联系仅是文化上的。

公民是城邦的组建者和基本人民，承担保卫城邦安全、服从城邦法律的义务，享有治理城邦事务（议事、审判等）的权利。“主权在民”的政治状况加上城邦规模狭小，使希腊城邦出现了直接民主制度。多数城邦于前8世纪～前6世纪完成了从君主政治向民主政治或僭主政治的转化。

2.斯巴达

位于美西尼亚平原，由多利亚人建立。政治体制、社会生活极端保守，始终维持强有力的寡头统治，文化粗鄙愚钝。

社会阶层：斯巴达人（Spartans）居统治地位，为公民、战士；柏里伊赛人（Perioikoi）（边民、邻人），斯巴达人同盟者，从事贸易、手工业；希洛人（Helots），沦为奴隶的土著民族。

吕库古的改革措施：建立元老院、公民大会；定期重新分配土地，废止一切奢侈无用的技艺；设立公共食堂。

斯巴达人珍视荣誉，绝对服从法律，向往简朴无华的生活，不知贪婪和匮乏，依靠严峻法律、艰苦锻炼来培养一种集体主义的勇敢精神。一切机构、行为规范按军事化要求设定。婚育按一种无情的优生学原则由城邦统一安排，保持枪婚习惯。

3.雅典

于前8世纪形成统一的城邦。开放文明，带有几分浮华奢靡。

雅典人爱美成性，追求高雅华美的生活格调，重视财富享乐，出于对自由、光荣的热爱而发展独立的个性。雅典城邦能产生辉煌的文化成就和众多思想家、艺术家，主要是由于普遍的自由精神和宽容气氛，而非徒有其表的民主制。

国王提塞斯将全体居民划分为贵族、农民、手工业者三个阶级。开明贵族德拉古制定首

部成文法典。梭伦废除债务奴隶制，设置四百人会议、公民陪审法庭，通过法定财产资格来划分公民等级。僭主庇西特拉图、民主派领袖克利斯梯尼进行了更深入的政治改革，基本确立了民主制度，摧毁了氏族秩序。伯里克利时代，雅典成为希腊最繁盛、最强大的城邦。

立法权属于“公民大会”（Assembly），行政权属于“五百人会议”（Council of Five Hundred），十将军委员会是军事、行政、司法中枢，司法方面有陪审法庭。雅典民主制是一种具有浓厚贵族色彩的民主制。

4.宗教生活

各城邦有各自崇拜和共同信奉的神灵和英雄。希腊宗教尤其是奥林波斯宗教，保持明显的独立性、地方性。泛希腊宗教中心：德尔菲的阿波罗神庙（求神谕）、伯罗奔尼撒的奥林匹亚（崇拜宙斯）、厄琉西斯的祭典仪式（崇拜得墨忒耳）。

希腊战争前，把各城邦联系在一起的是各种泛希腊的竞技活动和宗教节庆，如奥林匹亚竞技会、毕提竞技会、伊斯米竞技会、泛雅典娜节、酒神节等。酒神节的狂欢与宗教仪式、宗教情感的宣泄结合在一起，既野蛮又美丽，既疯狂又神圣，充满了净化灵魂的神秘色彩，从中产生了古希腊悲喜剧。

希腊宗教的基本特点：直观的自然崇拜，明朗的感觉主义。这体现在对人的自然形体和现世生活的赞美之中。希腊人是乐观主义者，以欢愉的心对待现实生活和死亡。

希腊多神教不同于基督教的特点：艺术化而非神学化，形象化而非概念化，人的感情特征的理想化而非人的理性本质的抽象化。奥林波斯宗教几乎不具有宗教气息，希腊人的神是人性的神，希腊人的宗教是人文主义的宗教。精神与肉体处于一种尚未分离的“青春”状态，灵肉和谐。

5.悲剧

悲剧取材于神话传说，主要内容是古代英雄故事，主题是人在客观世界面前面临的矛盾冲突和不幸命运。三大悲剧作家：埃斯库罗斯、索福克勒斯、欧里庇得斯。

悲剧是对剧变中的社会的伦理冲突的艺术写照，以惊心动魄的方式表现个人的自由意志与客观必然性之间的深刻矛盾，是自己对自己的否定。主人公通过自由意志为神秘的命运开辟道路，是希腊悲剧最富魅力的特点。希腊人以泰然的乐观态度来对待悲剧，相信在悲剧之后有一个更美好的归宿，这种理解处于直观的阶段，未能识破命运的实质。命运的朦胧意象是真正具有宗教性质的东西。在欧里庇得斯的作品中，悲剧的根源越来越多地归结为人性的弱点。

与近代悲剧的根本区别：没有善与恶的明确区分和截然对立，这两种力量以一种原始的和谐状态出现在同一个人物身上。

6.喜剧

喜剧与解构神圣、讥讽时弊紧密联系。雅典喜剧作家抨击民主制度下的各种政治腐败和道德堕落，呼吁回复古代的传统道德和淳朴生活方式。希腊喜剧的保守倾向和怀旧情绪的价值取向与粗俗猥亵的喜剧语言结合，演变成对现实世界一切价值的彻底颠覆，助长了怀疑主义、虚无主义。

基本特点：以轻松的方式揭露那些被假象遮蔽的真实本质，使命运成为一个滑稽可笑的东西——自我意识在未知世界中的一个狰狞丑怪的映象。喜剧是“直接的个别性对于普遍秩序的嘲笑”。

从悲剧到喜剧的转化反映了时代精神的演变：从崇高典雅的整体主义和本质主义向自由散漫的个人主义和现象主义的演变，从普遍性的“命运”向个体性的自我意识的演变。

7.希腊哲学的发生与演化

希腊哲学与希腊神话的根本差异：采用了一些还原性、抽象性的哲学范畴来解释万物的产生、变化，取代神话中的神祇和命运。希腊自然哲学关于万物本原问题的哲学思考源于希腊神谱反映的自然演化观，希腊形而上学关于世界本质（或形式）问题的思考源于希腊神话中的命运意象。

米利都学派的贡献在于首次用哲学语言代替神话语言来说明万物的本原，用本原自身的内在矛盾运动代替神系的生殖原则来解释事物的生灭变化。

奥尔弗斯神秘祭把命运的朦胧猜测推向了神秘化和唯灵主义的极端，创立了最初的灵肉对立思想。毕达哥拉斯是第一个具有形而上学倾向的哲学家。巴门尼德是形而上学的真正奠基人。

苏格拉底和柏拉图的哲学思想表现出形而上学特点，并把奥尔弗斯宗教中的唯灵主义倾向和灵肉对立思想推向极端。柏拉图从理论上建构起西方哲学史上第一个完善的形而上学体系。亚里士多德的哲学是充满了理性色彩的形而上学体系和自然物质世界。

8.希腊的科学

最早的希腊哲学家从埃及了解到医学、几何学，从巴比伦了解到天文学、占星术。泰勒斯是希腊第一个天文学家、几何学家、物理学家。阿那克西曼德、阿那克西美尼在天文学、地理学等方面有所建树，阿那克西曼德提出最早的生物进化思想。

毕达哥拉斯学派认识到数在世界中的本质性意义，事物间的差异往往取决于其在数量上的差异，发现了勾股定理，从而引起不可公约数危机，导致数与形的分裂。这种分裂导致了把纯粹的、抽象的数学演绎看得比经验的观察与测量更自明、精确的倾向，从而助长了唯心主义哲学的发展。

留基波和德谟克里特的原子论在解释原子如何构成万物时提供了微观物理学和星云假说的图景。

米伦、菲狄亚斯等的雕像显示出丰富的人类解剖学知识。帕特农神庙等宗教殿堂建筑表明建筑师精通几何学、力学。

希波克拉底提出人体由血液、粘液、黄胆、黑胆四种体液组成的“体液学说”，并把医学从理论研究推向临床观察。

亚里士多德在物理学、地理学、天文学、生物学等均卓有建树，尤其在生物解剖学、胚胎学、分类学方面进行了详细的观察和精确的描述，他创立的演绎三段论法是科研的重要方法。

（三）希腊化时代

1.从分离主义到帝国主义

希波战争开始破坏希腊城邦的分离主义原则，伯罗奔尼撒战争揭开了希腊统一运动的序幕。

希罗多德把希波战争的原因归结为希腊城邦与波斯帝国在小亚细亚和爱琴海地区的利害冲突。米利都爆发的反抗波斯人统治的起义引发了希波战争。波斯三次入侵希腊均失败，最后希波签订《卡里阿斯和约》。波斯战败的根本原因：相对于使波斯人凝聚在一起的专制主义暴政，希腊人凭借的是自由和法律的力量。战后，波斯在奢侈和享乐的腐蚀下日益衰弱，希腊城邦开始在爱琴海追逐地区霸权。

战后，雅典人建立的提洛同盟朝着海上帝国的目标发展，加入同盟的其它城邦被降到附庸的地位。斯巴达建立了包括科林斯、西库昂、麦加拉、底比斯等在内的伯罗奔尼撒同盟。

伯罗奔尼撒战争后，雅典的民主政治被“三十寡头政治”取代，次年民主政治恢复，但这只是徒具其表的历史闹剧，苏格拉底之死表明雅典人已堕落到拒绝接受任何新思想的地步。修昔底德认为伯罗奔尼撒战争的根本原因是雅典帝国的无节制扩张，斯巴达人忍无可忍才发动战争。

2.亚历山大帝国与希腊化时代

马其顿国王腓力二世大力发展经济实力和军事力量。亚历山大将松散的希腊联盟（科林斯同盟）整合为统一的马其顿帝国，先后占领小亚细亚、叙利亚、美索不达米亚、埃及，毁灭了波斯帝国（阿契美尼德王朝），兵锋到达印度河流域。占领波斯后，亚历山大选择了与其他民族平等相处或“民族融合”政策。

希腊化时代是亚历山大帝国的文化后果。亚历山大死后，托勒密获得埃及和叙利亚的南半部，塞琉古占据波斯在亚洲的大部分领土，希腊部分归安提柯王朝的马其顿王国统治。以雅典方言为基础的希腊共同语成为托勒密、塞琉西王国、马其顿王国的官方语言。亚历山大及其继承者在东方建立了300多座希腊城市，建有希腊式的会所、剧场、体育场，希腊的巡回演出团定期在这些城市上演希腊悲喜剧。

源于东方的君主专制主义和官僚体制、奢侈放荡的享乐主义、神秘主义和彼岸主义的宗教信仰正是随着希腊化的过程悄悄浸入西方文化的肌体。

3.希腊文化精神的凋敝

希腊化时代是一个低吟浅唱、醉生梦死的平庸时代。英雄主义的理想彻底陨落，希腊人龟缩到纷乱无聊的政治游戏和醉生梦死的温柔乡中，以消极颓丧的姿态对待生存问题，以玩世不恭的行为方式和冷嘲热讽的口吻来揶揄生活中一切神圣的东西。他们被自私自利和放荡淫逸的生活方式腐蚀得孱弱不堪，丧失了一切深刻的内蕴和高贵的气质，灵魂世界空虚无聊、懈怠乏力，只能乞灵于玄奥虚幻的神秘主义。产生了明显的自我分裂和二元对立，肉体和精神陷入无可奈何的绝望之中。

希腊的政治向着东方专制主义、官僚主义和腐化堕落的方向发展；文化向着繁缛华丽、虚浮无聊的方向发展，越来越多地融入了东方文化骄奢淫逸的成分。希腊化世界的中心从希腊半岛移至西亚的安提阿和埃及的亚历山大里亚。

希腊化时代产生了犬儒主义、伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义，其共同点是对现实世界的漠不关心。哲学的目光局限在个人自我完善的狭小圈子里，一味沉潜于个人的幸福和解脱，哲学“堕落”为伦理学。奥林波斯宗教日渐衰弱，民间的各种阴郁诡异的神秘祭受到越来越多的信徒的狂热崇拜，这与当时盛行的斯多葛学派的悲观主义和东方宗教的影响有关。

（四）罗马帝国的兴衰

1.罗马的起源和发展

罗马起源的传说中最广为流传的是罗慕路斯（Romulus）和雷穆斯（Remus）兄弟的传说。三个部族的人构成了罗马人：以罗慕路斯命名的罗马纳人（Ramnenses）、以萨宾人首领塔提乌斯命名的塔提恩人（Tatienses）、曾在丛林中避难而被称为卢克伦人（Lucerenses）的亡命者。在后来的罗马法律和国家体制中，三分法始终构成了一种基本原则。罗马的起源是一种强制性的产物。

原始的意大利语分三支：耶皮基语、埃特鲁斯坎语、意大利语。耶皮基人在文化上深受“大希腊”的影响。埃特鲁斯坎人是来自小亚细亚的入侵者，征服了台伯河北部和拉丁姆平原。意大利人于前10世纪随印欧语游牧民族入侵大潮而涌入亚平宁半岛。

前7世纪后，埃特鲁斯坎人征服了罗马，建立王国，开始了“王政时期”。拉丁人推翻

了骄傲者塔克文政权，建立了罗马共和国，之后迅速向外扩张。从公元前3世纪起，罗马人通过三次布匿战争消灭了叙拉古和迦太基，通过三次马其顿战争占领了马其顿和希腊各城邦，通过叙利亚战争吞并塞琉西王国。到了帝国时期的图拉真时代，罗马帝国的疆域达到极盛，东起幼发拉底河，西至西班牙、不列颠，南自北非，北迄莱茵河、多瑙河一线。

罗马人勇猛、顽强、凶残、忠诚，为了国家利益和荣誉不惜自我牺牲。罗马军人强盛的战斗力源于追逐功利和遵守纪律。战争是共和国早期的罗马人维持生活的重要手段，只有通过战争才能获得财富和土地。

2.罗马政治体制的演变

王政时期的罗马建立在父系氏族社会的基础上，其权力机构有三个：库里亚大会（建立在血缘关系上的胞族会议）、元老院（长老议事机关）、国王。库里亚大会：由国王召集，有一票表决权，有权决定战争、提出法律律令、审判重大案件、选举高级公职。元老院：由氏族长老组成，国王的常设咨询机构，辅助国王治理国家，维护传统道德习俗，有权通过或否决库里亚大会的决定。国王：由库里亚大会选举产生，终身制，掌握国家行政大权。

早期的罗马共和国实行寡头政治，少数贵族家族控制元老院，产生出两个任期一年的行政首长执政官，库里亚大会仅保留宗教方面的职能。后来平民迫使贵族同意设立保民官，保民官有权否决侵犯平民权利的法律。《十二铜表法》把习惯法变成了成文法，使法律成为一种公正的约束力量。霍腾西阿法案规定特里布斯会议（平民会议）的决议无需元老院批准即对罗马公民有法律效力。前2世纪下半叶起，争权夺利的内战取代了攻城略地的扩张，新兴骑士集团与旧贵族之间、失地农民与占有大量土地的富豪之间、没有公民权的意大利人与享有全权的罗马人之间的矛盾日益激化，导致了革拉古兄弟的经济与政治改革。后来出现了军事独裁制，马略、苏拉分别代表平民、元老的利益。苏拉之后出现了“前三头同盟”（克拉苏、庞培、恺撒）。

恺撒进军罗马，击溃了庞培与元老院的同盟，自任终身独裁官，集执政官、保民官、大祭司长于一身，把元老院降为傀儡。恺撒死后，屋大维继任，与安东尼、雷必达结成反对元老院的“后三头同盟”。安东尼治理东部行省，雷必达治理非洲行省，屋大维治理意大利、高卢、西班牙。27 BC，元老院授予屋大维“奥古斯都”的称号，帝国成为罗马的政体形式。

3.罗马帝国的衰亡

罗马内战时期，共和国已衰颓，整个社会都在腐化堕落。奥古斯都建立了有效的行政管理体系，采取了一系列限制腐败的改革措施。罗马帝国在安东尼王朝的“五贤帝”（涅尔瓦、图拉真、哈德良、安东尼·庇护、马可·奥勒留）治理期间重振雄风，奥勒留去世后罗马帝国的“黄金时代”结束。其后，宠臣当政，暴力迭起，皇帝成为军队的傀儡。戴克里先和君士坦丁两位铁腕皇帝采取了分区治理的政策，君士坦丁曾一度统一东西两帝国，但到了狄奥多西之后，帝国再度分裂。

罗马帝国衰亡的一个至关重要的原因是军队性质的蜕变及其导致的军事无政府状态。共和国早期实行公民兵制，从军是罗马人才享有的权利，受财产资格的限制，军事大权实际掌握在元老院手中。马略进行军事改革，募兵制取代征兵制，职业志愿军的主体是贫穷的罗马无产者，他们效忠的对象不再是共和国，而是其统帅。帝国时期，由外族人和奴隶组成的雇佣军成为军队主体，罗马公民必须缴纳军事费用以替代服兵役。罗马军队的战斗力锐减，罗马英雄主义日趋衰落。

（五）罗马文化

1.罗马英雄主义的盛衰

与希腊人相比，罗马人是愚笨、粗野的，他们不懂科学、不谙哲理、不擅艺术，但他们创造了秩序、制定了法律、健全了国家。罗马人对美和神采取无所谓的态度，他们崇尚武力和功利。共和国晚期，年青一代的罗马人在思想和行为作风上开始模仿希腊的优雅文化，罗马在文化上成为希腊的寄生虫。罗马文化充满了物质主义的浊重气息，具有一种单调乏味的片面性。

罗马英雄主义的灵魂：为了国家利益和个人荣誉不惜牺牲生命。罗马人恪守的最基本的道德信念：与其苟且偷生，不如杀身成仁。这种雄浑悲壮的英雄主义精神对近代西方历史尤其是法国大革命的历史产生了深远的影响。

共和国时期，功利主义与国家利益、个人荣誉联系在一起，是悲壮、崇高、理想化的；帝国时期，功利主义堕落为狭隘自私、穷奢极欲的物欲主义，只剩下卑劣的阴谋、贪婪的肉欲、麻木不仁的懈怠。共和国时期的罗马人为了国家而压抑私欲，帝国时期的罗马人为了私欲而牺牲国家。共和国晚期的罗马人追逐放荡奢华的生活方式主要出于一种标新立异的时髦风尚。帝国时期，随着外省源源不断的巨大财富的流入、柔靡颓废的东方文化的传入，罗马人严肃朴素的心灵开始蜕变，生活方式变为一种变态情欲的疯狂发泄。

2.罗马的宗教与文化

王政时期和共和国时期的罗马宗教极为混乱，不同民族的古老信仰混杂熔铸，形成了罗马人共同信仰的一些神祇。早期罗马人最崇拜的神是天神朱庇特、战神玛尔斯、民族化身奎里努斯。共和国中期以后，罗马的神祇才朝着系统化的方向发展，许多古老的罗马神在希腊神话中有对应者。罗马的宗教开创了宗教的政治功能，维护现实的政治秩序和加强法律的威严。宗教生活与文艺生活完全隔绝，宗教由一种理想性的憧憬变成了一种现实性的规范。

前1世纪，罗马人慢慢放弃了早年的严肃、简朴、顽固的传统道德，陷入放荡淫乱的罪恶渊薮之中。伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义受到普遍推崇，各种东方宗教（埃及的埃西斯崇拜、弗里吉亚的大母神崇拜、波斯的密特拉教、犹太教、基督教等）填充了罗马人空虚的心灵。这些东方宗教宣扬一种神秘主义和彼岸精神，基调凄楚阴郁。缺乏牢固根基的罗马多神教陷入深重的危机。

罗马的哲学思想是希腊哲学的余绪，把希腊的理性主义与东方的神秘主义相糅杂。小伽图、西塞罗、卢克莱修在哲学上的贡献是介绍了柏拉图主义、斯多葛主义、怀疑主义、伊壁鸠鲁主义。罗马人对一切具有形而上学倾向的东西都深表反感，哲学对他们来说是一门无聊的学问。

在希腊文字影响下，罗马王政时期已形成拉丁字母。共和国早期的罗马青年阅读的作品主要是一些毫无文学色彩的罗马历史传奇、历代大事记录、混杂着粗俗的戏谑与色情的散文杂著。共和国最后数十年，文学进入辉煌的发展阶段。奥古斯都时代开创了罗马文学的“黄金时代”，出现了罗马史上三位最杰出的文学巨匠维吉尔、贺拉斯、奥维德。在奥古斯都身后的“白银时代”，罗马产生了塔西佗、玉外纳、普林尼等著名作家。

罗马的建筑艺术深受希腊文化影响，更多地表现为凯旋门、斗兽场、皇宫、下水道等实用性世俗作品。罗马雕塑具有明显的写实风格，也注重宏大建筑局部的精雕细琢。

罗马人只是出于功利目的才对科学感兴趣。罗马人在科学史上最重要的贡献是恺撒主持修订的儒略历法。盖伦在人体解剖学、生理学、病理学上卓有建树，提出血液循环和“动物元气”理论，首次将人体看作一个有机整体。

3.罗马法

罗马法肇始于共和国时期，在帝国时期获得长足发展，日益丰富和精确化。《十二铜表法》是罗马第一个成文法，规定了罗马人在财产、人身安全、债务、婚姻、继承、赔偿等方

面的权利和义务。2～3世纪，罗马法的发展进入鼎盛时期，出现了“五大法学家”（盖尤斯、帕比尼安、乌尔比安、保罗、莫迪斯蒂努斯）。《狄奥多西法典》是罗马帝国最后一部官方成文法规汇编，对入侵的日耳曼蛮族产生了重大影响。《民法大全》是罗马法的总汇，又是中世纪教会法的基本依据，包括四个部分：汇集历代成文法的《法典》、精选历代法学家的法学著作和言论的《学说汇纂》、阐述法学原理的教科书《法学阶梯》、汇编查士丁尼颁布的律令的《新律》。

罗马法的来源非常繁杂，包括公民大会的决议、元老院的指令、执政官的公告、皇帝的政令、法学家的法律解释、司法案例。罗马法可分为公民法、万民法、自然法。公民法是罗马法的核心，万民法常变常新，自然法是罗马法的哲学基础和法理学基础，是斯多葛主义哲学对罗马文化发生影响的产物。

罗马的民法体系包括人法、财产法、程序法三部分。人法规定人的权利能力和行为能力、人在家庭和婚姻中的法律地位、人的刑事责任。财产法涉及所有权、经济义务、交易、契约、负债等，强调私有财产所有权的绝对性、排他性、永续性。程序法规定了司法诉讼程序、审理制度、刑罚内容。

罗马法构成了现代西方大陆法学体系的理论基础，确立了意、法、德、西、葡、匈、波、拉美、加拿大魁北克省等地法律的基本内容，奠定了一种法治精神。自然法的思想成为近代西方自然法学派的重要理论渊源。

二、中世纪基督教文化

（一）基督教的早期发展

1.萌芽于希伯来文化土壤的基督教

基督教文化源自“两希”，希伯来的犹太教为基督教准备了一个历史背景（圣教历史）和精神氛围（罪孽意识与救世福音），希腊的唯心主义哲学为基督教提供了一套形而上学的神学思想。

希伯来人于前14世纪上半叶侵入巴勒斯坦，与迦南人逐渐融合，形成农耕的以色列部落。犹太人先后被埃及人、非利士人、亚述人、巴比伦人、波斯人、希腊人、罗马人征服和奴役，产生浓厚的不幸意识和深沉的罪孽意识。“摩西十诫”构成犹太人的基本行为规范，在此基础上形成许多苛严刻板的律法。深沉的罪孽意识极大激发起犹太民族的选民意识，他们恪守各种诫命和律法，期待复国救主的降临。

基督教最初从犹太教中发展出来。耶稣门徒的传教活动使基督教的影响超出了犹太教的狭隘民族性和地域范围，彼得最先将基督教的福音传到罗马城，被尊为罗马教会的第一任主教。保罗奠定了基督教教义和教规的理论基础。

2.基督教对犹太教的超越

基督教与犹太教的区别：①基督教不拘泥于外在的律法，更侧重内在的信仰；②基督教加入了新的、并往往与犹太教的道德观相反的因素；③基督教具有一套形而上学的神学理论。

犹太教的核心是律法和祭祀，基督教的核心是信仰和道德。基督教取消了祭祀，代之以信仰；废除了割礼制度，认为洁与不洁的区别在于内心的虔信而非肉体上的标记。

在男女问题上，犹太教明令禁止淫乱，但未提倡禁欲；基督教把禁欲当作崇高德行加以赞美。在贫富问题上，犹太人劝人安于现状，贫穷为上帝所欢愉，富裕也不是邪恶；基督教认为贫穷是美德，富裕是罪恶。犹太教的上帝对世人爱憎分明；基督教的上帝对一切人都充满了爱。犹太教的律法带有强制性，通过否定的方式（惩罚）来规范人的行为，注重人的外在行为及其效果。基督教道德更多地基于人的内心自觉，通过肯定的方式（道德反省）来协调人的行为，更侧重人的内在善良动机。

从“末世论”到“救赎说”的发展是基督教最终摆脱犹太教而成为一种独立的世界性宗教的重大标志。“救赎说”深受希腊唯心主义影响，把眼光从此岸的人转向了彼岸的灵。

3.基督教与希腊哲学

奥尔弗斯教是西方最早的禁欲主义宗教，提出了灵肉对立的二元论思想和灵魂转世直至永生的观念，教徒用“与神合而为一”的精神沉醉来代替酒神祭的肉体放纵。

毕达哥拉斯把灵肉二元论思想理论化，强调通过音乐和哲学的修养来净化灵魂。苏格拉底提倡的新神是一个灵。柏拉图的理念世界与感觉世界、灵魂与肉体对立的二元论哲学是基督教神学的主要来源。

亚历山大里亚的斐洛用隐喻的方式解释犹太教经典，使《圣经》旧约从一部纪实性较强的历史典籍变成了一部具有象征意义的寓言启示。他构建了“道成肉身”的理论雏形，把“逻各斯”概念和“理念论”引入旧约，使犹太教的上帝、先祖、先知具有了形而上学的性质，还以隐喻方式表述了原罪、救赎、童贞女受孕等思想。

普罗提诺阐述了“太一”、“努斯”、“灵魂”之间的关系：“太一”自我规定而呈现为“努斯”，这是上帝的道成肉身；“努斯”分化为“灵魂”而与“太一”重新达到合一，这是基督复活和在信仰中实现的灵魂救赎。

斯多葛主义划分了人对上帝的责任和人对国家的责任，后者应服从于前者，这最终发展为“君士坦丁赠礼”和“太阳与月亮”的理论。斯多葛主义侧重内在的道德生活（灵魂对上帝的专注和虔诚），奉行一种恬淡寡欢的禁欲主义。

4.蛮族入侵与罗马帝国的灭亡

日耳曼人由哥特人、汪达尔人、勃艮第人、撒克逊人、朱特人、盎格鲁人、法兰克人、苏维汇人、查提人（黑森人）、伦巴第人等部落组成，使用的语言有哥特语、法兰克语、夫利斯-撒克逊语、高地日耳曼语等。

日耳曼人的生活习惯豪放而懒散，在和平时期他们把大部分时间花在狩猎和吃喝享受上。他们把战争和掠夺当作生活中的常事，崇尚武力，轻视农耕。

日耳曼蛮族最初以充当雇佣军的方式向罗马帝国境内渗透。476 AD，罗马帝国灭亡。东哥特人攻占意大利，法兰克人、勃艮第人征服高卢，西哥特人、苏维汇人进入西班牙，汪达尔人占据北非，盎格鲁人、撒克逊人在不列颠建立政权。6世纪晚期，西欧社会陷入一片混乱和黑暗之中。

5.日耳曼蛮族对基督教的皈依

尼西亚公会议后，遭贬抑的阿利乌派转而向日耳曼地区渗透，使西哥特人、东哥特人、汪达尔人、勃艮第人、伦巴第人等皈依。

在分散、闭塞的欧洲封建社会中，帝国的权威逐渐被教会的权威取代。基督教会在粗俗不堪的日耳曼蛮族王国里充当文明教师的角色。法兰克王国在诸蛮族入侵者中率先皈依了西方正统的基督教，原来信奉阿利乌主义的其他蛮族部落也纷纷改奉正统基督教派。

北非的基督教会在几次公会议反异端的斗争后基本被纳入拉丁基督教（西派教会）世界，但一开始就在组织上、思想上显示出不同于东派教会和罗马教会的独立性，以一种希腊式（或亚历山大里亚式）的理性精神与狂热专断的罗马教会相抗衡。7世纪，伊斯兰教征服了北非，从此罗马教会可以专心经营西欧事务，也加强了罗马教会在西方宗教生活中的权威性。

（二）西欧封建社会

1.经济状况

中世纪西欧的封建制由宗主或领主与封臣之间的层层分封的金字塔形结构组成。封建领主把封邑及其经济、政治、司法权力赏赐给封臣；封臣必须对领主宣誓效忠，为领主提供军事上的援助、经济上的捐资。小而全的庄园构成封建社会的基本经济单元。

农奴是封建关系金字塔的地基，对于领主没有人身依附关系，其生命权利有一定保障，没有经济上的自由权利。庄园契约规定农奴必须向领主提供各种税金、劳役、兵役乃至出让某些基本人权；领主为农奴提供军事、法律上的保护，允许农奴耕种其土地。

10世纪，修道院成为西欧最大的庄园主，寺院经济基本上控制了西欧经济的命脉。在兼并土地的过程中，寺院风纪的败坏与经济生活的发展齐头并进。

2.社会生活状况

中世纪西欧封建社会生活水平非常低下。对于绝大多数人来说，饥饿是一个难以解决的首要问题，疾病得不到有效治疗，居住条件极其简陋、肮脏。王公贵族和教士阶层的生活条件也颇为简陋。5～7世纪，瘟疫大流行。

教士阶层的腐败堕落的生活质量是极其低下的，采取的是情态暧昧的阳奉阴违形式，尽管远比不上希腊人和罗马人那样疯狂和恬不知耻，却因其伪善而更显猥琐和恶心。

3.政治状况

843 AD，《凡尔登条约》将查理曼帝国分为莱茵河以东日耳曼人居住的东法兰克王国、从意大利到莱茵河的中法兰克王国、以高卢为中心的西法兰克王国。萨克森国王奥托一世建立德意志神圣罗马帝国。

罗马天主教会与日耳曼封建王侯的教俗之争构成中世纪西欧政治生活的主要内容。从法兰克国王克洛维皈依基督教会到格里高利七世任教皇的这段时间是基督教会潜在积蓄力量的时期。“丕平赠土”成为“教皇国”的开端。“君士坦丁赠礼”从理论上确认了宗教事务的独立性和罗马教皇对原罗马帝国西半部的统治权，成为后来教俗之争的重要理论根据。《沃尔姆斯宗教和约》是教俗双方妥协的结果，教会已有实力与世俗王权分庭抗礼。罗马教会对神圣罗马帝国的胜利，除了德意志诸侯在宗教上狂热盲目、在政治上幼稚软弱、在文化上愚昧无知外，很大程度归因于法国国王的支持。

法国从10世纪卡佩王朝建立时就开始缓慢而坚定地扩张王室领地、加强王权。罗马教会与法王的首次交手就以惨败告终。法王腓力四世制造的“阿维农之囚”是教会在中世纪遭到的最沉重打击。之后出现了“西方教会大分裂”，直到康斯坦茨宗教会议才废黜了并立的三个教皇，选出新教皇，但教会的权力从巅峰状态开始陨落。

4.十字军东征

对于贫穷愚昧的西欧基督徒来说，在神圣的名义下去东方进行劫掠活动是一件极富诱惑力的事情，更何况还可以得到教皇的赦罪承诺。对于世俗国王、贵族、骑士来说，去东方建立拉丁王国和骑士领地是一件有利可图的事。对于罗马天主教会来说，十字军东征可以收复被异教徒占领的圣地，可以将闹独立的君士坦丁堡教会重新统一到罗马教会的旗帜下，可以向西欧一切世俗权力显示其在精神上、政治上的感召力。

（三）文化概况

1.西欧封建社会的精神生活

查理曼帝国的建立标志着“黑暗时代”的结束。所谓的“加洛林王朝的文艺复兴”是对罗马文化的拙劣模仿，不过是把处于普遍文盲状态中的欧洲提高到小学生的水平而已。使欧洲文明免于湮灭的主要功劳还应归于基督教会。

在欧洲封建社会，唯灵主义深入人心，灵肉二元论世界观成为普遍性的观念。凌驾一切、控制一切的基督教信仰与贫穷困顿的经济状况和愚昧无知的文化素质相适应。无望的现实生活使人们热切渴望彼岸的幸福，也使人们无奈地苦中取乐。基督教会和修道院通过忏悔和祷告引导人们的灵魂超越苦难的现实生活，宗教活动成为平淡无味的现实生活中的唯一调味品。

2.教会与大学

6～8世纪，教会对蛮族的文明教化主要限于灌输基督教信仰。从“加洛林王朝的文艺复兴”起，修道院、主教教堂、教区教会设立的学校才开始承担起一般知识的教育职责。11世纪，意大利博洛尼亚大学产生了西欧第一个由专业性学校合并而成的多学科性质的大学。

早期的大学隶属于教会，管理者是教堂和修道院的教士或僧侣，教师常是地位较低的教士。大学教育奉行“有教无类”原则，但上层阶级的子弟一般从小就学习战争和狩猎技巧。大学教育的内容主要包括“七艺”：文法、修辞、逻辑（前三种称“初阶部分”）、数学、几何、音乐、天文（后四种称“高阶部分”）。掌握“七艺”后就可学习更高深的专业知识，如法律、医学、艺术、哲学、神学等。

大学可免受世俗政权的干预，享有极大的自由权利。方济各和多明我修会也为促进欧洲大学教育做出了重要贡献。由于罗马教廷对大学教育的重视，直接推动了13世纪欧洲文明的复兴。

3.中世纪的哲学

中世纪哲学从来没有获得过独立的地位，所讨论的问题都关系到基督教基本信仰和教义。

教父哲学在罗马帝国时期已形成气候，奠定了基督教教义的理论基础。教父哲学探讨的问题主要有上帝论、基督论、人性论三方面，具有浓重的新柏拉图主义的神秘色彩，用神秘的信仰来超越、排斥理性。这种特点适应了基督教反对古典文化的时代要求，也符合基督教对蛮族进行精神净化和道德教化的历史使命。

经院哲学（繁琐哲学）讲究繁琐的形式逻辑论证，却培养了一种通过逻辑的论证而非单凭狂热的信仰来确定真理的理性精神。经院哲学本想用理性加强信仰，结果信仰反被湮灭在理性精神之中。对于许多基本的教义和信条，经院哲学仍付诸于信仰和启示。唯名论与实在论关于“共相”（逻辑上的“种”和“属”）问题的争论是中世纪哲学中唯一具有真正哲学味道的问题。一些唯名论哲学家的思想表现了对基督教正统观念的批判精神。

4.骑士文学

新兴的世俗骑士理想专注于罗曼蒂克的爱情和高雅优美的言行，它构成了中世纪盛期骑士文学的主要内容和基本格调。骑士文学的题材多来自日耳曼人、凯尔特人、诺曼人的民间英雄传说，还掺杂着一些源于古代异教世界的英雄传说。骑士文学培养了一种富于幻想和怪诞色彩的浪漫情调。骑士的三大美德：武士的忠诚勇敢、基督徒的谦恭虔敬、对理想中的女性的纯洁爱情。骑士精神对近代法国上流社会的行为方式产生了巨大影响。

5.哥特式建筑

哥特式建筑是中世纪基督教精神最典型的表现形式。哥特式建筑从罗马式建筑中发展而来。罗马式教堂的建筑构件以圆拱为主，坚固厚实、四平八稳，强调整齐壮观、粗犷有力，显示出凝重威严的精神气质。哥特式建筑以纤巧华丽的艺术风格和怪诞夸张的浪漫气质著称，烘托了空灵幽邃的天国理想，激发了深沉痛悔的罪孽意识，反映了崇高典雅的圣洁理想，

又表达了世俗社会躁动不安的痛苦现实。

（四）中世纪基督教文化的衰落

从发自良心的的自我折磨和公开忏悔，到形式化的朝拜圣墓和购买圣徒遗物，再到买卖赎罪券的赤裸裸的金钱交易，赎罪方式的变化意味着基督教信仰和道德的沦丧与虚伪化。教皇成为全教会所有圣职的合法卖主，其他神职人员从教皇那里买到较高级的圣职，卖出辖区内较低级的圣职。10世纪以后，神职人员结婚纳妾已成为一种公开甚至时髦的现象。

基督教的精神本质与教会的实践活动之间的巨大反差，构成了基督教文化的内在矛盾，它成为滋生中世纪社会的一切罪恶和虚伪的根本原因。美与丑、善与恶、真挚与虚伪、崇高理想与卑劣欲念融为一体，导致了普遍的伪善。

三、西方近现代文化

（一）文艺复兴与宗教改革

1.文艺复兴

文艺复兴与宗教改革共同构成中世纪文化与近代文化的历史分水岭。文艺复兴的时代特点：人性的觉醒、个性的解放、感性之美。

14～16世纪的意大利自由散漫，政治上、道德上一片混乱，个人主义茁壮成长。文艺复兴主要甚至仅仅是一场文学艺术方面的复兴运动，其全部兴趣都在于发掘优美的古典艺术风格和典雅的拉丁文风。文艺复兴时期的大师用古代的权威代替了教会的权威，复兴的仅是古代那些富有人性和感性特点的东西。以感性意义上的人性来反对抽象的神性，以生机盎然的现世生活来反对枯燥冷漠的天国理想，以人的正常情欲和感官享乐来反对中世纪的禁欲主义和变态虚伪。

2.人文主义

人文主义的精神实质是人性的解放，它热情讴歌自然人性和世俗生活，其目的在于把人的自然欲望的满足和感性的享乐由教士阶层的偷偷摸摸的勾当转变为所有人的理直气壮的行为。

人文主义者精通古典文化，欣赏古典文化的形式，他们狂热模仿古代拉丁文体，抄录、收集各种古代文本。彼特拉克是近代民族语言文学的创始人。对拉丁文圣经和基督教经典文献的批判性考证工作大规模展开。西塞罗的怀疑主义和伊壁鸠鲁的快乐主义在意大利人文主义者中深受欢迎。意大利的人文主义者是意大利享乐主义与高贵典雅的古典文化相结合的产物，流露出一股雍容华贵的富贵气。

意大利的人文主义者的最终目的并非从根本上否定基督教信仰，而是用人性的、感性的、个人主义的因素来充实、改造基督教，使其少一点陈腐的神秘气息，多一点人情味。他们不敢公然触犯教会和教皇的权威，而是利用罗马教会的保护来揭露基督教信仰和道德的虚伪性。

人文主义传播到贫穷愚钝的北方世界就演变成民族语言文学的复兴运动。人文主义对伊丽莎白时代英国戏剧文学的兴起产生了重大影响，影响了法国17世纪的古典主义文艺思潮。

3.马丁·路德的宗教改革

16世纪初，尽管物质条件和知识状况极为落后，德国人和北欧人在宗教信仰方面比意大利人更虔诚，道德风尚更淳朴。罗马教会对信仰的亵渎，堕落的道德状况，对北方民族的长期欺压愚弄，以及与日耳曼诸侯结下的历史夙愿，共同促成了北部欧洲的宗教改革运动。

约翰·威克里夫、约翰·胡斯、艾克哈特大师及其学生陶勒儿、苏索等都对正统天主教

会的宗教观点、组织原则、腐败行为进行了抨击。

“钱箱一响，灵魂升天”的急功近利的赎罪观成为宗教改革运动的直接导火索。马丁·路德的《九十五条论纲》的颁布拉开了宗教改革的序幕。路徳的初衷只是想革除教会的弊端，使基督教更纯洁一些，但最终导致新教的产生。他宣扬的宗教思想表达了当时德国乃至整个欧洲的平信徒的普遍意愿。“因信称义”是新教神学理论的核心和基础。路德简化了基督教的繁缛圣事和礼仪，把日常生活和职业劳动提升到神圣的高度。他在个人的内在信仰和精神自由的基础上重建了基督教。

4.英国的宗教改革

英格兰宗教改革是由国王用行政手段自上而下推动的，更多是出于现实政治和国家利益的考虑，其主要目的是为了维护民族尊严，其导火线是关系到王位继承问题的国王亨利八世的离婚案。

“至尊法案”的颁布标志着英格兰教会与罗马教会的正式决裂，揭开了英国宗教改革的帷幕。亨利八世敢于公然与罗马教会决裂的根本原因在于他成功利用了英格兰人民的民族情绪。他把宗教改革限制在狭小的范围内：确立英国国王对英格兰教会的至尊地位，剥夺修道院的土地和财产。伊丽莎白一世开创了兼收并蓄和宽容敦厚的时代氛围，英国国教会形成，其纲领兼顾了天主教和新教的利益。英国国教会的一切宗教观点的取舍均以对英格兰国家的发展有利为唯一准则，其灵魂是所谓的埃拉斯都主义。

自伊丽莎白时代起，英格兰主要宗教冲突由新教教徒与天主教教徒之间的矛盾转变为英国国教派与清教徒之间的矛盾（君主专制与人民自由之间的对立），这种对立最终酿成英国资产阶级革命（清教徒革命）。

5.加尔文的宗教改革

加尔文教是在天主教势力和新教势力的双重压抑之下、在民众的支持下发展起来的。

瑞士的宗教改革运动最初是由乌利希·茨温利在苏黎世发起的。约翰·加尔文是归正宗的缔造者，他认为信仰是灵魂获救的内在确证，善功是灵魂获救的外在确证，他让上帝直接呈现于最平凡的世俗生活和职业劳动中，使现实的经济活动获得了神圣性。禁欲主义的新教伦理对英美资本主义的早期发展起到了至关重要的推动作用。但新教禁欲主义在16、17世纪明显继承了中世纪天主教禁欲主义的一些不宽容成分。

加尔文教在尼德兰人民的民族解放斗争和资产阶级革命中起了重要作用。它成为诺克斯领导的苏格兰宗教改革的旗帜，在英格兰引发了清教徒革命。它构成了法国胡格诺派的主体。美国独立战争在很大程度上是在信奉加尔文教的新英格兰孕育的，自“五月花”号在北美登陆到20世纪上半叶，清教徒的“勤俭清洁”精神始终是美国文化的主体精神。

6.从宗教战争到宗教宽容

“罗马天主教会的改革运动”的宗旨：捍卫在新教力量打击下节节败退的天主教世界，清洗天主教会内部普遍存在的各种腐败现象。特兰托公会议为天主教思想体制和组织体制重新奠定了基础，澄清了教义，整顿了教会内部的纪律和道德风气，加强了教皇的权威地位。罗马教会的改革运动使天主教世界保住了半壁江山，罗马教会的名誉和元气逐渐恢复。

天主教势力与新教势力的信仰分歧与西欧各国的利益纠纷联系在一起，终于酿成了1618～1648年的三十年战争。参战者有德国诸侯、西、法、英、荷、瑞典、丹，东正教的俄罗斯、伊斯兰教的奥斯曼帝国也来浑水摸鱼，新教与天主教阵营也没分出胜负，战争最终以《威斯特伐利亚和约》的签署而结束，宗教专制时代终结。该和约划定了中欧宗教分界线，重申了《奥格斯堡和约》确定的“教随国定”原则，并将其推广到一切新教派。

17世纪中叶，首先在荷兰，继而在整个欧洲（意、西等少数国家除外）出现了宗教宽容的氛围，信仰自由极大促进了欧洲学术的复兴，17世纪成为科学和哲学的“天才世纪”。

7.宗教改革的历史意义

宗教改革是欧洲中世纪文化与近代文化的历史分水岭，也是南北欧洲综合力量对比发生根本逆转的根本原因。

宗教改革克服了罗马天主教在灵魂与肉体、天国与人间、理想与现实之间造成的二元对立及其导致的信仰虚假、道德堕落，把基督教的宗教理想与现实生活统一起来。宗教改革导致了基督教世界的分裂，促进了近代民族意识的觉醒和民族国家的发展，促成了政教分离，推动了资本主义的发展。

宗教改革的弊端：缺乏理性精神；16世纪的新教徒在信仰问题上缺乏宽容精神；大多数新教教派缺乏社会平等和政治民主的观念。

（二）近代民族国家的崛起

中世纪和近代早期的主要国家形态是王朝国家，其根基是王室家族的婚姻。近代民族国家的特点：国家的疆域不再由于王室的联姻而改变，国家由国王的私产变成大多数民众尤其是知识民众普遍关心的共同政治单元。

当一个大国表现出称霸欧洲的迹象时，另一些国家就会联合起来遏制其发展，以求继续保持“势力均衡”和多元并立的国际政治格局。16世纪，西、法、英形成均衡之势；17世纪中叶，荷、英、法形成新的三足鼎立之势；18世纪以后，荷兰开始衰落，美、徳逐渐崛起。

（三）理性时代与启蒙运动

1.理性精神的生长

17世纪，理性主义的生长表现为普遍的怀疑精神和经验立场。17世纪的怀疑精神的目的在于通过怀疑的手段来摧毁中世纪基督教神学和经院哲学构建起来的虚假世界，从而在确信的经验事实和自主判断的基础上重建一个真实世界。17世纪哲学与科学的共同特征：从经验事实出发、以理性作为确定真理可靠性的唯一准则。启蒙运动的主要内容：对自然秩序和人的本质的重新发现。17世纪是科学忍辱负重和委曲求全的时代，18世纪，羽翼丰满的科学理性开始对宗教信仰进行复仇和清算，导致了法国启蒙运动。17～18世纪，机械论世界观取代了基督教目的论世界观而成为科学家和知识阶层的普遍信念。

2.自然神论

自然神论（理性主义神学）强调基督教的理性本质，提倡宗教宽容，突出基督教信仰的道德含义，认为每个人只需依靠自己的自然理性就可认识基督教的真理。上帝作为“第一推动者”一次性地创造了世界之后，就任凭世界按照理性的法则永恒地、不受任何外来干扰地运行下去。人们只需研究自然的规律和秩序就可以达到认识上帝。17世纪的自然科学与自然神论之间存在互为因果的关系。

3.古典主义

古典主义是文艺复兴之后对优美的古典文化的第二次复兴高潮。近代古典主义滥觞于文艺复兴，在路易十四时代的法国达到顶峰。古典主义文艺思潮与17世纪西欧盛行的政治上的专制主义和思想上的理性主义有密切联系。古典主义透露出雍容华贵的气息，推崇高雅，赞颂荣誉。在以复古面目出现的矫揉造作的理性主义中，孕育了近代启蒙思潮。

4.人性的觉醒

真正人性觉醒的时代是17世纪。只有清醒认识了人类的生存环境才可能实现真正意义上的人性觉醒。17、18世纪的知识分子通过科学研究、哲学批判进行理性的启蒙，一般社会民众通过文学艺术等感性形式的教化来实现观念变革。17世纪的文学艺术继承了文艺复兴的人文主义风格，古典主义悲剧、巴洛克艺术充满了对人间生活和人性力量的赞美。自然科学的发现使人类重新考虑自己在宇宙中的地位。到了17世纪末，对人的理性和力量的自信因科学的进步而大大加强。

科学理性给西方社会带来了自然秩序和天赋观念。到了18世纪启蒙运动，从自然秩序引申出社会秩序，自然法学派和启蒙主义者称之为社会契约；从天赋观念中衍生出天赋人权，包括平等、自由、人身安全和私有财产神圣不可侵犯、追求幸福、反抗压迫等不可让渡的权利。

5.18世纪法国启蒙运动

启蒙运动从17世纪自然神论和古典主义中继承了理性精神，从17世纪的经验论和唯理论哲学中继承了对一切权威的怀疑态度，并把哲学批判发展为宗教批判和社会批判。法国在18世纪的启蒙运动中成为全欧洲的旗手，输出了犀利无情的批判思想和傲然卓立的理性精神。

启蒙运动中有自然神论者（伏尔泰、孟德斯鸠、孔狄亚克），有无神论者（狄德罗、霍尔巴赫、爱尔维修），也有动摇在新教与天主教之间、固执寻觅唯一真实上帝的有神论者（卢梭），还有悄悄进行宗教批判的天主教神父（梅叶）。

启蒙思想家在思想领域中把天上的国王（上帝）送上断头台，法国人民在政治领域把人间的国王（路易十六）送上断头台。

6.宗教信仰与科学理性的协调

当法国启蒙运动把宗教仅仅看作是一种肤浅的骗局时，它自己同样也陷入了肤浅之中。启蒙运动成为基督教信仰从自然神论向道德神学转化的中介。卢梭认为宗教生活的根基在于道德良心和内在情感，而非知识理性。康德从理论理性（认识）方面反驳了以往各种关于上帝存在的证明，但从实践理性（道德）方面说明了上帝存在的必要性。施莱尔马赫认为宗教的全部内容都活生生地流溢于个人的内在而神秘的直观感受和自由心情之中。

（四）西方文化的现代化转型

1.西方政治的变革

18世纪法国启蒙运动进一步阐发了17世纪社会契约论思想，重申了自由、平等、博爱等人性原则，提出了天赋人权、主权在民的政治思想和建立民主共和国的政治要求，为18～19世纪西欧社会革命和政治变革提供了理论武器。

17～18世纪，自然法学派试图重新树立起罗马法中的自然法的权威，以自然法代替中世纪的神法作为国家权力和一切法律的最终根据。自然法学派的成员有格劳秀斯、斯宾诺莎、霍布斯、洛克、孟德斯鸠、卢梭、莱布尼茨、普芬道夫等。

20世纪是人类科学知识和经济实力迅猛增长的世纪，也是一个充满了各种战争灾难和最不人道的杀戮的世纪，其基调是阴沉、苦难的。在当今世界，已获得政治独立的非西方国家和地区都出现了文化保守主义的趋势。

2.浪漫主义与现实主义

浪漫主义是一个成分复杂的文化混合体，包含着对理性的愤慨和对现实的仇恨，既有积极的、革命的因素，也有消极的、反动的成分。其基本特点是用自由和美感代替义务和功利，用情感的权威代替理性的权威，用个人的立场来代替国家的立场。一个浪漫主义者往往是一个神秘主义者、英雄主义者、激进主义者。

现实主义力图以理性的分析来作为批判的武器。一个现实主义者往往是一个理性主义者、平等主义者、改良主义者。

20世纪是一个市场化、平民化的时代，其哲学思想和文学艺术的主流是解构一切深沉的东西。反实体主体、反本质主义的技术化潮流使人们从本体转向直观的现象。20世纪的文学艺术充满了解构与荒诞的风格。

在基督教文化传统中形成的崇高信仰和道德情操成为限制、中和消费主义文化的有效力量。

3.西方现代科技的巨大成就与精神苦恼

在19世纪的西方思想界，达尔文的进化论与黑格尔的辩证法共同开创了崭新的历史发展观。进化论为西方人摆脱基督教创世论的影响提供了重要理论根据，也为“西方中心论”奠定了思想基础。

科学技术在现代不仅成为巨大的生产力，还成为一种专制性的意识形态，自然界日益沦为人类的奴隶，人类自身也被异化为科学技术的手段。现代西方人在丰盈的物质条件下感到一种精神的迷惘。走出原始和谐状态的伊甸园的道路正是人类之成为人类的现实的历史过程，唯有失却了乐园，人类才能在更高的境界中重归乐园。

（字数：19000）

（2013-7-1）