梭罗对中国《四书》及儒家思想的认识与接受
第28卷第1期 苏州科技学院学报(社会科学版) 201 1年1月 Journal of Suzhou University of Science and Technology f so(、ial SCience) Vol_28 No.1 Jan.20l】
梭罗对中国《四书》及
儒家思想的认识与接受
j :士 —寸一 口 (复旦大学研究生院,上海200433)
摘要:19世纪早期美国超验主义代表作家亨利・大卫・梭罗(Henry David Thoreau)的名作《瓦尔登 湖》体现了其对中国儒家作品思想的接受。梭罗在日记和作品中不仅表达了对儒家作品思想的亲近,更摘录 其中的语段用以佐证自己的思考。我们从考察梭罗对中国《四书》的认识入手,分析他喜爱和接受中国儒家 作品的动机和途径,探讨他对《四书》的择取和运用,明朗梭罗在中国儒家思想中寻求精神契合的历程。 关键词:梭罗;《四书》;中国儒家思想;认识与接受
中图分类号:I109.2 文献标识码:A 文章编号:1672—0695(2011)01—0048—05
随着l8世纪末中美开始商贸往来和19世纪欧洲传教士们在北美广泛活动,l8世纪欧洲的“中国
热”辐射至美国,吸引了以爱默生和梭罗为代表的美国超验主义者们对中国文化的兴趣和关注,他们对
英、法、德语版本的东方作品最新译作都很熟悉。超验主义者俱乐部首领爱默生曾鼓励美国文人关注东
方文化的精髓,中国典籍一时成为俱乐部内部研习和讨论的“座上宾”。美国超验主义派传记作家小罗
伯特・D・理查森在《爱默生:充满激情的思想家》和《梭罗:充满激情的生命》两部著作中,考证爱默生
和梭罗都先后阅读过中国儒家作品《四书》。 】
一、梭罗对中国《四书》及儒家思想的接触和认识
梭罗早在1 838年的日记里就提到过孔子,此时他年仅21岁,刚离开大学不久。尽管新英格兰超验
主义研究者阿瑟・克里斯蒂谈到,没有任何记录证明梭罗在哈佛念书时读到过中国书籍,但梭罗在大学
时就应濡染到中国儒家气息了。1930年,爱默生研究专家卡朋特在《爱默生和亚洲》一书中论证了爱默
生接受中国儒家思想,引用《四书》的事实。他指出:“早在爱默生1836年出版他的第一部论著《论自
然》的时候,他已经阅读了马希曼翻译的《孔子的作品》。” 身为爱默生校友的梭罗,大四时读到了这篇
超验主义宣言《论自然》并深受感动。正是这篇迎合了年轻梭罗精神需求的文章,为他日后进一步了解
和学习中国儒家作品埋下了伏笔。
大学毕业后,梭罗在爱默生家中担任管家,和超验主义俱乐部成员近距离接触,并广泛阅读了爱默
生收藏的东方作品。尽管梭罗无法直接阅读原著,但他在哈佛大学接受的良好语言训练,却帮助他在有
限的条件下,尽可能真切地接近儒家思想并逐渐对遥远的中国产生了亲切感。十七、十八世纪在中国活
动的英法传教士们回国后多使用拉丁文或者法文翻译著书,在此之上形成的英译中国作品大多都是二
次翻译,与原始文本又隔了一层,但梭罗时期的哈佛教育,拉丁语是基础课程,他大学时又最擅长法、德
语,这都有利于他参照阅读英译本和法国耶稣会士最早用法文或拉丁文翻译的中国书籍。
梭罗是借助爱默生及他的藏书接触并学习儒家思想,我们可以从爱默生对中国文化的了解,管窥梭
罗对儒家作品的接受之路。爱默生最初是阅读欧洲人的一些中国旅行见闻了解中国文化的。 根据
阿瑟・克里斯蒂的研究,梭罗对中国的了解,也是通过阅读一本中国小说和几本与中国有关的游记开始
收稿日期:2010—09—15 作者简介:李洁,女,复旦大学研究生院。
48 的,而后他阅读了《四书》,才真正对中国文化产生了兴趣。
19世纪初,新教传教士对《论语》的翻译为爱默生所知,再经由他介绍给了梭罗。 所以梭罗和爱默
生读到的儒家典籍译著基本一致。由《瓦尔登湖》中的摘录和引用显示,梭罗至少看过三种《四书》译
本:(一)英国人约书亚・马希曼(Joshua Marshman)翻译的《孔子的作品》(The Works of Confucius),即
《论语》;(二)英国人大卫・科利(David Collie)翻译的《中国古典作品:通称四书》(The Chinese Classical
Works,Commonly Called the Four Books);(三)法国人博迪耶(M.G.Pauthier)翻译的《孔子和孟
子——中国道德与政治哲学的四部书》(Confucius et Mencius,Les Quatre Livres de Philosophic Morale et Politique de la Chine)。虔诚的英国浸礼会传教士马希曼,在印度传道和跟随加尔各答英印学院(The
College of Fort William)的中文教授拉撒(Joannes Lassar)学习中文时,在拉撒的帮助下译出了《论语》,即
《孔子的作品》。该书第一卷于1809年在印度出版,长达725页,由原文、译文、文字诠释三部分构成,
自《论语》第一章“学而”译至第九章“子罕”。这是继明末清初天主教传教士之后,首次比较详实地将
孑L子学说介绍给西方的译作。_5 该书虽然直接从中文译成英文,但译文中的偏差也不少。爱默生很喜
欢这本书,在日记和笔记中摘录过几十段,可以想见该书在超验主义俱乐部内的受推崇度。之后,爱默
生和梭罗转而喜欢上科利的译本,爱默生将该书称为“我的中国书” ,梭罗也再三称赞科利的译本是
“一本了解中国文学贡献匪浅的著作”,并在超验主义俱乐部的内刊《日晷》的“异教经典”(Ethnical
Scriptures)栏目和《在康科德与梅里马克河上一周》书中一再引用科利的译文。科利的译本基本按原著
章节顺序翻译,尽管再译自法译本,但形式内容都更接近原著。科利在译文中添加了许多注脚和评论,
明确了中国古典文学精神中“独善其身”的成分。虽然梭罗对科利译本表示认同和推崇,但他在《瓦尔
登湖》里选用的十则《四书》译文却明显又来自法译本。根据里曼・卡迪的研究,十则(卡迪误以为只有
九则)《四书》译文,有八则都出自法国汉学家博迪耶的《孑L子和孟子——中国道德与政治哲学的四部
书》。 博迪耶翻译时并未加评注,只在书的绪论诠释了孑L孟的政治理念。随着新译本、新资料的不断
阅读,梭罗凭借好学和悟性,从最初跟从爱默生的理解和译者对原著的评点及注释摘录语句,逐渐上升
到有了自己的心得,并独立地选择自认为表情达意更准确的翻译,将儒家观点中与个人思考相契合之处
在创作中默契地结合起来。
帮助梭罗深入了解、探索儒家思想的另一途径,是他担任了超验主义俱乐部喉舌刊物《日晷》中介 绍东方文化的栏目编辑。那时期的超验主义者们都努力从东方文化中“寻求灵感”E312,《日晷》中专辟
了关于中国孑L子及儒家思想的专栏——“孔子的格言”(Sayings of Confucius)和“中国四书”(Chinese
Four Books)。1843年,《13晷》分两期专门介绍了《四书》,在4月刊上,梭罗摘录了约书亚・马希曼编
译的《孔子的作品》,共计21条语录;在l0月刊上,又在“异教经典”栏目中继续摘录了科利翻译的《中
国古典作品:通称四书》中的孔孟语录,但内容只涉及《论语》、《孟子》、《中庸》,没有《大学》,且半数内
容都是孟子语录。梭罗从此书中选录了43则,并将其分成7个部分,除第一节附加了对《四书》的简单
注释外,其余6个部分均加了标题,分别为“士篇”(The Scholar)、“道篇”(The Taou)、“改革篇”(Of Re—
form)、“战争篇”(War)、“政治篇”(Polities)和“美德篇”(Virtue)。这项工作令梭罗逐步加深了对儒家
思想的理解。在为1844年1月份《13晷》编了“佛陀经典”之后,梭罗承认他远比从前更加熟悉“印度、
中国和波斯的经典” 。这也进一步激发了他了解学习儒家思想的兴趣。最能说明这点的,也正是梭
罗在代表作《瓦尔登湖》中,放弃了编辑《13晷》时已经较为熟悉的英译本资料,另择博迪耶的新译本。
博迪耶的译本是直接从中文译成法文的,这意味着梭罗对于自己直接阅读法译本理解儒家思想的1111
有了充分的信心。
梭罗后期对东方文化的热情虽然转向印度,但他对儒家作品的接受早已深入内心。1843年,他首
次在《日晷》4月刊上编录孔子语录时,第三则就有“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而
富且贵,于我如浮云”(《论语・述而》)。在1856年他写给朋友的信中,又再次提到这句话 j2 ,可见他
对这些话的反复温习,到了心领神会、随口即用的程度。
梭罗既不懂中文,也没有到过中国,也从未结识中国友人。虽然他尽可能多地阅读多种译本相互参
照,但始终只是借助“译本”这种单一源头,而非儒家作品的原著或其它关于儒家经典的注释著作。从
49 学术角度而言,梭罗阅读和信赖的19世纪初的《四书》译本都是不纯粹的,它们或因译者对汉语的不精
通而被曲解,或又因译者的宗教态度而语焉不详。因而导致梭罗在摘录《四书》译本内容时,不免掐头
去尾,望文生义。他的摘录要么在不知其错的情况下将错就错,要么叫人猜不透他的真正想法和用意。
另外,他阅读法译本并自行将之转换成英文理解时也不免产生认识的偏差。
二、梭罗对中国《四书》及儒家思想的择取
因梭罗无法完全正确地引用《四书》原文,中国不少研究者常批评其对中国文化和儒家思想一知半
解,择取儒家作品时斩首截尾。那么,吸引梭罗的究竟是中国儒家思想中的哪些特点?儒家作品中什么
又是他看重的,能借以支持自己理想和思想的积极因素?我们试从前人在研究中少有提及讨论的,梭罗
对儒家作品选取和运用的几个片段来加以侧面分析,观察他欣赏中国儒家作品的目的性和内在思考。
在《瓦尔登湖》的“春天篇”里,梭罗整段地摘引了《孟子・告子章句》中的一段:“牛山之木尝美矣,
……是岂人之情也哉。”关于这段引文,《瓦尔登湖》中国首译者徐迟评价说:“梭罗是应用鲍蒂尔(即:博
迪耶)的译文的,不太准确,但尚能达意。” 9 有研究者认为:“孟子是从‘人之初,性本善’的观点上来
表达一个人的行为不一定代表他的本性这一道理,而梭罗显然只是取其中‘大自然存在着于人有益的
气息’这一说法。” 这样认识有失偏颇,结合该引文在上下文情境中的情况,可以看出其实是孟子这番
以“伐木”喻“伐性”的箴言引起了梭罗的共鸣。孟子的本意是说:人心犹如牛山之木,固有的本性是美
的,人心被放任的同时又不抓住有限的时机进行自我反省和修缮,便如同牛山之木遭到滥伐后又遭牛羊
啃噬,渐渐和美的本性就远了。梭罗将此段放在“Spring”中,并且在引文前的文字中劝诫人们在春天这
个辞旧迎新的时机,“恢复自己的纯洁”,并去“发现邻人的纯洁”,可见他是发掘了孟子这段话中宣扬的
“人性本善”的实质。梭罗在引文前后的诗歌中均提到“黄金时代初创”,可理解为梭罗是在形容人类诞
生之初,人心本身是纯洁的,并无邪念,和孟子的话也形成呼应。同时,梭罗发现孟子话中“昼夜循环”
同自己书中谈的“四季轮回”对于人性更新意义的一致性,他抓住了孟子话中自然规律和人性复归二者
间的联系。尽管梭罗没有将孟子的话摘抄完整,因为按照原著,后面还应有:“故苟得其养,无物不长;
独善其身,惟吾德馨——儒者的安身立命之道
国际儒学论坛·2009
独善其身,惟吾德馨
肖群忠,——儒者的安身立命之道
摘要:儒家学说不仅包括治国安邦之道,而且包括安身立命之道。安身立命的问题,实际上是如何看待处理义与命的关系问题,也就是对个人的人生遭际有正确的认识,从而乐
天知命。儒家或儒者的安身立命之道,就是独善其身,修身养性,终身不二,以道德安身立
命。具体来说,怎样才算达到了安身立命?第一,知命、立命的人生定见。第二,独善其身的道德追求。第三,安之若素的行为方式。第四,心安情乐的精神状态。何以能安身立命?
第一,德者得也的价值信念。第二,义以为上的价值标准。第三,良心人格的主体力量。第
四,求学爱乐的生活方式。第五,唯吾德馨的精神回报。
关键词:儒者安身立命道德
自汉武帝以来,在长达两千多年的历史中,儒学思想曾经成为中国社会占据统治地方的
官方意识形态,“半部论语治天下”的名言体现出人们对儒学的治国安邦作用的认识和重视。二十世纪以来,儒学失去了其官方统治思想基础的地位,但人们在对儒学的认识中似乎还是
多注意它的治国安邦、治平天下的功能,实际上儒家学说还有另一方面的内含和功能,这就
是它可以以其思想向其学者和信众提供一种在世修养和思想寄托的安身立命之道。也就是说通过学儒就是不信佛、不入道也可以获得一种人生的大道、终极信仰和心安理得的心身平衡
之术,从而安身立命,宠辱不惊,心安理得,心平气和。这也许就是儒学为什么被看作是一
种准宗教的内在原因,这不仅是从形式上说儒家也包含一些祭祀的外在形式,而是说,儒学
本身也能向人们提供一种解决安身立命之道和情志勉慰之方,从而在某种意义上实现了宗教
的某些精神功能。这种安身立命之道,既不是像佛教那样看破红尘,寄托来世,也不像道教那样期求成道成仙,而是依靠学儒者自觉加强学习、领悟、修养,从而获独善其身,以德安
身立命。这正如孔予所说:“朝闻道,夕死可矣!”(《论语·里仁》)对于今天的学儒者、修
儒者,儒学中包含的这种安身立命、修身养性的内含和功能也许更加重要。这是儒学所能贡
德智共生 言行同聚 品读朱高正《四书精华阶梯》
Reading悦读
中华民族是一个古老的民族,有着悠久发达而
又独具特色的文化。中国古代,绵延二千多年间,
一批有价值的上古文献及其部分阐释之作,被视为
儒家经典。由于受程朱理学的影响,尤其是朱子《四
书章句集注》的全面推广,成为中国传统文化的主
流,国人对《四书》的崇拜已成跨时代的风气。金
人张宇《闲述》二首中说“士子争相读四书”、“看
取人间大有天”。这些经典语录,今天还能启发我
们的心智吗?
【感受】言行齐聚的灵魂归宿
初识《四书》,小学课文《论语》“学而时习之,
不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不
愠,不亦君子乎?”“学而不思则罔,思而不学则
殆”、“三人行,必有我师焉。择其善者而从之,
其不善者而改之”,全是之乎者也,让人深奥难懂。
读师范时又识《四书》, 从历史中看到受各方
面的影响,全盘否定孔子,其印象是:“孔孟”是
封建社会的“代名词”,《四书》是封建科举制度
禁锢文人思想的工具。
走进国家行政学院,认真翻阅了朱高正撰写的
《四书精华阶梯》,初阶、中阶、高阶,三级递进,
旁征博引,阐发义理,如览胜景,如登名山。深入
研读之后,感觉到《四书》是智与德共生、言与行
同聚;儒学的绝美精华,伟人的宏伟思想,如和风
细雨般沁入心田。学习期间,聆听了教务长陆林祥教授为我们讲
授的《国家经典悦读与青年干部修养》课,我进一
步领悟到读经典是文明的传承、斯文的重建、修身
的营养、祛病的良药、“三严三实好教材”的真谛,
着实感受到国学经典的特有魅力。青干论坛上,培
训部安令裕主任从人生、人性、人格等方面,以白
话诠释经典,以经典诠释智慧,以智慧诠释人生,
让我们穿越时间隧道,再次体悟了国学经典所蕴藏
的平凡智慧;路万青、徐亮两位同学结合所思、所
想、所感,撷取《四书》中最能打动人心的智慧精
华,交流体会,引经据典,相互启迪。
【感触】天人合一的智慧结晶
文化是民族的血脉和人民的精神家园。中国传
统文化经过数千年的积淀,经史典籍灿若星辰,有
很多值得借鉴与弘扬的精髓。如果把中华传统文化
第七章儒家思想在西方的传播和西方人眼中的儒学
少年易学老难成,一寸光阴不可轻 - 百度文库
1 第七章 儒家思想在西方的传播和西方人眼中的儒学
本章学习要求:
从古至今,中国就始终处在于外部世界的交往中,儒家思想也一直在与外界的交往中变化和发展。特别是自中国的明朝,相应的在西方是文艺复兴以来,通过西方的传教士和汉学家的传播,儒家思想在西方世界加速了流传和被讨论的进程。文化的传播通常都是一个双向的过程。虽然,我们熟悉的是自明朝以来就存在着国人吸收西方文化的“西学东渐”说,但另一方面,殊不知,“东学西渐”也是从此悄然开始的。
学习目标:
通过本次课程的学习,使学员能够了解儒家思想在西方思想界传播的状况以及对于西方人思想的影响。
学习时数:
建议本章学习时长为2学时
课节安排:
第一节 16世纪到20世纪儒家思想在西方的传播
第二节 西方人眼中的儒家思想
视频素材
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第一节 16世纪到20世纪儒家思想在西方的传播
一、17-18世纪西方传教士对儒家思想的传播
从16世纪末期利玛窦(1552—1610)来华开始,一场轰轰烈烈的中西文化交流过程开始了,这是一次科学技术与文化的双向交流。最早将儒学传人西方的传教士们一踏上中国的土地,便开始思考基督教与中国传统文化的沟通与调适。明神宗万历十三年(公元1585年),传教士在罗马出版了《中华大帝国史》。此后,儒家经典不断传人西方。他们一方面利用当时西方较为先进的科学技术向中国人宣传以博得中国人的好感,另一方面研究中国儒家经典和传统文化来了解和适应中国。如利玛窦等耶稣传教士来中国后,学习了大量的中华传统文化,并由利玛窦于1594年完成了对朱熹注的《四书》的拉丁文翻译工作,一般认为,他的《四书》拉丁文译本是儒家经典最早的西文译本,是用来帮助当时在中国传教的耶稣传教士们能够尽早了解中国的思想,更好更快地学习中国的文化。到l7世纪末,在欧洲已经出现了十多本中国经典著作的译作。
道家生态自然观视域下的《瓦尔登湖》解读
探索研究TAN SUO YAN JIU道家生态自然观视域下的《瓦尔登湖》解读刘瑛江汉大学 (湖北省武汉市 430056)摘 要: 梭罗和以老子庄子为代表的道家哲学家,虽然是东西方不同时期的文学家和哲学家,但是他们的生态自然观是相似的。认真解读梭罗的《瓦尔登湖》,读者可以看到道家尊重自然、追求人与自然和谐相处等思想在作品中得到了体现。道家生态自然观里的自生观和自化观,也在《瓦尔登湖》里为作者所推崇。关键词:道家 生态自然观 瓦尔登湖1 引言随着人类社会的快速现代化和工业化发展,人们的生活获得了极大的便利,但这种快速发展也触发了人类发展和生存中的种种重大危机。人们在探寻人与自然的关系和人类发展内在要求时,重新发现了中国道家思想的文化精髓,并将其与梭罗的代表作《瓦尔登湖》中提到的简单生活等观点相对比。从道家哲学思想生态自然观的角度解读《瓦尔登湖》,有助于读者从道家思想中获得关于自然方面的启迪,从而推动中国道家哲学思想的进一步弘扬与传播,并有助于探索人类与自然和谐共处的模式。2 道家生态自然观道家思想是探究自然、社会、人生以及它们之间关系的哲学思想。春秋时期,老子集古圣先贤之大智慧,总结了古老的道家思想的精华,形成了道家完整的系统理论,标志着道家思想已经正式成型。根据张尚仁等专家学者的论述,总体来说,道家思想的主要特征大致可概括为三个部分:一、 尊重自然,追求人和自然的和谐关系。二、清虚自守,强调的是人要保持精神清静。三、关心民生,主张无为而治。其中,第一部分体现了道家哲学的生态自然观。道家哲学所说的“自然”带有实体性,即包括物质自然界中的所有事物,也包括人与人类社会。道家认为世界上一切存在物构成了生态平衡的总体:“道”是万物之源,万物皆有其规律,并在道中实现了和谐统一。道家哲学的生态自然观还提倡“道法自然”,即万物自然化育,尊重和保卫彼此的规则。在《瓦尔登湖》的“与鸟兽为邻”和“更高的规律”等章节中,道家生态自然观均得以体现。3 以道家生态自然观解读《瓦尔登湖》梭罗在《瓦尔登湖》中记录他在湖畔度过的两年隐居时光,以及这段时间里他关于自然、人生、人性等方面的思考。书中所体现的哲学思想与中国道家思想有诸多不谋而合之处。梭罗提倡亲近自然,不打扰自然,呼吁人类与大自然粗犷而多姿的美和谐统一,这也是道家生态哲学中“万物皆一”的观点,两种观点都试图达到人与自然和谐相处的目的。梭罗还强调人应该过一种庄严简朴的生活,在精神上克欲纯洁,这与老庄所倡导的精神逍遥达到了高度的统一。3.1 道通为一,各得其序的自生观按照老子的哲学,宇宙万物都是由“道”产生的。由“道”产生的万物,因有同一的母体而形成整体。《庄子·德充符》中说“自其同者视之,万物皆一也。”这句话的意思是万物各有不同的生命形态,但是都是由生命的“道”产生的生命体,在生命体这一根本属性上,万物是同一的。在这个统一体中,所有事物都处于平等状态,人也不例外。这一观点在梭罗的文字中得到了共鸣,梭罗给予多样性的生物与整个人类同样的尊重,觉得它们与人类并无高下等级之分,甚至是完全平等的。在瓦尔登湖畔,野鼠会在午饭时间自动钻出来吃东西,也会与梭罗玩起躲猫猫的游戏,甚至会坐在他手掌上,然后大摇大摆的走掉。燕雀会在他搭的棚子上筑巢,还有生性害羞的鹌鹑,打架的蚂蚁,隐秘生活的水獭。甚至当一只小麻雀在梭罗的肩膀上栖息了片刻后,梭罗觉得:“我的肩上无论佩戴什么勋章,都不如扛着那只小鸟来得光荣。”梭罗将自己与其他生命视为一体,并用他细腻的笔触给我们描绘了一幅生机勃勃的画面:自然界各种生物(包括人类)平等相处、和谐共生。梭罗曾自问:“为何偏偏是我们看见的东西构成了这个世界?为何偏偏是这样一些动物做了人类的邻居呢?”他把动物看作人类的邻居,承认了动物和人都是世界的一员,认为构成这个世界的不仅仅是人,还有像野鼠,鹧鸪这类的非人类生物。在“豆田”一章中他写道:“害虫、冷天,尤其是土拨鼠,他们是我的敌人。我一英亩豆子的四分之一都被土拨鼠吃掉了。可是我哪有权利清除狗尾草这一类的植物,摧毁它们从古时就有的百草园呢?...我们总是忘记,太阳是一视同仁的,它照耀着我们耕作的农田,也照耀着草原和森林。”梭罗认为一切生物都受到了太阳和大自然的养育,而作为“母亲”的大自然是公平的,它不仅照顾着人类,还照顾着其他动植物。人类没有理由剥夺其他生物和人类一样平等生活和生存的权利。这就是道家思想中的“号物之数谓之万,人处一焉。”当我们以万物统称所有事物时,人只不过是万分之一,只能以宇宙万物一份子参与整个宇宙系统的活动。梭罗在瓦尔登湖畔并没有将自身从万物中独立出来,更没有凌驾于万物之上。他抱着平等分享的态度,与身边的生物共处,与它们成为了一个完整的整体。同样,道家思想认为万物不仅仅是同一平等的,而且万物均有灵性。庄子在《齐物论》中,把风看作是大地吐出的气息,描写风的形态时,用了“呵斥,”“哭泣”,“呐喊”这一类具有生命力的词。同样的描写手法在《瓦尔登湖》中也有所体现,书中提及的动植物多达上千种,它们不仅是有生命的,也是有人格的:瓦尔登湖上的冰裂,是冰块的咳嗽声;榛鸡的眼睛蕴含着无穷的智慧;探索研究TAN SUO YAN JIU蚂蚁的互相撕咬仿佛是人类的大战;潜鸟的狂笑是信心的象征;猫头鹰的哀叹是堕落的灵魂;红松鼠则表现得特别亲热和好奇。在梭罗眼中,瓦尔登湖是激荡生命,气势磅礴,充满生命力的生态场所。野兽和人类是相同的,只是处于不同的文明发展阶段而已。3.2 道法自然,辅而无为的自化观道家哲学将宇宙视为广大无边、生生不息的生态系统。在这个系统中,万物运行有序,永葆生机。庄子在《知北游》中明确指出,天下随大道运行,万物此起彼伏,不会始终如一;阴阳的变化,四季的运行,各自有其规律;任何东西都像是自发自动在起作用,不见形迹,但又具有神妙的配合。道家思想认为万物都有其本位,在各自的位置上,共同维持着自然界的发展。所以道家提倡“人法天,天法地,地法道,道法自然”。也就说,既然自然界中的万物是有秩序,有规则的,那么构成宇宙结构的“道,天,地和人”都应该遵循自然的法则,按规律办事。人类应谦恭地对待自己和宇宙中的其它生物,顺应自然,保护自然。在《瓦尔登湖》中,道家这种遵循自然规律的思想体现在梭罗对动植物的描写上。他所描绘的动植物的生活都遵循着自然规律。比如他看到大自然居然允许小小的老鼠将偌大的松树变成盘中餐时,他认为这是因为不这样做的话,树林未免会长得太过茂密。他看到大自然存在着各种各样的生命,数量和种类多得它们可以自相蚕食,他明白这同样是自然规律,他感叹这种事情,谁也没有责任。明智的人会觉得双方都是清白无辜的。在梭罗眼中,万物都有其自我发展的规律,无论是动物对植物的依赖,还是动物之间的相互掠杀都是自然界为了发展而形成的生物链法则,人类都不应该抱以摒弃的眼光或者用责备的语气斥责自然界的残忍。道家哲学极力反对以人的意志去破坏自然生态。庄子在《庄子·在宥》中说:“乱天之径,逆物之情,玄天弗成,解兽之群,而鸟皆夜鸣,灾及草木,祸及止虫。”由于人的活动扰乱了自然的常规,违背了万物的常态,自然神妙的生态恢复功能无法完成,结果是群兽纷纷离散,鸟儿夜夜哀鸣,灾难危害到了草木和昆虫。同样的,在梭罗的时代,工业文明刚刚开始全球扩张,梭罗已经敏锐地意识到了工业文明对自然造成的破坏,并发出了呐喊。他第一次在瓦尔登湖泛舟时,它的周边全是高大茂盛的松树和橡树林。然而自他离开以后,湖边的森林竟然遭到了疯狂的砍伐。此后许多年都不能再在林间的小路上漫步,也无法从森林中偶尔看见湖水了。他愤慨道:“要是我的缪斯女神从此沉默无言,那也情有可原。森林都被砍光了,你还能指望鸟儿们唱歌吗?”老子说过:“天地尚不能久,而况于人乎?”梭罗上面这段反问很好的诠释了老子的思想:人类破坏了自然,天地尚且不能维持运行,更何谈令人心悦的鸟鸣和如缪斯般的文明之美呢?没有了文学和艺术,人类将会变得野蛮而低级,甚至不复存在。针对世人对于弗林特湖的破坏,梭罗怒斥:“弗林特湖!我们起名字的本领是多么低劣啊!……他又有什么资格以自己的名字来给这个湖命名呢?……除了与他臭味相投的邻居和立法人员发给他的契约之外,他对这个湖没有任何所有权。”梭罗痛恨那些不遵循自然规律的,对树木进行过度砍伐,对湖水进行任意污染的人。在他看来,这些人在纯净的大自然是卑微的,是大地的耻辱。然而,历史表明,从古至今,人类社会工业化发展的进程都无法阻挡,自然界的生态环境不断地遭受破坏,原因在于哲学家的生态自然观没有始终引起人们的足够重视。4 结语梭罗和以老庄为代表的道家哲学家是东西方不同时期的哲学家和文学家,虽然他们身处的时代背景不同,但是他们的生态自然观是相似的,两人都认为自然界中的万物是平等的,都主张人与自然的和谐相处,主张人遵循自然规律,顺应自然。历史的发展也逐渐证明了,他们的观点对人类赖以生存的自然界是有益的,并且是有利于人类自身的文明发展的。参考文献:[1] 陈才忆.“梭罗的人生追求及其现代意义”,《四川外语学院学报》5(2003).[2] 许渊冲.《汉英对照老子道德经》.北京:高等教育出版社,2003年.[3] 亨利·戴维·梭罗.《瓦尔登湖》,高格译.北京:北京联合出版社,2014年.[4] 张尚仁.《道家哲学》.北京:人民出版社,2011年.[5] 张焱.“从《瓦尔登湖》中的动物描写分析梭罗的自然观”,《教育论坛》67(2016).
对儒家义理的体验——阳明“龙场悟道”新论
对儒家义理的体验——阳明“龙场悟道”新论
郝永
【摘 要】考察《大学问》与《传习录》中阳明的夫子自道,发现他的“龙场悟道”是历史的真实,是在实践过程中对儒家义理的体验.审读阳明龙场诗文,得出他所体验的儒家义理,有出于《论语》的“君子居夷,何陋之有”和“轻鄙农圃”,出于《孟子》的“恻隐之心,仁之端”三方面内容.但体验的结果又各相别:其中“君子居夷,何陋之有”体验是对孔子这一理念付诸实践的正悟;“轻鄙农圃”体验是对孔子这一观点的反悟;“恻隐之心,仁之端”体验则是对孟子这一观点扩充之悟.结论的得出排除了史上言说的神秘色彩,符合阳明的“知行合一”思想.
【期刊名称】《贵州师范大学学报(社会科学版)》
【年(卷),期】2015(000)002
【总页数】5页(P46-50)
【关键词】儒家义理;体验;阳明;龙场悟道;新论
【作 者】郝永
【作者单位】贵州师范大学文学院,贵州贵阳550001
【正文语种】中 文
【中图分类】I209
常所谓“龙场悟道”,指的是明代思想家王阳明(1472-1529年)于明武宗正德三年(1508年)至正德五年(1510年)间,谪官贵州龙场驿(今贵阳市修文县)驿丞时对“格物致知之旨”的悟得。需要指出,“龙场悟道”作为一成语,检遍《四库全书》及《王阳明全集》皆所不见,看来它只是通俗之说。但是,正规文献中没有“龙场悟道”这一成语,并不代表阳明龙场谪居三年没有“悟道”。
关于“龙场悟道”,阳明高弟钱德洪形象地描述为“日夜端居澄默……忽中夜大悟格物致知之旨,寤寐中若有人语之者……始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也”[1]1228。可见,这里钱德洪将阳明悟道的方法说成类似于佛家禅定一样的“日夜端居澄默”,悟得的内容则是儒家的圣人之道只在人的本己之心,向外在的事物寻求是错误的。钱德洪之说为其后的黄宗羲、《明史》本传承继:黄宗羲的表述为“忽悟格物致知之旨,圣人之道,吾性自足,不假外求”[2]181;《明史》本传的表述为“忽悟格物致知,当自求诸心,不当求诸事物”[3]1541。综上,钱德洪等的“龙场悟道”表述,可以概括为,方式上的“顿悟”和内容上的“求心排物”。
儒释道三教合一、三位一体
儒释道三教合一、三位一体
儒指的是孔子开创的学派,曾长期作为中国官方意识形态存在,其影响波及朝鲜半岛、日本、中南半岛、中亚、东南亚等地区。
释(佛)是印度净饭王儿子乔达摩悉达多创立的宗教,因悉达多为释迦牟尼佛,故又称释教。佛教是世界四大宗教之一。
道指的是东汉末年张道陵依据《道德经》(即《老子》)《南华经》(即《庄子》)创立的宗教,是中国本土宗教。在中国境内广泛传播,影响巨大。
儒、佛、道三教合一的思想,初起唐。三教讲论,虽肇始于北周武帝时,然直至唐代始以儒、佛、道三教名流论难为风尚,并渐由论难而趋于融汇调和。罗香林《唐代三教讲论考》一文,通过对唐代三教讲论的具体考察,指出三教归一之旨,在唐代“久已普遍朝野”。
明代儒、佛、道三教的合流,可以从以下三个方面加以综合的考察,即三教合一思想在明代的滥觞及其流衍,三教堂(或阁)的出现,以及士大夫与佛、道人士相交成风。明太祖朱元璋首开明代三教合一风气之先。
明成祖朱棣起兵靖难,夺取宝座,得佛教名僧道衍(即姚广孝)之力不小。于是即位以后,对佛教多有佑护。成祖朝时大量善书的编撰,说明三教合一的观念已得到朝廷的普遍提倡。如朱棣在《孝顺事实》一书中,显然已将儒家之孝道与道教的感应思想结合在一起。除《孝顺事实》外,明成祖还敕撰《为善阴骘》一书。通过“阴骘”观念,教化民众行善积德,从而使儒、佛、道在“阴骘”观念上趋于融合。
王阳明在明代学术、思想史上具有举足轻重的地位,而在儒、佛、道三教合一观念的流衍或变迁中,王阳明更是起到了至关重要的作用。在他以前,固然明太祖、成祖倡导三教合一,亦有学者宣扬三教合流。然究其本质,不过是藉佛、道的威慑作用,暗助王纲。所注意的是佛、道的善化功能,所采用的方法亦不过是流于表面的援佛、道助儒。而王阳明则不同,他是援佛、道入儒,创制心学,其影响及于整个晚明思想界。尽管阳明集子中也不乏辟佛之言,而其根本则由王门后学陶望龄一语道破天机,即“阳抑而阴扶也。使阳明不借言辟佛,则儒生辈断断无佛种矣。今之学佛者,皆因良知二字诱之也”。
儒家思想对现代社会的意义
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儒家思想对现代社会的意义
作者:韦绍波
来源:《卷宗》2018年第11期
摘 要:儒家思想在中国古代两千年的封建社会中一直处于主导的地位,对中国周围的国家也产生了深远的影响,甚至在东亚形成了中华儒家文化圈,由此可知,儒家思想有其一定的优越性。时至今日,许多儒家经典里的思想仍然深深地影响着我国广大人民,在全世界儒学也在高速的兴起。本篇文章旨在分析儒家思想对当今社会的各个方面的意义。
关键词:儒家思想 现代化 中国梦
1 对中国国家实现统一的影响
从公元前230年至公元前221年,秦始皇持续不断的发动统一六国的战争,终于与公元前221年灭掉最后一个国家齐国,最终完成了中国的统一,这是华夏的首次统一。到汉武帝时期,在文化方面的措施是“罢黜百家,独尊儒术”[1],这就在使得儒家文化在中国古代社会占据了主导的地位,至此以后一直到新文化运动时期,儒家文化在我国的两千多年封建社会中一直处于主导的地位。
纵观人类历史发展的长河,东方和西方在国家的出现消亡方面有显然的不同。在东方的中国呈现出“分久必合,合久必分”的规律;但是,西方和中国却是大不相同。
首先来看在古代西方,在古代西方的几千年中,出现了三个规模及其庞大的、及其辉煌的大帝国,有罗马帝国、法兰克帝国(查理曼帝国)、神圣罗马帝国这三个庞大的帝国,但是这三大帝国都先后逐渐消亡了,同时还有波斯帝国、波斯帝国,这些帝国最后都被淹没在历史的长河之中。
再次来看近现代的西方,步入18世纪西方出现了法兰西第一共和国、法兰西第二共和国和法兰西第三共和国,但是最后都是和西方古代一样,这几个大帝国最后都是土崩瓦解。最后来看,第一二次世界大战也可以看成是西方大帝国的崛起和建立,最后都是以失败的结果而告终。
东西方国家的消亡之所以出现如此大的不同,很大一部分原因在于思想文化的差别。在中国各个封建王朝一直推行儒家思想,但是在西方和中国大大的不同,这就是古代东西方的最大差别。在四大文明古国中唯有中国的文明没有中断过,这也与我国的儒家思想有着必然的关系。
广西壮族自治区百色市2023-2024学年高二上学期语文期末考试试卷(含答案)
广西百色市2023-2024学年高二上学期语文期末试卷
姓名:__________班级:__________考号:__________
题号一二三四五六七总分
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一、非连续性文本阅读
阅读下面的文字,完成小题。
材料一:
道家思想的核心是无为,主张顺自然、因物性;而儒家思想的核心是有为,强调制名(礼)教、规范人性。
这两种类型思想的不同和对立是显而易见的,而两者在历史上相互补充、相互吸收,共同构成中国文化的基本
格局、中华民族的主要精神,同样也是显而易见的。诚如班固所说,“其言虽殊,辟犹水火,相灭亦相生也”,“相
反而皆相成也”。
人们经常把道家的无为理解为一种消极逃避,什么都不去做。其实,这很不全面,也不准确。应当指出,
在道家内部存在着消极无为和积极无为两种不同的学说,他们对于无为思想精神的理解是很不相同的。道家的
庄子学派总的说来比较偏向于消极的无为,他们追求一种“堕肢体,黜聪明”的“坐忘”和“形如槁木”,“心如死灰”
的“吾丧我”的自我陶醉的精神境界。而道家的老子学派所说的无为就不完全是消极的了。老子所谓的无为,主
要是“辅万物之自然而不敢为”。他强调的是“生而不有,为而不恃,长而不宰”和“不自见”、“不自是”、“不自
伐”、“不自矜”即不自作聪明、不自以为是、不自居功劳、不自我夸耀。所以,老子的无为并不是什么也不为,
而是主张为而不恃,是要以退为进、以曲求全、以柔胜刚。
韩非在吸收老子无为思想时,强调的只是君道的无为,而臣道是应当有为的。韩非认为,君主的任务主要
是把握原则、任用百官,如果事必躬亲,不仅忙不过来,也做不好,而更严重的是,它将极大地妨碍和打击臣
下百官的工作积极性和主动性。所以,君道的无为可以更好地发挥臣下的积极性和主动性。这里的无为,都具
有相当积极的含义,是很值得我们注意的。
由此可见,道家的无为思想并不是与有为截然不相容的,而从其积极精神方面讲,道家的无为是为了达到
更好的有为,乃至于无不为。
同样,儒家的有为思想也不是截然排斥无为的。儒家主要经典《论语》,也记载有孔子称颂天道自然无为
儒家文化的起源与发展以及当代复兴与影响
儒家文化的起源与发展
1.1 孔子与早期儒家思想的形成
孔子(公元前551年—公元前479年),名丘字仲尼,是中国古代著名的思想家、教育家,儒家思想的创始人。孔子的哲学思想以“仁”为核心,强调人与人之间的和谐相处,提倡“己所不欲,勿施于人”的道德准则。孔子主张“以德治国”,反对苛政和任意刑杀,其教育理念强调“有教无类”,提倡平等教育,对后世影响深远。
孔子的学说在《论语》中得到体现,该书记载了孔子及其弟子的言行,成为后世儒家学派的经典之作。早期儒家思想的形成,与春秋时期的社会背景密切相关,这一时期社会动荡,诸侯争霸,孔子试图通过道德教化来实现社会秩序的恢复。
1.2 春秋战国时期儒家学派的发展
春秋战国时期(约公元前770年—公元前221年)是中国历史上一个重要的转型期,这一时期出现了“百家争鸣”的局面,儒家学派得到了进一步的发展和丰富。
孟子(公元前372年—公元前289年),名轲,是战国时期儒家学派的代表人物之一。孟子在孔子“仁”的基础上,进一步提出了“仁政”的概念,主张君主应以仁爱之心治理国家,强调“民为贵,社稷次之,君为轻”。孟子还提出了“性善论”,认为人性本善,通过教育可以使人的善良天性得到发展。
荀子(约公元前313年—公元前238年),名况,是战国时期另一位重要的儒家学者。荀子的思想与孟子有所不同,他提出了“性恶论”,认为人性本恶,需要通过教育和礼制来加以规范和引导。荀子强调“礼”的重要性,认为礼是维护社会秩序和国家治理的基础。
春秋战国时期的儒家学派,不仅在理论上有所发展,还在政治实践中发挥了重要作用。儒家学者参与各国的政治活动,推广儒家的治国理念,对当时的社会产生了深远的影响。儒家文化在这一时期的发展,为后来成为中国传统文化主流奠定了坚实的基础。
二. 儒家思想的深化与演变
2.1 孟子对儒家思想的继承与发展 孟子继承并发展了孔子的儒家思想,他将“仁”的理念进一步扩展到政治领域,提出了“仁政”的概念。孟子认为,君主应当以仁爱之心治理国家,关心民众的福祉,这与孔子提倡的“以德治国”相呼应,但孟子更进一步,认为政治应当以民为本,强调“民为贵,社稷次之,君为轻”的原则。
读四书五经的读后感
读四书五经的读后感
《四书五经》是中国传统经典著作,是中国古代文化的精华,也是中国古代哲学思想的重要载体。通过阅读《四书五经》,我深刻感受到了其中蕴含的深厚哲学思想和智慧,也对中国传统文化有了更深刻的理解和认识。
首先,通过阅读《四书五经》,我对儒家思想有了更深刻的认识。儒家思想强调人伦道德、仁爱之道,提倡“仁义礼智信”等道德规范,强调个体与社会的和谐相处,注重人的修养和道德修养。在《论语》中,孔子的言行举止、言谈举止都体现了儒家思想的核心价值观,使我对儒家思想有了更深刻的认识和理解。
其次,通过阅读《四书五经》,我对道家思想也有了更深刻的认识。道家思想强调“无为而治”、“道法自然”等思想,主张顺应自然、追求内心平和,强调心性修养和道德境界。在《道德经》中,老子的思想观念、哲学思想都对我产生了深远的影响,使我对道家思想有了更深刻的认识和理解。
此外,通过阅读《四书五经》,我对儒家、道家、墨家、法家等不同学派的思想观念也有了更深刻的认识。不同学派的思想观念各有千秋,各有所长,都对中国古代哲学思想产生了深远的影响,使我对中国古代哲学思想有了更深刻的认识和理解。
最后,通过阅读《四书五经》,我对中国传统文化有了更深刻的认识。中国传统文化是中华民族几千年来的文化积淀,是中华民族的精神家园,是中华民族的灵魂。通过阅读《四书五经》,我对中国传统文化有了更深刻的认识和理解,对中华民族的文化自信也有了更深刻的认识和理解。
总之,《四书五经》是中国传统经典著作,是中国古代文化的精华,也是中国古代哲学思想的重要载体。通过阅读《四书五经》,我对儒家思想、道家思想、墨家思想、法家思想等不同学派的思想观念都有了更深刻的认识和理解,对中国传统文化也有了更深刻的认识和理解。希望能够通过不断的学习和阅读,更好地传承和发扬中国传统文化,为中华民族的文化繁荣和发展贡献自己的一份力量。
