重建现代的形而上学
拒斥与重建——中国近现代哲学中的形而上学观念研究
学 创 作 中的主 要 内容 、论证 方法 、理 论取 向。 中国近 现代哲 学 史是 中西 哲学 交流 背景 下汉 语哲 学 现代 转型 的产 物 。在近 现代 哲学 中 ，作为 文 化 冲 突 的 “ 观 念 产物 ” 与 哲 学转 型 的 “ 思想 共 识 ” ， 形 而 上学 观念 本身 既体 现 了 中国哲 学 融 人世 界 哲 学 场 景 的 内在 理 路 之客 观走 向 ，又在 西 学 “ 中 国化 ” 和 中学 “ 现 代 化 ” 的 双 重 变 奏 中 ，切 实 通 过 围绕 形 而 上 学 展 开 的 各 种 “ 问 题 意 识 ” 和 “ 理 论模 型 ” ，参 与并 推 动着 中 国哲 学 的发展 转 型 。而在 “ 写 的 哲学 史 ” 中 ，通 过 形 而上 学 论证
［ 关键词 ］哲学 形而上学 本体论 科学
［ 中图分 类号 ］Ｂ ０ ８ １ ． １［ 文献 标识 码 ］Ａ ［ 文 章编 号 ］１ ０ ０ ０— １ １ ４ Ｘ（ ２ ０ １ ７ ）叭 一 ０ ０ ６ ５ — ０ ７
哲学 观念 是哲 学创 作 的前提 ，哲 学 观念 本身 的 问题意识 和 思想 取 向规范 和制 约着 哲学 家在 哲
域下 “ 拒斥” 和 “ 重建” 的矛盾路 向，而深刻影响到 汉语 形而上学观念的发展演 变。这种 “ 观 念性 ” 的前提 ，以 “ 形 而上 学合 法性 ” 问题 的研 究拓展 了中国哲 学的视域 。而通过 形 而上 学来统摄 和应 对 “ 现代性 ” 的方式 ，也 可以帮助我们反思 中国哲 学的现代 转型的得 失。
一
、
从 音译 到意译—— 形而上学观念在 汉语 中的初 步确立
众所 周 知 ，古代 汉语 中有 “ 形 而上 ” 、“ 形 而上 者 ”，却 并 没有 “ 形而上学”这个概念。 不
斯宾诺莎与近现代形而上学的发展
斯宾诺莎与近现代形而上学的发展斯宾诺莎（Baruch Spinoza）是17世纪荷兰哲学家，也是形而上学与伦理学的重要代表人物。
他的思想对近现代形而上学的发展产生了深远的影响。
本文将从斯宾诺莎的哲学思想出发，探讨他对近现代形而上学的贡献及其影响。
斯宾诺莎的形而上学观点可以概括为“一元二次”哲学。
他认为整个宇宙是由一个无限存在、无所不在、全能全知的神所构成的。
这个神被称为上帝或自然。
斯宾诺莎认为，上帝既不是创造者，也不是统治者，而是宇宙的本质与存在形式。
他的思想与传统的哲学学派迥然不同，他挑战了西方传统对于上帝的观念。
斯宾诺莎的形而上学概念体现了对神学传统的超然思考，也为后来的形而上学思想提供了新的思路。
近现代形而上学以笛卡尔（René Descartes）与康德（Immanuel Kant）为代表，主张用理性去探索真理与存在的本质。
斯宾诺莎的思想对于近现代形而上学的发展产生了重要的影响。
首先，斯宾诺莎的一元二次哲学挑战了传统的哲学观念，为形而上学的研究提供了新的思路。
其次，斯宾诺莎对于上帝与自然的理解，以及他对人类自由意志的看法，对于笛卡尔与康德等思想家的哲学构想产生了一定的启示。
斯宾诺莎的形而上学观念认为，上帝即是自然，而自然又是上帝的存在方式。
他否定了传统神学对于上帝的人格化描述，强调了宇宙的整体性与内在联系。
这对于近现代形而上学的发展产生了一定的冲击与启示。
在笛卡尔的“我思故我在”哲学中，他试图通过追求绝对的真理与存在来建立一个科学与理性的体系。
而斯宾诺莎的思想则从整体性与内在联系的角度重新思考了这个问题。
近现代形而上学的发展还受到了斯宾诺莎对人类自由意志的看法的影响。
斯宾诺莎认为，人类的自由意志是受到自然法则的限制的。
他主张人们应该以理性为基准去认识自我与世界，并逐渐超越个人欲望，达到对宇宙全体的认识。
这种对人类自由意志的看法对于康德的道德哲学与他对自由意志的理解产生了重要的影响。
形而上学的三次危机及其现代化
限制理性认识能力的时候,这就为自由和信仰保 留了一片天地。
三、形而上学的语言论危机： 人与存在的关系
“本体论向认识论的转向是在经验主义和理 性主义两条道路上进行的，它集中表现为理性和 信仰的矛盾”[7]59。在形而上学本体论中，作为理 论基础的本体一般都具有终极背靠的意义，如柏 拉图的“理念”、亚里士多德的“形式”、经院哲学 的“神”等，它们因其超越于感性既成为范畴推演 的结果，也成为范畴推演的前提。作为范畴推演 的结果,这些本体具有知识的意义,而作为范畴推 演的前提,它们又成为信仰而超越知识，这造成了 本体论和知识论的主要分歧:无限和整体究竟属 于信仰的领域？还是属于知识的领域？这是形而 上学在摆脱了上帝的禁锢之后所面临的一次新危 机。在这场危机中，“认识论试图把本体的范畴 推演转化为思维主体的理智认知活动，使认知超 越有限以达到无限而取代对无限的信仰,并以自 然科学的极度繁荣显示了自身的强大威力，致使 在哲学中成熟完善的各门自然学科逐渐从哲学中 脱离出来而导致哲学的虚无化”[7]59°被“称为一 切科学的女王”的形而上学,此时,时代的流行口 吻导致对它表现出一切轻视，这位老妇遭到驱赶 和遗弃,像赫伯卡一样抱怨道,不久前我还是万物 之首，因子婿众多而君临天下,而今却被放逐，一 无所有[8]o
西方现代两大思潮
学科:西方哲学史姓名:付俊年级:数学系二班学号: 20091041220授课教师：李渝昆题目:现代西方哲学的两大思潮现代西方哲学的两大思潮——————科学主义和人本主义现代西方哲学流派”是指马克思主义哲学产生以后西方流行的各种哲学派别，是近代西方哲学的继续。
现代西方流行的哲学流派虽形形色色，但大致分属科学主义（实证主义）与人本主义（非理性主义）两大思潮。
现代西方的科学主义哲学思潮渊源于近代英国的经验主义，强调归纳、实证、逻辑、实用，关注自然科学的哲学问题。
科学主义哲学思潮开始出现于十九世纪三十年代，第一代是孔德的实证主义；流行于十九世纪下半期和二十世纪初的马赫主义是孔德实证主义的后裔，是现代科学主义哲学思潮的第二代；实用主义与实证主义有理论联系，而逻辑实证主义则是马赫主义的直接后裔，是实证主义的第三代；从二十世纪五十年代到六十年代，一度代替逻辑实证主义而兴起的是波普尔的批判理性主义；自二十世纪六十年代以后，波普尔的批判理性主义逐渐衰落，代之而兴的是库恩、拉卡托斯、费耶阿本德等人的历史主义或科学哲学的历史学派。
现代西方的人本主义哲学思潮则渊源于欧洲大陆的唯理主义，强调演绎、普遍、绝对、直觉、关注人的存在意义。
人本主义哲学思潮发端于十九世纪二十年代，流行于十九世纪五十年代，第一代是叔本华、尼采的意志主义；第二代是狄尔泰、柏格森等人的生命哲学；与非理性主义的人本主义思潮密切相关的另一个哲学流派是胡塞尔的现象学；第三代是海德格尔、萨特尔的存在主义和法兰克福学派。
在当今西方流行的人本主义的哲学流派中，比较特殊的是新托马斯主义和人格主义。
二十世纪六十年代以后，西方还出现了一种反人本主义的哲学流派--结构主义。
在现代西方哲学中，与上述两大思潮密切相联系的是“西方马克思主义”。
“西方马克思主义”是现代西方各种哲学流派与马克思主义革命理论相“结合”的产物。
19世纪中期（黑格尔逝世）前后一段相当长的时期内，西方哲学经历了一段可谓冷落、凋零，甚至动摇和混乱的岁月。
形而上学的现代价值与意义
形而上学的现代价值与意义定义形而上学在古代，形而上学被视为人类思考的重要部分。
在这一时期，这个词指的是哲学的“首要”或“基础”。
形而上学也可以被定义为对实体或物质的本质进行思考或研究。
在现代社会中，形而上学的定义变得更加微妙，但其本质仍然相同：研究存在及其本质。
当我们陷入日常生活的表面层面时，我们需要形而上学的文化意义来发掘我们内心更深层次的想法和信仰。
在这个意义上，形而上学被认为是深刻的文化练习和哲学智慧。
形而上学的现代价值随着现代世界日益快速和复杂，形而上学的价值在当前文化和哲学环境中变得越来越明显，特别是对于那些追求自己内心直觉与真实的人。
形而上学提醒我们不能只停留在表面现象上，而应该深入挖掘其基本本质。
当我们遇到困难和挑战时，形而上学使我们关注更大的图景和目标，以帮助我们在生活中走出困境。
另一个现代形而上学的价值在于帮助我们达到更高的自我意识。
形而上学使我们关注自己思想和信仰的基础。
当我们不断思考我们的本质和存在时，我们开始了解自己的生活和选择为什么会是这样的。
由此，我们能够更好地把握自己，更好地思考自己与世界的互动。
最后，形而上学也对成功实践和生产好处。
通过探索核心概念，形而上学激励我们去超越现在的问题并发现创造性的新解决方案。
就像发展任何其他领域一样，形而上学的价值默默伸入我们的思维和行动中，塑造我们生活的方式并把我们带到前沿。
形而上学的哲学重要性在形而上学中，哲学起着关键作用。
哲学家以开放心态去认识全球的真实本质，并尝试用清晰的理性思考方法去理解和描述它。
哲学有助于产生各种推理和证明来判断事物中的特性和本质。
因此，哲学是整个形而上学体系的基础。
它与自然科学紧密关联，哲学家的思维方式和对问题的研究能力激发了一些最重要的科学新进展。
其他相似的人文领域也能被哲学家的思维方式所增强并丰富。
哲学家擅长在讨论中分辨影响和观点，他们也可以深谙思考及分析逻辑并运用在学术运动中。
结合领先的科学和文化知识，哲学可以建构出更强大和有意义的文化实践和哲学智慧。
形而上学的产生与发展 -回复
形而上学的产生与发展-回复什么是形而上学？形而上学是哲学的一个分支领域，研究的是存在本体和实质的问题，关注的是超越感官世界的现象和实体。
它探讨的内容包括宇宙的本质、存在的起源、现象背后的实质等等。
形而上学的产生形而上学的产生可以追溯到古希腊时期。
在这个时期，人们开始思考存在的本体以及存在的起源和目的。
他们思考一切事物的本质和原因，从而形成了形而上学的思想。
古希腊哲学家亚里士多德被认为是形而上学的奠基人。
他的著作《形而上学》是形而上学的第一部系统论述。
亚里士多德认为，形而上学是一种研究特殊科学体系亦或是哲学实在的学问。
形而上学的发展在古代，形而上学主要集中在哲学领域的研究，但是随着时间的推移，它逐渐与其他学科相互渗透和互动，发展出多个分支。
其中最重要的一步是形而上学转向科学领域。
形而上学的一些基本概念和观点被应用到科学研究中，从而对科学哲学产生了深远的影响。
从古代到现代，形而上学也经历了不同的发展阶段。
在中世纪，基督教神学与形而上学相结合，形成了强大的哲学体系。
随着现代哲学的兴起，形而上学逐渐受到了质疑，一些哲学家开始强调科学的重要性，并将形而上学置于次要的地位。
然而，在20世纪的哲学界，形而上学重新获得了关注，一些哲学家开始重新审视并重建形而上学的基础。
形而上学的意义形而上学的研究为人类理解世界的本质提供了重要的思考方式。
通过对存在的本体和实质的深入研究，形而上学帮助人们理解现实界和感知界之间的关系，超越个体和时空的局限。
形而上学也为其他学科，特别是科学提供了理论基础。
科学目前只能观察并研究物质现象，而形而上学研究的是背后的本质和原因，帮助科学更加深入地理解现象背后的实质。
此外，形而上学对人类的思维方式和哲学思考的发展也具有重要影响。
形而上学启示我们思考更高层次的问题，追求智慧和真理。
它关注普遍性和普遍价值，引导我们思考人类存在的意义和目的。
总结形而上学作为哲学的一个分支，研究的是存在的本体和实质。
现代哲学中的形而上学思考
现代哲学中的形而上学思考形而上学作为哲学的一个重要分支，探讨的是存在本身以及超越经验世界的基本原理和本质。
在现代哲学中，形而上学的思考变得更加复杂和多样化。
本文将通过分析几位现代哲学家对于形而上学的思考，探讨现代哲学中形而上学的发展与变化。
一、马丁·海德格尔的存在与时间马丁·海德格尔是20世纪最重要的哲学家之一，他对于形而上学的思考具有深远的影响。
他认为形而上学的核心问题是存在的意义和本质。
在他的著作《存在与时间》中，海德格尔通过对存在的分析，揭示了存在的“本真模式”。
他认为存在是一个基本问题，超越了任何特定的存在实体，而是存在本身的问题。
海德格尔进一步探讨了时间与存在之间的关系。
他认为时间是存在的基础，而不是仅仅存在于时间之中。
他提出了“存在-时间”这一概念，强调了存在与时间紧密相连。
他的观点使形而上学不再仅仅是对存在本身的思考，而是对存在与时间的统一的思考，为形而上学开辟了新的思路。
二、让-保罗·萨特的存在主义让-保罗·萨特是存在主义思潮的代表人物之一，他的哲学思考与形而上学有着密切的联系。
他强调人的存在是一种自由选择，是自我定义的过程。
在他的著作《存在主义是一种人道主义》中，他认为形而上学的关键问题是人的存在和自由的问题。
萨特认为人的存在本质上是主体性和自由性的体现。
他反对对人进行形而上学的定义和规定，主张每个人应该自主地创造自己的存在。
他提出了“存在先于本质”的观点，意味着人的存在不受任何先验规定的限制，自由地决定自己的本质。
三、雅克·德里达的解构主义雅克·德里达是20世纪最具影响力的哲学家之一，他对形而上学的思考影响深远。
他提出了解构主义的理论，挑战了传统形而上学的思维方式。
在他的著作《边界与往返》中，他试图通过解构的手法揭示语言和形而上学的固有矛盾。
德里达认为形而上学依赖于固定的概念和二元对立，并通过语言来表达这些概念。
然而，语言的性质使其无法稳定地传达概念，永远存在着解释的多样性和模糊性。
现代意义上的形而上学争议
现代意义上的形而上学争议形而上学（Metaphysics）自古以来就是哲学的一个重要分支，探讨存在、现实和世界的本质等基本问题。
在现代哲学语境中，形而上学的争议愈发复杂，不同的哲学家和学派对其意义、方法和内容的理解各不相同。
本文将深入探讨现代形而上学的争议，分析其理论背景、主要流派以及影响力。
一、形而上学的历史回顾形而上学一词最早源于古希腊，意思是“在物理之上”。
亚里士多德在《形而上学》一书中提出了众多基本概念，探讨了“存在”的不同层面，并试图建立一个关于宇宙的统一理论。
但随着时代的发展，尤其是经过近代实验科学的兴起，形而上学的地位逐渐被边缘化。
许多启蒙时代的思想家，如洛克、休谟和康德等，对形而上学提出了严厉的批判。
在20世纪，随着逻辑实证主义、海德格尔哲学及后结构主义等思潮的出现，形而上学再次引发了广泛关注与讨论。
不同流派对形而上学关注的特定方面产生了一系列争议。
例如，一些哲学家认为形而上学是探讨人类理解及存在的一种基本方式，而其他人则提出形而上学问题常常陷入无意义的辩论，缺乏实证基础。
二、现代形而上学争议的根源现代社会的科学技术迅猛发展，使人们逐渐习惯于依赖实证的方法来理解世界。
然而，传统形而上学所关注的问题往往难以以实验或观察验证，因此遭受到较大质疑。
这种质疑主要集中在以下几个方面：1. 语言与意义维特根斯坦在他的《逻辑哲学论》以及后期作品中强调了语言的重要性，他认为许多哲学问题实际上源于对语言使用的不当。
在他看来，很多形而上学的问题是不具有实际意义的，只是由于语言模糊导致的逻辑混乱。
这一观点引发了一场反对传统形而上学观念的运动。
2. 科学与哲学20世纪中叶，逻辑实证主义者主张所有知识都应建立在可经验的基础之上，因此否定了纯粹形而上学的价值。
他们认为，真正有意义的问题应当可被经验检验，否则就属于无意义之批判。
这一理论给现代形而上学的诸多论点带来了挑战。
3. 存在问题与实体论在当代哲学讨论中，「存在」成为一个关键的问题。
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一“形而上学”的溯源古希腊时代，亚里士多德鉴于当时学科的尚未分化，便把他自己研究自然界中可感实体运动变化及其变化规律的“在”的科学称为“物理学”，又称第二哲学。
而把研究“在之所以在”的科学称为第一哲学。
亚里士多德死后，另一位学者安德罗尼克编纂他的著作时，把其中有关第一哲学的篇章放在《物理学》之后，就叫做“在物理学之后”。
中世纪时有人把“在物理学之后”合成一个词，如果直译成汉语，应该是“后物理学”。
“后物理学”被当作哲学普通名词使用是从十三世纪开始的，指的是从理性的角度来探索上帝，灵魂，天使的学问。
从近代的笛卡尔起，“后物理学”被用来专指研究有形体，可感知的具体事物。
我国根据这个意思，按照古代《易经》里“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话，把“后物理学”译成“形而上学”。
也有人按照我国魏晋时期的一种哲学思潮，把它译为玄学。
历代哲学家对形而上学一词的使用虽各有出入，但形而上学大致是指研究物质，精神，灵魂，上帝，时间，空间等等问题的学问。
自欧洲17世纪特别是18世纪自然科学逐渐发展起来，机械唯物主义兴起以后，形而上学被看成是反科学，脱离实际的玄想。
人们开始对它采取讥讽的态度，从而“形而上学”就成了贬意词。
但是形而上学是否就失去了存在的意义呢？答案应该是否定的。
诚然，形而上学在很长一段历史时期内，的确充当过极其反动的历史角色，但是我们在批判传统形而上学的同时，绝不应该就此否定它曾做出的功绩，更不能因此否定其在新时期存在的意义。
二形而上学的发展历程（一）精彩的错误即使我们不知道“形而上学”是什么意思，我们也不难看出它和“在物理学之后”意思上的明显不同。
它是对第一哲学的意译，而不是对“在物理学之后”的直译，因此，从某种意义上说，这样的翻译是个错误，然而如果我们从另一种意义来看，这个错误却又是精彩的，因为它更加契合亚里士多德原来的本意。
亚里士多德凭什么把“物理学”称为第二哲学，而使其居于第一哲学之下呢？无疑的，这体现了一种知识上的不平等，是一种知识对另一种知识的霸权。
这种霸权使第一哲学一直压制科学的发展，从亚里士多德后一直持续了千百余年。
“在物理学之后”这个名字只是体现了编纂书目的先后次序，一点也没有表达出这种知识霸权偏向的意味。
但是形而上学却准确地把握住了这层意思：《易经?系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
器是有形的万物，道却是无形的。
它解释物何以为物，形何以为形。
所以它高于形，处于形上。
不难看出，“形而上学”这个词是高高在上的，它精彩妥帖地体现了亚里士多德划分学科的用意，你无法在浩如烟海的汉语词汇中找出更合适的词来取代它。
所以我们说这个错误又是无比精彩的。
（二）从哲学皇帝到哲学的弃儿然而再精彩的错误也终归是一个错误。
无论是“形而上学”的翻译，还是“一哲二哲”的原说法，它们所体现出来的那种知识霸权主义都极不公正地造成了形而上学（第一哲学）对自然科学的长期压制。
第一哲学凭什么要压在第二哲学之上呢，或者说形而上学凭什么要压在形而下学之上呢？这样的一种知识霸权主义，铸就了整个古典时期形而上学的至高无上的地位。
最初的形而上学还处在“本体论”阶段，它力图寻求世界之后的所谓本体，也就是说本源。
比方说，古希腊一些哲学家认为世界是由气，火，土等元素组成的，以及各种宗教，哲学的神创论等。
它试图以一种权威的，普遍的，整体的知识来解说世界，而要求自然科学以及其它一切学科不能否定它的理论基础，而必须接受其领导，在其规定的范围内发展。
它通过宗教，人文等各种手段压制科学的发展，所谓扫除异端学说。
比方说，布鲁诺的被烧死等，都体现了这种专制和迫害。
哪里有压迫，哪里就有反抗。
近代以来，由于数学和经验主义的联姻使得自然科学得到长足发展。
比如“日心说”反对“地心说”，“进化论”反对“神创论”等，这些都极大地撼动了形而上学的存在根基。
可以说，自然科学每前进一步，形而上学就相应地退后一步。
进入20世纪，科学终于彻底翻身，颠覆了形而上学的权威，并取而代之，以致形成了同样充斥霸权意味的“科学主义”。
相应地，在哲学领域也终于形成了“反形而上学”的哲学主潮。
在那些代表哲学家看来，形而上学之所以被拒斥，倒不在于其命题的对与否，而是因为它的“无意义”。
试想，世界如果压根就没有其所谓的“本体”的话，你又如何判定有关它的命题是对错？科学强调一种“证实原则”，当形而上学不能够像科学那样在命题上被证明时，便立刻被科学证伪了。
（三）人文学对形而上学的重建近代以来科学主义强大到以致于任何一个学科都想以科学自居，比方说主要涉及哲学，文学，美学，宗教学的人文学，它是一种精神的言说和现形，不以认识对象为己任，所以它不是科学。
但它却不惜改变自身的属性而叫做人文科学，借此加入科学的行列。
甚至连一些封建迷信也打出科学的旗帜招摇撞骗。
科学的错误和形而上学一样，它也妄图用自己的价值观支配一切。
它甚至认为人文的知识同样没有“意义”，因为它同样无从证实，就这样，在科学主义的霸权下，“意义”竟不幸地成了“实用”的代名词。
古典时期，人文学曾代表形而上学压制科学。
而后来又和科学一同反对形而上学，如文艺复兴运动。
现在它又起来反对科学的独霸了，它要重建新的形而上学，即把形而上学从“本体论”阶段提升到新的“认识论”阶段。
传统形而上学的错误在于认为世界有一个本体，而事实上，世界根本没有形而上，它也不需要形而上。
只有人才需要形而上，因为人不愿像动物一样的不要精神地生活。
传统的形而上指向客体，而人文主义的形而上是指向主体的。
前者力图寻求世界之后的所谓主体，后者却致力于人类精神在智慧上的攀高。
三重建形而上学的必要性（一）维特恩斯坦的形而上学在反对形而上学的哲学主潮中，由弗雷格和罗素所开拓而由维特恩斯坦所发展的逻辑分析方法造成了使形而上学“没落”的伟大“转折”，而维特恩斯坦则是一直推进到这个决定性转变的第一人。
维特恩斯坦用其著名的证实原则批评了形而上学的命题，他说“关于哲学所写的大部分的命题和问题都不是错了，而是无意义的”。
“对于不可说的东西，我们必须保持沉默”。
维特恩斯坦一句话便为形而上学宣判了死刑。
然而维特恩斯坦是否就跟形而上学断绝了关系呢？答案是否定的，维特恩斯坦的理论仍是一种形而上学，是一种关于神秘的东西的形而上学，是一种超验的形而上学。
在《逻辑哲学论》中维特恩斯坦虽然宣称一切关于事实世界之外的存在的命题都是无意义的，却绝不否认有一个在事实之外的不可说的神秘的东西的领域。
他在书中所做的逻辑分析的工作就是为从可说的东西引向不可说的东西搭一道阶梯：“我的命题以下述的方式起一种解释的作用：凡是理解我的人，当他通过它们，凭借它们，并爬越它们时，最后就会认识到它们是无意义的。
（可以说，在他已经爬上了梯子之后，就必须把梯子丢掉。
）他必须超越这些命题，然后才会正确地看世界。
对于不可说的东西，我们必须保持沉默”。
维特恩斯坦在这里是告诉人们，借助他的逻辑分析这道梯子去领悟的关于超验的神秘的东西的形而上学是无论如何不能再用命题来表达的；理解了，领悟了，但不要说；有所说，则恰恰证明是没有真的理解和领悟。
这可以说是一种否定的，消极的形而上学。
维特恩斯坦认为世界的价值在世界之外，我们不能对它做任何形而上学的评判。
但是他并不像罗素那样认为科学能够解决一切问题，他并不否认人内心对形而上的追求或倾向。
他说：“追求神秘的东西的内在动力来自我们的愿望没有被科学所满足。
我们觉得，即使一切可能的科学的问题都得到了回答，我们的问题仍然毫未触及。
”因为人生的问题，人生的意义和价值的问题，亦即伦理的问题，本来不是科学的问题。
可见维特恩斯坦并不是要彻底地消灭形而上学，而是在反对传统形而上学的同时，试图建立一种新的超验的形而上学。
虽然这是一种否定的，消极的形而上学，但是维特恩斯坦的理论，至少证明了人对形而上的强烈需要。
（二）人类需要形而上学世界上许多东西并不是人们所必需的。
然而，一些蠢人为了获得其中有些东西，竟倾注了毕生的精力。
例如，没有财富，人也能生活，并且仍然幸福。
没有地位，职权，势力，人同样能生活，并且同样能幸福，当然也同样具有人性。
然而有些东西却是必不可少的。
没有它，至少会使人感到很痛苦，使人的天性受到压抑。
这些不可或缺的东西之一，就是至少能赢得某些同伴的友爱和称赞。
说来奇怪，还存在着另一种必不可少的需要，即对形而上学本身的需要。
没有它，我们就不可能作为有健全理智的人而活着。
然而大多数人总是想避开形而上学，因为探索形而上学的道路是不平坦的，而且最终并没有珍宝可求。
人们宁愿要它的一些不高明的近亲，因为它们能够无代价地给人们提供一切，例如提供一个神让人去顶礼膜拜，或者提供一种能自由主宰命运的自由意志。
“人们总是会选择形而上学的代用品。
他们出于对形而上学无法遏止的需要，会接受任何一种代替物，不管它多么庸俗，多么荒谬。
”[6]尽管形而上学一方面让人们处于极端无知的状态，并不供给丝毫关于任何事物的知识，但另一方面，毕竟只有它才会给人以唯一值得坚持的东西，从而否定了其它任何允诺是比它更好的东西。
因此我们说，只要人类能够思考，形而上学就是不可避免的。
从某种意义来说，形而上学是人类的精神支柱。
（三）科学与形而上学的平衡科学是人对茫茫宇宙的认识追踪，人文学则是人在意识荒原的开拓。
科学的能动性是主体根据经验归纳从而形成知识；人文学的能动性则是主体以其精神智慧，直接创造知识。
因此科学的“证实主义”不足以证明人文学的无意义。
它们彼此不同，又各有其存在意义，我们应该在学术上给他们一个正确的定位。
科学是人们为了支配自然而认识自然，改造自然的活动，它属于一种“手段”，它的存在本身和发展是服务于人的“身”的需要，它具有一种“工具理性”。
因此它不妨是形而下的。
“人文”作为精神的外显，系于人之“心”，具有一种“价值理性”亦即“意义理性”。
因此它是形而上的。
但这样的划分的结果只表示知识方位上的区别，而绝不意味着知识地位上的等第。
同时这种划分，也归定了人文学必须肩负起重建形而上学的历史任务。
因为人类需要科学，也需要形而上学。
如果一方压倒另一方，社会发展就会呈现不平衡。
过去形而上学压制科学带来的危害，我们已经有许多了解了。
而如今科学主义的霸权，使得人类在精神上出现了危机，使社会的道德一步步沦丧。
所以说科学不发展，人类会愚昧，会野蛮；科学太发展，人类又会陷入空虚，会物化，从而找不到人类的精神家园。