谈《文心雕龙》“风骨”及其审美特征

谈《文心雕龙》“风骨”及其审美特征作者：张少殿来源：《文学教育下半月》2013年第07期内容摘要：“风骨”是刘勰《文心雕龙》一书的重要理论范畴。

“风骨”的概念始于魏晋六朝的人物品藻和谈书论画的社会风尚，文学作品中的“风”和“骨”是两个相互区别又紧密联系的概念，“风”侧重于作品的情感和志气，“骨”侧重于作品的语言和文辞，刘勰提出的“风骨”与儒家文化精神有着密切的渊源，“风骨”具有刚健清峻、遒劲有力的审美特征。

关键词：《文心雕龙》“风骨” 审美特征一.何谓“风骨”“风骨”是中国古典美学中一个重要的概念范畴，也是中国古代文学鉴赏批评的关键术语，有关“风骨”的最早出处和具体含义却尚未有结论。

一般认为，“风骨”一词源于魏晋六朝时期人物品藻和谈书论画的社会风尚，涉及书法、绘画、文学等多个艺术领域。

南朝刘义庆《世说新语·轻诋》记述：“旧目韩康伯将肘无风骨。

”韩氏是一个著名学者，但他胳膊肥胖、其貌不扬，时人认为他没有风度。

沈约《宋书》记述宋高祖刘裕：“身长七尺八寸，风骨奇特，家贫，有大志”。

刘裕的相貌颇为奇特，这里的风骨着重指外貌和风度。

韩氏和刘裕都是南朝的才俊人物，当时所谓“风骨”，大致指人的神韵、风度方面的特点。

除了文学领域，魏晋六朝时期的绘画领域也讲究“风骨”，谢赫《古画品录》说：“一曰，气韵，生动是也；二曰，骨法，用笔是也”。

谢赫在评论曹丕兴的画时说：“观其风骨，名岂虚哉！”这里的“风骨”侧重指书画作品中流露的气韵——画得生动就有风度；用笔遒劲，就是骨。

将“风骨”运用到文学理论中，进行具体阐释的则是刘勰的《文心雕龙·风骨》篇。

《文心雕龙·风骨》篇说：“诗总六义，风冠其首”“是以惆怅述情，必始风乎，沉吟铺辞，莫先于骨。

”诗经有“风、雅、颂、赋、比、兴”，“风”居六义之首，这里强调“风”是感化人心的根本力量，是志气的具体表现。

文学作品里，深厚浓烈的情感和志气正是“风”的体现：“情之含风，如形之包气”，蕴涵了深厚情感的作品正好比人的形体里包含了充沛蓬勃的志气。

“风”的解释出自《诗经》，“骨”的含义源自哪里，却不得而知。

在古代，“骨”侧重从生理角度来谈其含义。

《孟子·告子下》说：“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”。

孟子认为个人锻炼成才的必经途径是经过筋骨上的磨砺，这里的“骨”是对人的生理体格提出的要求。

就像做人一样，写文章也要有骨，文章的“骨”指它的文辞和语言。

“沉吟铺辞，莫先于骨”，“辞之待骨，如体之树骸，情之含风，如形之包气”。

文辞中的“骨”正好比支撑起树的骨架，是力量的显现。

“风”侧重于情感方面，“骨”侧重于语言方面，“风”和“骨”是两个各有区别但紧密联系的概念。

目前学界大多支持从思想情感和语言文辞上两方面对“风骨”进行释义。

周振甫《文心雕龙选译》说：“风是作品内容方面的美学要求”，“要求它写得鲜明而有生气”“骨是对作品文辞方面的美学要求”“要求它的文辞精练，辞义相称，有条理、挺拔有力、端正劲直”[2]p144。

黄侃《文心雕龙·札记》说：“（风骨）皆假于物以为喻。

文之有意，所以宜达思理，纲维全篇，譬之于物，则犹风也。

文之有辞，所以滤写中怀，显明条理，譬之于物，则犹骨也。

”[1]p98黄侃认为“风”好比文章中的“意”，“骨”好比文章中的“辞”。

在我国古典文学的审美批评体系里，“风骨”还可以和其他概念联系起来理解，如“气韵”“情采”等，有学者指出“风骨与气韵有着密切的关系”“风骨毕竟不能等同于气韵，它只是其中特殊的一类”[3]p149上述种种观点，在对“风骨”的本质看法上是基本一致的：对于文学作品里的“风骨”而言，“风”侧重于文章的思想情感，“骨”侧重于语言文辞。

在刘勰看来，一篇好的文学作品，既要有情感方面的充沛感人、志气蓬勃，也要有文辞方面的刚健有力、挺拔端直。

二.“风骨”的审美特征既然文学作品的“风”属于思想情感方面，“骨”属于语言文辞方面，“风”与“骨”相结合就代表了对文学作品提出的创作要求和审美规范。

那么，风骨的审美特征具体表现在哪些方面呢？（一）刚健勇武、中正端直的儒家精神《文心雕龙》作为一部具有完备体系和博大内容的理论著作，我们有必要去挖掘其字面背后的深层涵义。

刘勰的《文心雕龙》虽然是对文学理论进行的系统性阐发，但是他的写作思想和宗旨却深受孔孟的儒家思想的深刻影响。

“风骨”这一概念正蕴涵了刘勰对儒家文化精神的追求，“刘勰提出…风骨‟是与儒家元典对刚健中正人格的推崇有直接而密切的关系”[4]p57《文心雕龙》的写作本来就以孔子的儒家思想为宗旨原则，通过“原道”“征圣”“宗经”来达到“振叶以寻根，观澜而索源”的目的。

《风骨》篇在《体性》篇之后，是对《体性》篇的承继和阐发，“体性”讲的是作家的风格和个性，“风骨”则包涵了对作家的理想人格的要求。

儒家思想的核心是“人”和“仁”，概括起来代表了儒家对理想人格的追求。

在儒家看来，理想的人格是刚健勇武、中正端直。

孔子将“刚”和“勇”作为理想人格的评价标准。

《论语·公冶长》说：“子曰：…吾未见刚者。

‟或对曰：…申枨。

‟子曰：…枨也欲，焉得刚‟意思是，无私无欲即为“刚”。

《论语·述而》说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。

”君子的品行端正，自然能够胸怀坦荡。

孟子将孔子的“人”进一步扩展到“仁”。

“仁”者，在孟子看来是“君子”“大丈夫”。

对于“仁”，孟子也有许多看法。

首先是“养气”的著名论断。

《孟子·公孙丑》说“（孟子）四十不动心”，“夫志，气之帅也；气，体之充也。

夫志，至焉；气，次焉。

故曰…持其志，无暴其气。

‟”大意是说，志是气的统帅，气充塞在人体全身，志朝向哪里，气就跟随到哪里。

因此要达到不动心的境界，要特别坚守人的志，同时不能扰乱了气。

此外还要“善养浩然之气”，所谓“至大至刚，以直养而无害”。

这种“浩然之气”也是成“仁”的必备条件。

君子所养的“浩然之气”不是自然界的“气”，而是通过不断实践“集义而生”的，是个人提高内在修养达到的充实饱满的精神状态。

“仁”代表了至大至刚、中正端直的君子品格。

无论孔子还是孟子，儒家思想对理想人格都离不开刚健勇武、中正端直的本质追求，这一思想同样对刘勰产生了深刻影响。

《文心雕龙·序志》说：“盖《文心》之作，本乎道，师乎圣，体乎经，酌乎纬，变乎骚”[2]p11，这里的“道”“圣”“经”无不是与孔子为代表的儒家思想紧密相连的。

可以看出，刘勰的《征圣》《宗经》并不仅仅只局限于文学作品的创作需求，更是他对儒家的文化精神和理想人格做出的认同。

（二）刚健清峻、遒劲有力的审美感受在文学创作和审美批评上，“风骨”具体表现为刚健清峻、遒劲有力的审美感受。

《文心雕龙·风骨》篇说：“结言端直，则文骨成焉；意气骏爽，则文风清焉”[2]p145，“捶字竖而难移，结响凝而不滞，此风骨之力也”[2]p146 刘勰一直反对文学创作中的“为文造情”和“采滥忽真”，忽视情感去追求文辞形式不可能取得文学创作的真正成就。

他认为只有在把文辞上的“端直”和情感志气上的“骏爽”相统一，做到“风清骨峻”，作品才有表现力。

他列举了潘勖和司马相如的的文章来进一步阐释“风骨”带来的审美感受：“昔潘勖锡魏，思摹经典，群才韬笔，乃其骨髓峻也”“相如赋仙，气号凌云，蔚为辞宗，乃其风力遒也”。

潘勖的文章，内容依据儒家经典，其他人不敢跟他媲美正因为他的文章骨力清峻；司马相如的大赋有凌云腾驾之气，也是因为他的作品遒劲有力。

《风骨》篇还谈到魏文帝提出的“文以气为主，气之清浊有体，不可力强而致。

”[2]p146，这里的“气”和“风骨”也是紧密联系的，即对作家精神气质及作品个性风貌的概括。

作家的“风骨”和个性气质都是因人而异、不可强求的，有独特精神气质的作家，其作品带给人的审美感受也是不一样的。

具有“风骨”之气的作家作品，带来的审美感受也必然是“刚健清峻，遒劲有力”。

三.结论综上所述，刘勰《文心雕龙》的“风骨”说具有深刻的内涵，是要求将文学作品的情感志气和语言文辞相统一的文学理论术语。

“风骨”与孔孟的儒家文化精神有着密切的渊源，代表了儒家对理想人格的审美追求，具有刚健清峻、遒劲有力的审美特征。

刘勰的“风骨”论在中国文学史和文学批评史上产生了深远的影响。

刘勰所处的齐梁时代，诗歌呈现出追求声律和词藻的倾向，“风骨”论的提出对于批评这种社会现象有着积极意义。

同时代的钟嵘在《诗品序》中倡导“干之以风力，润之以丹采”[5]p107，主张作家要将充沛的情感倾注于作品，并用华美的词藻去修饰，该论述与“风骨”论一脉相通。

初唐时代陈子昂亦提出“兴寄”“风骨”两大主张，力求恢复古风，将健康的内容与生动有力的语言形式相统一。

不难看出，这些主张深受刘勰“风骨论”的影响，“风骨”说具有重要的理论价值。

参考文献：[1]黄侃.文心雕龙札记[M].北京：中国人民大学出版社，2004.[2]周振甫.文心雕龙选译[M].北京：中华书局，1980.[3]胡家祥.《文心雕龙》的《风骨》篇试解[J].中南民族大学学报（人文社会科学版）2012（3）.[4]李凯.“风骨”精神的文化阐释——兼论刘勰《文心雕龙·风骨》与儒家思想的联系[J].四川师范大学学报（社会科学版）2002（9）.[5]郭绍虞主编.中国历代文论选（一卷本）[M].上海：上海古籍出版社，2001.张少殿，华中师范大学文学院2011级硕士研究生。