浅析佛教艺术对我国建筑与雕塑的影响
浅析佛教艺术对我国建筑与雕塑的影响
◎李 慧
（山东大学艺术学院 山东・济南 250100）
摘 要 在中国古老的艺术长河中， 佛教的影响同样是不可否认的。 就总体而言， 佛教艺术都是 “非 ‘非有’ ” 、 “非 ‘非美’ ” 、 适应俗谛权行方便的产物。再明白些说， 佛家从缘起论出发， 为普度众生， 向俗众说法， 佛家借用俗众喜闻乐见的艺术形 式， 寓教于乐的进行弘法事业， 进而产生了大量的佛教艺术。 关键词 佛教 影响 建筑 雕塑
河南， 山西， 四川等地均有分布。从公元三世纪开始， 直到明 清时期， 都陆续有开凿。 其中， 敦煌， 云冈， 龙门是最著名的三 大石窟。 二、 佛教艺术对我国雕塑的影响 中国雕塑艺术的历史十分悠久， 可以追溯到原始社会。 随着社会的发展， 人们的工艺水平不断提高， 雕塑品也由简到 繁， 由粗到精， 越来越具有审美价值。在后汉晚期， 当中国石 雕艺术开始有大发展的时候， 佛教传入中原地区。佛教进入 不久， 就给中国雕刻艺术带来了新的内容和形式， 促进了传统 工艺的发展。钱绍武在 《谈太原崛围山多福寺明代雕塑兼及 壁画》 中定义 “中国的雕塑大体而言， 以先秦两汉为盛， 南北朝 至隋唐是吸取外来文化又得到长足发展的大兴旺时期， 两宋 虽国力孱弱而文化昌明， 在心理刻画、 写实技巧、 与环境相融 合等方面实有大进步。 ” 从后汉开始， 佛寺的建筑在中国绵延不断， 许多建筑都采 用了石雕。 而佛教石雕艺术的最突出代表是石佛像的雕刻。 佛教石雕艺术在印度称为 “健驮罗艺术” ， 它是印度传统雕刻 艺术与古希腊雕刻艺术相结合的产物， 所雕刻的艺术品主要 是佛像、 菩萨像。 山西大同云冈石窟开凿于北魏时期， 其第十二窟中的大 佛具有典型的代表意义。佛像高 13.7 米， 是佛的坐像， 其胸 部、 肩部显得十分厚壮有力， 这与印度的古佛很相似。 其面部 轮廓分明也接近于 “健驮罗艺术” 中佛像的容貌。 这些情况足 以说明， 大同云冈石窟的佛像雕刻， 不仅有中国传统的工艺， 同时也吸收了印度、 希腊的某些雕刻艺术， 其意义不仅仅促进 了佛教艺术的发展， 也加强了中西文化的交流。 在各类石雕中， 除了石佛受佛教影响颇深外， 石柱的雕刻 也有很大的影响。从现存的遗物看， 中国雕刻石柱的历史可 以上溯到东汉时期。由于西汉丝绸之路的开通， 东汉石雕艺 术受佛教影响， 中国的石雕艺术开始进入了一个蓬勃发展的 时期。 到了南北朝时期， 由于石窟寺的大量开凿， 石窟寺中有 许多的石柱被雕刻出来， 这些石柱有的立于窟口， 支撑着窟 楣， 使石窟的外观像大殿的大门一样。随着佛教大举进入中 国， 中国唐代出现了一个新的佛教雕刻艺术的品种， 就是经 幢。 石经幢的样子有些像塔， 分成好多层， 只是每一层都不一 样。一般的石经幢常常有须弥座或莲花座， 座上是幢身。
参考文献： [1]郭诺， 迅鲁伯. 青史.郭和卿译.西藏人民出版社， 2003. [2]钱绍武 . 谈太原崛围山多福寺时代雕塑兼及壁画.雕塑， 2005.
2008 年第
8期பைடு நூலகம்
安徽文学
99
一、 佛教艺术对我国建筑的影响 中国古代建筑在世界建筑史上独树一帜。在汉代以后， 我国的建筑艺术在不断发展与演变中吸收了大量外来文化的 影响， 形成了今天这种纷乱复杂、 花样众多的绚丽局面。 在诸 多的外来文化影响中， 来自印度佛教的艺术对其影响颇大， 以 至出现了佛教建筑这一独特的艺术形式。 《青史》 记载， “大喇 嘛( 指贡巴饶赛， 笔者注) 为了破除有许多所谓 ‘顿入瑜珈’ 不 作任何善法的邪知见， 他修建了很多寺庙和佛塔。彩色油漆 也出自本地， 建筑的工艺也出自师手， 对于有为的民族文化 研究善根，大师确是精勤而作的。 ” 受其影响， 中国的佛教建 筑以寺、 塔和石窟为主。 中国最早的佛寺据说是洛阳的白马寺。 据 《洛阳伽蓝记》 记载， 晋时洛阳的寺庙仅有 24 座， 但到了北魏时， 已增加到一 千三百余所。 到了唐代， 随着佛教的发展， 佛教寺院建筑也变 的规模宏大和富丽堂皇了。从布局来看， 唐代寺院主要有两 种， 一种是凹字形布局， 另一种是院落式布局。 唐代的这几种 布局影响到宋代。 敦煌壁画中有关于宋代寺院布局的描绘给 我们提供了例证。 现存宋代寺院整体布局的实例是河北正定 龙兴寺。元明清三代， 中国内地佛寺的典型布局与唐宋时代 的院落式布局差不多， 一般都是一个由南往北的长方形院落， 前有山门， 进入山门后是前院， 然后为前殿， 穿过前殿进入后 院， 后院北面是正殿， 东西两侧为配殿。山门、 前殿和正殿都 在一条中轴线上。比较著名的寺院有庐山东林寺， 嵩山少林 寺， 杭州灵隐寺， 普陀山普济寺等。 另外， 中国古代建筑艺术中， 有一支晚出而独秀的奇葩-塔。 由于塔造型精美， 佛教僧徒又曾用金、 银、 琉璃、 玛瑙等加 以装饰， 里面还藏有佛骨等宝物， 所以称 “宝塔” 。 这种建筑物 也是随佛教的传播进入中国， 并受中国传统文化影响而演变 出来的一种建筑类型。中国早期的塔是与寺在一起的， 而且 是寺的主体部分， 或在寺旁， 或在寺内。 中国的塔是从印度的 塔演化而来的。印度的塔是藏佛或高僧舍利的。传到中国 后， 塔的形状发生了变化， 变得又瘦又高。 比较著名的如嵩岳 古塔， 应县木塔， 西安玄奘塔等。楼式塔， 亭式塔是中国的独 创。 亭式塔到宋代以后逐渐衰落， 而楼式塔则历久不衰， 并繁 衍出众多支系。 中国的佛教建筑的第三大类是石窟寺。 石窟寺是开凿在 山崖上的佛寺， 最早出现于印度， 后来， 约三世纪传入中国新 疆地区， 继而又传入内地。它盛于七至八世纪， 延及十六世 纪。中国的石窟寺按用途分为四种类型： 僧房窟， 佛殿窟， 塔 庙窟和大象窟。中国的大石窟寺分布很广， 除新疆外， 甘肃，
佛教对中国文化的影响
佛教对中国文化的影响佛教自东汉时期经由丝绸之路传入中国，从此在中国扎根、发展，并迅速成为中国各阶层人民信仰的宗教，长盛不衰。
两千年来，群众基础深厚的佛教在中国传统文化领域都产生了巨大的、多方面的、深远的影响，无论是思想、文学、艺术、语言，都在不同程度上受到佛教文化熏陶，有了积极的发展和进步。
下面就从这几个方面分别说明。
一、佛教对中国哲学的影响。
中国哲学从产生就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。
佛教传入中国之后，其哲学的基本点是否认现实世界的存在，属于唯心主义的思想体系。
禅宗把佛教哲学的客观唯心主义转化为主观唯心主义，在此过程中，儒佛道三家互相影响互相吸收，在唯心主义的思想体系中结为一体。
无神论和唯物主义思想也是在批判佛教哲学的斗争中不断成长和发展起来，到明清之际发展到较高的水平。
可以说汉唐以后的中国哲学史离不开佛教思想史，而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。
二、佛教对中国文学的影响。
佛教对中国文学的影响是显而易见的。
浩瀚的佛教经典是中国古典文学的重要组成部分，佛教故事为文学作品的创作提供了丰富的素材，像文殊问疾，拈花微笑都成为了中国文学作品的素材。
而有的则成为现在耳熟能详的成语：聚沙成塔、刀头舐蜜等。
以题材而论，历代描写佛教的诗文不计其数，这些诗赞美佛寺风光，歌颂僧俗有宜，有不少写得相当精彩和生。
唐宋以来，名僧的社会地位很高，文人纷纷为他们树碑立传，留下许多渗透佛理的散文。
以艺术风格而论，般若和禅宗思想使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。
诗人王维、韦应物奉佛最盛，王维大约在四十岁以后就开始过着一种亦官亦隐的生活，最初隐居终南别业，后在宋之问的别墅，优闲自在，吃斋奉佛，更被最后世尊为“诗佛”。
以创作队伍而论，在中国文学史上出现了不少和尚诗人，史书上称作“诗僧”。
著名的如寒山、皎然、文莹、苏曼殊等等都在中国文学史上占有一定的地位。
三、佛教对中国艺术，尤其是绘画和雕塑的影响。
1、佛教传入中国，印度以及西域的石窟艺术也跟着传入，中国的石窟艺术是它们的继承和发展。
古代寺庙建筑与佛教艺术的融合
古代寺庙建筑与佛教艺术的融合佛教作为一种重要的信仰和文化体系，自传入中国以来，与中国的建筑艺术相互融合，形成了独特的佛教建筑风格。
古代寺庙的建筑与佛教艺术的融合，不仅展现了佛教信仰的内涵，更是传承了中国古代建筑的智慧。
中国古代的寺庙建筑，在设计与构造上独具一格，这与佛教的思想与教义有着紧密的关系。
佛教主张“离欲、超脱”，寺庙建筑通过其宏伟壮丽的样式和布局，营造出超凡脱俗的氛围。
寺庙多采用金字塔形逐层减少的层级结构，即宝塔式建筑，寓意着人们修行从低级向高级逐渐提升的过程。
寺庙的规模也多为庙宇、殿堂、塔楼等不同功能的建筑组合，体现了佛教的多样性和包容性。
古代寺庙建筑中的雕塑艺术也是佛教文化的重要组成部分。
佛教雕塑与寺庙的结合，使寺庙成为佛教信仰的重要场所。
佛像作为信仰对象，被放置在寺庙的殿堂内，成为信众虔诚膜拜的对象。
佛像的制作工艺精湛，栩栩如生，常常是凝聚了雕塑师娴熟的技艺和对佛教教义的理解。
佛像的装饰也非常考究，佛像头戴宝冠，身穿长袍，手持法器，每一个细节都体现了佛教的意境与审美。
古代寺庙的壁画艺术也是佛教艺术的重要表现形式之一。
寺庙壁画多描绘佛教故事和佛教教义，为信众提供了一种多媒体的视觉体验。
壁画的题材广泛，包括佛陀的生平事迹、菩萨、弥勒、阿弥陀等佛教人物形象。
壁画作为寺庙装饰的一部分，不仅美观舒适了寺庙的内部环境，更通过图像的形式将佛教教义传递给信众，起到教育与启迪的作用。
佛教艺术与古代寺庙建筑的融合还体现在寺庙的园林设计上。
古代寺庙通常建于环境幽静、山水秀丽的地方，寺庙内的园林布局与自然山水相融合，形成了寺庙独特的山居景致。
园林设计不仅美化了寺庙的环境，更与佛教信仰相结合，呈现了人与自然和谐共生、修行的意境。
综上所述，古代寺庙建筑与佛教艺术的融合，展现了佛教信仰的智慧与审美，同时也传承了中国古代建筑的理念与技艺。
佛教艺术融入古代寺庙建筑中，使寺庙成为佛教信仰的重要场所，展示了佛教教义和美学的统一。
宗教对于艺术的影响
宗教对于艺术的影响对于艺术影响较深的宗教有二，分别是基督教与佛教。
在此，我就对于东方宗教——佛教对于艺术创作的影响做浅要分析。
宗教对于艺术的影响，主要在于以下三个方面：雕塑、建筑与绘画。
在公元1世纪，佛教传入我国前，我国没有塔式建筑，当然，也没有“塔”这个字。
佛塔的造型起源于印度。
最早建塔是为了保存佛陀释迦摩尼的舍利子，而后的陆陆续续建的塔则是用来歌颂、纪念某位有大功德的佛陀。
佛塔最初被译为“方坟”，也是有其原由的：如印度的桑奇大塔，是个半圆形的土丘，状若坟墓，丝毫没有现有的塔的样子，只是其上有着一个方形的壁龛罢了，便表达了对死者，圆寂者的追忆。
我国早期主要是楼阁式塔，由于其形体设计思路出自中国传统建筑——楼阁而得名，体型巨大，基本有了现有的塔的外形轮廓。
纵观其形体，也在随着时代变化而变化。
唐代为方形，宋、辽、金时代为八角形，宋代还出现过六角形。
明、清时代仍采用八角形和六角形。
唐朝塔体中空，而后朝以砖柱支撑整个形体。
此后的变化便都不大了。
在公元200年前后，我国最早出现有史可考的佛教塑像，早期的塑像基本都是如同佛教天神“因陀罗”一般，威武雄壮的模样。
但是，随着中国对佛教的理解与解释，渐渐地，原来的贵族男子形象化为了一个体态丰腴的妙龄少女形象，只是保留了原有的一些本质特征罢了。
现在的雕像则有了些变化，变得更加地柔和与自然。
说到宗教对艺术的影响，就不能不谈壁画。
著名佛教壁画——莫高窟壁画中，人物表情、动作均极为夸张，但一举一动之间，都能看出佛教的“普度众生”的宗旨，而后的一些壁画中，通过记叙众生与佛陀间的点点滴滴的故事，将一个个人物形象鲜明地表达了出来，如尸毗王、萨那太子等故事，都表现了佛教对于我国本土及本土人民思想的影响。
那么，宗教对艺术的影响是由何而来的呢？原因主要是这样的：艺术常常被宗教用来宣传和形象地描绘宗教自身的教义，给了艺术在人力、物力等多方面的较大的支持，使许多艺术家有了更加广泛的进行艺术实践的机会，使宗教从客观的角度上促进了艺术的发展壮大。
佛教和印度文化对中国文化的影响和创造
佛教和印度文化对中国文化的影响和创造中国历史上深受佛教和印度文化的影响，这一影响在文化、艺术、哲学等领域都有所体现。
本文将探讨佛教和印度文化对中国文化的影响和创造，以及这些影响带给中国教育的启示。
一、佛教的影响佛教是从印度传入中国的，它对中国文化和社会有着深远的影响。
在艺术和建筑中，佛教带来了壁画、雕塑和佛寺等建筑形式，这些形式在中国得到了发扬光大，并演化出自己的风格。
例如，石窟艺术中的悬空式和壁龛式都是受到佛教影响的创作手法。
在文学和语言学方面，佛教对汉语语境和语言造成了深刻的影响。
佛教经典的翻译、传播和学习促进了汉语的语法和词汇的发展和改进。
《新唐书》称：“京师艺官，注行藏经一万五千卷。
”佛教在哲学上也对中国文化产生了重要影响。
佛教强调的是“无我”，是全人类都有共鸣的思想和智慧的体现。
它强调思惟和权衡好坏、善恶，能够帮助人们认识自我和探索人生价值。
佛教传入中国的这些思想与儒家思想相互融合，进一步丰富了中国的哲学思想。
二、印度文化的影响印度文化是古代文明的一部分，它的美学、建筑和哲学对中国文化产生了重大影响。
例如，印度古代艺术中的唐卡画和佛像雕塑等绚丽多彩的艺术形式都通过丝绸之路传入中国。
这些艺术形式被中国人吸收、借鉴和发扬光大成为了中国独特的艺术形式。
另外，在印度哲学中宗教、哲学和文化紧密相连。
这种紧密的联系体现在中国文化中的法律制度、道德标准和思想体系中。
例如，在儒家文化中，强调的正义、秩序、礼仪、忠诚等都有着印度哲学的影响。
三、中国文化中的佛教和印度文化元素佛教和印度文化已经成为中国文化的一个重要元素，它们在文化、艺术、哲学、教育等领域经久不衰。
例如，佛教的影响在中国的春节民俗中得到了展示：如灯笼、花灯、年画和烟火等都是以佛教传统为基础的。
而印度文化的影响则表现为风水、易经和中医等其他元素。
除了以上形式的影响外，佛教和印度文化的思想影响也在中国深入影响着教育。
例子如有些高中使用佛教典籍进行中国古代文化探究的课程，以及大学对印度文学、哲学等进行研究的课程。
佛教艺术的辉煌石窟艺术与佛塔建筑
佛教艺术的辉煌石窟艺术与佛塔建筑佛教艺术是中国古代艺术的重要组成部分，其中石窟艺术和佛塔建筑是佛教艺术的两个重要方面。
石窟艺术以其独特的艺术风格和丰富的艺术表现形式而闻名于世，而佛塔建筑则以其庄严肃穆的气势和精湛的建筑技艺而备受赞誉。
本文将从历史背景、艺术特点和影响等方面探讨佛教艺术的辉煌石窟艺术与佛塔建筑。
一、历史背景佛教艺术的辉煌石窟艺术与佛塔建筑都起源于中国古代的佛教文化。
佛教自公元1世纪传入中国后，逐渐融入中国文化，并与中国传统艺术相结合，形成了独特的佛教艺术风格。
石窟艺术起源于北魏时期，而佛塔建筑则可以追溯到南北朝时期。
这两种艺术形式在隋唐时期达到了巅峰，成为当时社会文化的重要组成部分。
二、石窟艺术的特点石窟艺术是以岩石为载体，通过雕刻、绘画等方式表现佛教教义和佛教故事的艺术形式。
石窟艺术的特点主要有以下几个方面：1. 雕刻技艺精湛：石窟艺术以其精湛的雕刻技艺而著称，雕刻师们通过对石窟内壁的雕刻，将佛教教义和佛教故事生动地展现出来。
他们运用各种雕刻技法，如浮雕、镂空等，使作品更加立体生动。
2. 绘画艺术丰富多样：石窟艺术中的绘画也是其重要组成部分，绘画作品以壁画为主，内容涵盖了佛教教义、佛教故事以及世俗生活等。
绘画作品的风格多样，有的写实细腻，有的富有浓郁的装饰性。
3. 融合了多种艺术形式：石窟艺术不仅包括雕刻和绘画，还融合了音乐、舞蹈等多种艺术形式。
例如，在一些大型石窟中，会有专门的舞台用于表演佛教音乐和舞蹈，使整个石窟成为一个综合性的艺术空间。
三、佛塔建筑的特点佛塔建筑是佛教寺庙中常见的建筑形式，它以其庄严肃穆的气势和精湛的建筑技艺而备受赞誉。
佛塔建筑的特点主要有以下几个方面：1. 建筑形式庄严肃穆：佛塔建筑通常采用塔形，高大挺拔，给人一种庄严肃穆的感觉。
塔身多层，每层都有特定的装饰，如浮雕、壁画等，使整个佛塔更加美观。
2. 建筑技艺精湛：佛塔建筑的建造需要运用精湛的建筑技艺，如砌砖、雕刻等。
佛教对我国园林的影响
佛教对我国园林的影响佛教最注重是禅学，禅学体验非纯粹的审美理念，但禅学的基本思想与艺术审美感受有相似之处，它要人摆脱外在世界对人心灵的束缚与干扰，在大千世界中用直觉感悟生命的本来面目，追求精神的圆满与永恒。
从某种程度上说，禅既是一种文化现象，又包含着一种人生境界，它是以审美的态度对待人生和世界的。
而园林艺术集中体现了人类文化的物质和精神两个方面，这种物质化的审美意识和文化心理，与中国传统文化的审美意识感受十分接近。
艺术审美的感知超越功利与世俗的特性必然使“禅”与艺术产生某种意义上的融合，在融合的过程中使禅文化与中国园林艺术产生内在联系。
在我国传统建筑中，大型建筑并不意味着庞然大物，而是一系列的虚实相间的庭院鱼油‘间’组成的‘幢’沿着某种轴线关系而组成的层层渐进的建筑群。
建筑设计中既要设计‘实’也要设计‘虚’。
这种虚实相间的层层渐进，充分体现了中国空间概念中‘虚实相合，有无相生’的审美观念，如故宫。
另外，江南水乡的一些典型的民居也是如此。
西湖风光向游人们展示一种阴柔之美，佛教圣地四川峨眉山则向人们展示一种阳刚之美。
他以‘山形俊秀，气象奇异’而独具一格。
在春秋雨日，耸立的山峰，淡的像浮云，是山是云很难分辨。
中国现存的著名古典园林数量不少，大多数是明，清两代的遗物。
中国古典园林的精华则集中在江南。
古人有云‘江南园林甲天下，苏州园林甲江南’。
中国古典园林精华萃于江南，重在苏州，大小园数量之多，艺术造诣至精，在全世界任何地方都很少见。
形成这一情况的原因，子春秋以来苏州一直是我国南方的重要城市，它具有物质丰富，文化发达，景色宜人等条件，自晋南迁到清朝，历代贵族官僚不断在苏州建园供他们享受，因此，苏州古典园林相当可观，在《苏州古典园林》一书中论述古典园林有十五处拙政园，留园，狮子林，沧浪亭，网师园，怡园，耦园，艺圃，环秀山庄，拥翠山庄，鹤园，畅园，壶园，残粒园，王洗马巷某宅庭院。
其中，最为著名的拙政园，留园，狮子林，沧浪亭和网师园，此外，江南地方和北方地区，仍保留着著名的古典园林，北京的颐和园和北海，以及河北承德避暑山庄，就是北京地区最著名的古典园林。
中国传统艺术受到的佛教影响
佛教对中国传统文化影响之广是无法估量的，中国的传统文化无论在思想、文学、艺术、语言等诸多方面都在不同程度上受到佛教文化的熏陶，从而有了积极的开展和进步。
其中佛教对艺术，尤其是美术、音乐和建筑方面，对中国文化的深远影响是弥足珍贵的，为此也留下了及其丰富而优秀的作品。
就美术而言，佛教典故常成为历代画家的.创作源泉，观音、文殊、如来等佛教至高无上的被崇拜者总是画家们的绘画对象。
吴道子、顾恺之等著名画家皆以擅长佛画闻名于世，例如吴道子的《松子天王图》讲述了释迦摩尼降生的故事;敦煌石窟的壁画不仅画工优秀，而且反映了许多佛学道理。
就音乐方面，佛教音乐作为音乐这种娱乐形式，更容易进入封建时期知识文化水平较低的平民中，使其更易于推广。
《大悲咒》等佛教音乐，传世至今，受到很多人喜爱，尤其是当下，对于许多白领、学生，这是一剂保持内心平静的良药。
至于建筑，受到佛教影响的也甚多。
各地的寺庙、石窟自然是佛教建筑的精华，寺庙多建于山中，因地制宜，浑然天成，给人一种极其自然的感觉，融入了佛教文化，给人极好的美感;石窟也是一种珍贵的文化财富，石窟中的雕塑和笔画，都是及其珍贵而有美感的艺术作品，不仅给人美的享受，还给人关于人生、关于世界的深刻感悟。
中国的艺术作品，深受佛教文化的渲染，佛教文化的融入，使中国的艺术作品内涵更加丰富，欣赏角度多样化，体会感受更加深刻。
在佛教的影响下，历代艺术家给艺术界留下了珍贵的文化遗产。
作为人的一种精神寄托，佛教不会因为封建社会的过去和科技文明的开展而消逝，正相反，作为反省人的内心的深刻哲学思想，佛教会有更大的开展空间。
现代社会的人们，在了解佛家文化过程中，应该去其糟粕，取其精华，将其有益的一面继承下来，进一步开展改善，丰富中国传统文化内涵。
唐代的建筑艺术与宗教文化
唐代的建筑艺术与宗教文化随着大唐帝国的兴起，建筑艺术也有了长足的发展。
同时，佛教、道教等宗教文化在唐朝也得到空前的繁荣。
建筑艺术和宗教文化之间有着密不可分的关系，成为唐代文化的重要组成部分。
本文将探讨唐代的建筑艺术与宗教文化之间的关系。
一、建筑艺术与佛教佛教文化在唐代得到极大发展。
唐代建筑艺术也在这个时期迎来了高峰期。
佛教建筑在唐代得到了空前的发展，其规模和高度都前所未有。
佛教寺庙建筑的形式也日趋完美。
在唐代，佛教寺庙的建筑有两个显著的特征：第一，寺庙的建筑规模巨大，往往包括了禅堂、大雄宝殿、后殿、舍利塔等建筑。
第二，建筑的高度和规模都非常宏伟，如洛阳白马寺的大雄宝殿就高达45米，是当时中国最高的建筑。
寺庙的建筑在唐代已经不再局限于宗教场所，而成为宏伟巨大的公共建筑，代表了唐代建筑规模的巅峰。
佛教寺庙建筑的形式也逐渐多样化。
虽然大雄宝殿是寺庙重要的建筑之一，但在唐代依然出现了各种各样的建筑形式，如曹溪禅寺的花园、镇江大报恩寺的大雄宝殿等。
各种建筑形式通过寺庙的内部构造形成一个有机的整体，并且在唐代还出现了与其他文化相融合的建筑形式，如长安法门寺和伊斯兰教的大清真寺。
可以说，佛教文化对唐代建筑艺术的发展产生了非常重要的影响。
二、建筑艺术与道教唐代的道教文化也得到了空前的繁荣，被誉为道家的“黄金时代”。
道家的教义之一就是推崇自然，主张建筑应与自然环境相融合。
唐代道士在建筑设计上也借鉴了这一思想，许多道观的建筑设计风格也发生了改变。
建筑中增加了自然元素，如水池、山石等，使人们更加接近自然，感受自然美。
在设计上，道教的建筑也颓废了佛教建筑的宏伟气势，强调简朴、自然元素的渗透，呈现出独特的美感。
如唐代会稽山道场中建筑的著名设计者葛旻就强调建筑的自然性和平和感。
道教建筑艺术的发展既不是完全受自然因素的影响而促进的，还受到了东晋南朝寺庙建筑艺术形式的影响。
唐代道观的建筑继承了东晋南朝寺庙建筑的形式，但也有所改变。
佛教对我国封建园林的影响
佛教对我国封建园林的影响佛教强调“色不异空”,“空不异色”,“色即是空”,“空即是色”。
色与空的对等,隐喻着物质世界与非物质精神世界的共存和相互转化。
显然,佛教创造了一种富有人和自然灵性的“虚空”、“幻境般”的审美意识。
而在老、庄哲学思想中,“有”、“无”代表着宇宙中相对立的实体物质与非实体属性的两个方面。
任何事物不能只有“有”而没有“无”,或只有“无”而没有“有”。
但在以老、庄为代表的道家哲学中,则侧重于对立事物中“阴”的融合力,强调“无”的功能。
他们把“无为而自然”、“无为而无所不为”作为人生哲学,主张酷爱自然,在自然的无限空间中得以抒发自我心灵和自我满足。
这种“无为”渗透在艺术中则表现为“神与物游,思与境谐”的审美意识。
由此可见,“色空共存”、“有无转化”、“虚实相生”乃是中国空间概念的核心。
它强烈地影响着中国传统的艺术观,也包含着影响中国建筑美学的审美意识。
在我国传统建筑中,大型建筑并不意味着庞然大物,而是一系列的虚实相间的庭院与由“间”组成的“幢”沿着某种轴线关系而组成的层层渐“进”(每进入一个庭院就称为一“进”)的建筑群。
建筑设计中既要设计“实”,也要设计“虚”。
这种虚实相间的层层渐进,充分体现了中国空间概念中“有无相生”的审美思想,气势恢宏的北京故宫是如此,水乡江南一些典型的民居也是如此。
如果说西湖风光向游人展示一种阴柔之美,则佛教圣地四川峨嵋山又向人们展示一种阳刚之美。
它以“景层高、旅程长、山形雄秀,气象奇异”而独具一格。
若在春秋雨日,远眺巍然耸立的山峰,浓云浓得像远山,而远山淡得似浮云,是山是云,已难分辨,变化无穷的云雾,缭绕于群山之间,山峦奇峰,忽隐忽现。
攀登之仰视可感受巍巍峨嵋之崇高;途中之平视随处可见群山环抱、点缀于万绿丛中的寺庙园林;下山之俯视则有“一览众山小”、“天上天下,唯我独尊”的亲身感受。
如果说西湖风景是一幅山明水秀的横幅山水画卷,那么峨嵋山色就是一幅气势雄浑的条幅山水画卷。
佛教遗像对中国造型艺术的影响
佛教遗像对中国造型艺术的影响作者：李牧阳来源：《艺海》2010年第07期在中华文明几千年的历程中，艺术犹如一面镜子。
它客观地反映了一个民族从荒蛮到文明的演变过程。
直至今日，艺术依然是人类文化的重要构成。
人类文明发端之时，随即便出现了最早的艺术行为(即便与今天所谈及的“艺术”已不能同日而语，但是其问的因果关系是不可忽视的)。
艺术随人类文明诞生之初，便与伴随此种文明孕育而生的另一产物——原始宗教有着密切的联系。
原始宗教经过不断的演化，逐渐有了现代社会所存在的诸多宗教派系。
众所周知，佛教、基督教、伊斯兰教作为世界性的三大宗教，源远流长。
其中，佛教又是最古老的宗教。
北传佛教于两汉间从西域传入我国，自此生根发芽、广为传播。
而后，中国历代文明演进的过程中，佛教便始终与本民族的政治和文化交相辉映，不可分割。
与此同时，宗教艺术自然而然在中华大地逐渐绽放开来。
佛教艺术大致包含了佛教雕塑、佛教绘画和佛教建筑几类。
细分又有龛窟造像、摩崖、壁画、寺院、塔、经幢、碑等一些具有典型宗教特色的艺术形式。
本文以佛教雕塑为代表来浅析佛教艺术与中国艺术千丝万缕的关联。
古代的中国，封建帝制长期存在，并且把握着民族、文化、社会时局的咽喉。
封建时代有着严密的阶级划分，国家的最高权力隶属于以皇帝为中心的王权阶层。
权力阶层的力量在封建社会里是无比强悍的。
随着佛教的传入和不断发展，宗教开始成为一股逐渐壮大的势力，以致几乎和皇权统治阶层有着不相上下的地位。
和西方一样，在宗教和王权的交互作用下，中国古代艺术开始以各种姿态滋长绵延开来。
由于统治阶级和宗教的介入，艺术作为民族文化极为重要的一部份，受到大力的支持和宣扬。
客观地说，中华民族古代文化艺术的茁长成长与宗教和皇权的直接作用是分不开的。
谈到佛教造像的精神性问题，我们可能会惯性地用一种解读“现代艺术创作中的精神性问题”的观念来审视它。
但是客观上，这种出发点是动摇的。
在过去的封建社会中，佛教艺术，尤其是佛教造像艺术的主持与实施和普通百姓是没有什么直接关联的。