经济价值与道德价值的关系
价值类型的概念
价值类型的概念价值类型的概念概述价值类型是指在经济学和哲学中用来衡量物品、服务或观念的重要性或有用性的概念。
它们是人们对某种东西的评估，可以是经济上的货币价值，也可以是道德、文化或情感上的价值。
价值类型在不同的领域中有不同的定义和应用，但它们都涉及到人类对事物重要性的主观判断。
经济价值经济学中最常见的价值类型是经济价值。
经济价值是指一个物品或服务在市场上能够交换得到多少货币。
它通常由供求关系决定，即根据市场需求和供给来决定价格。
在一个供不应求的市场中，商品价格会上涨，反之则下降。
除了市场价格外，还存在着使用价值和边际效用这两个与经济价值相关的概念。
使用价值指的是一个物品或服务对个体满足需求或实现目标的能力。
边际效用则表示每增加一单位物品或服务所带来的额外满足程度。
道德与文化价值除了经济方面，人们还常常根据道德和文化价值来评估事物的重要性。
道德价值是指基于道德规范和原则对行为或决策的评估。
不同文化和社会群体可能对道德价值有不同的理解和强调，因此道德价值是相对而言的。
文化价值则是指与特定文化相关的观念、实践或艺术作品的重要性。
它反映了一个社会对于美学、历史、传统等方面的偏好和认同。
某种艺术形式在一个文化中可能被视为珍贵而受到推崇，而在另一个文化中可能被忽视或轻视。
情感与个人价值情感价值是指个体对某种事物所产生的情感体验和情感绑定程度。
它可以是喜爱、厌恶、关注等各种情感表达。
个人价值则是指每个人根据自身信仰、目标和经验所确定的重要性评估标准。
每个人都有自己独特的个人价值观，它们会影响其对事物的评估和选择。
总结价值类型是用来衡量物品、服务或观念重要性或有用性的概念。
它们可以是经济上的货币价值，道德、文化或情感上的价值。
经济价值涉及市场价格、使用价值和边际效用。
道德和文化价值涉及道德规范、文化认同和审美偏好。
情感价值涉及个体的情感体验和情感绑定程度。
个人价值则是基于个体信仰、目标和经验所确定的重要性评估标准。
资本主义对社会道德和价值观的影响
资本主义对社会道德和价值观的影响在资本主义社会中，经济利益往往被认为是最重要的诱因和目标。
这种追求利益的心态对人们的社会道德和价值观产生了深远的影响。
本文将探讨资本主义如何塑造了社会道德和价值观，并对人们的行为和社会关系产生了深远的影响。
首先，资本主义追求利益最大化的本质促使人们注重个人经济利益，忽视了关心他人的道德义务。
在竞争激烈的市场经济中，人们追逐个人利益的动机往往占据了主导地位。
这导致了社会中的道德规范受到了侵蚀。
人们更关注如何为自己谋求最大的利益，而不是关心其他人的需求和福祉。
这种“自私利己”的思维方式在资本主义社会中被普遍接受，甚至被认为是正常和合理的行为。
其次，资本主义的竞争环境加剧了人们之间的竞争和分化。
在追求经济利益的过程中，人们往往产生了攀比、嫉妒和竞争的心态。
他们为了超越他人，甚至不择手段。
这种竞争的氛围削弱了人们之间的互动和合作。
相互信任和社会联系的减少导致了社会道德和价值观的瓦解。
人们不再关心彼此的福祉和共同利益，而是追求自己的成功和利益。
此外，资本主义注重物质财富的积累，忽视了人类的其他需求和价值。
在追求经济利益的过程中，人们往往忽视了精神层面的追求，如友谊、家庭、教育和环境保护等。
这导致了社会的物质主义化，人们更关注所拥有的物质财富和消费品的数量和质量，而忽略了人与人之间的情感和精神层面的联系。
这种物质主义的价值观对社会道德产生了消极影响，使得人们更加自私和冷漠。
然而，资本主义也孕育了一些积极的价值观。
例如，个人奋斗和努力工作的文化被认为是资本主义社会的基石。
这种价值观鼓励人们通过自己的努力来实现成功和繁荣。
在追求经济利益的同时，人们也发展了创新和进取的精神，不断推动社会的进步和发展。
资本主义社会的竞争环境提供了机会和动力，激发了人们的潜力，促进了社会的创新和繁荣。
然而，尽管资本主义带来了一些积极的影响，它对社会道德和价值观的消极影响是不可忽视的。
资本主义社会的个人主义和自私利己的价值观削弱了人们之间的互助和合作意识，损害了社会的和谐和稳定。
经济与伦理的关系
伦理学是关于道德问题的理论，是研究道德的产生、发展、本质、评价、作用以及道德教育、道德修养规律的学说。
而道德则是社会与自然一切生存与发展的利益关系中，善与恶的行为规范，及其相应的心理意识与行为活动的总和。
伦理学所研究的道德，作为社会意识形态之一，它是通过一定社会经济关系为基础的社会物质生活条件来反映的；伦理学则是通过善与恶、权利与义务、理想与使命，即人们的行为准则等一切范畴和体系来反映的。
经济学是研究价值的生产、流通、分配、消费的规律的理论。
经济学的研究对象和自然科学、其他社会科学的研究对象是同一的客观规律。
经济是价值的创造、转化与实现；人类经济活动就是创造、转化、实现价值，满足人类物质文化生活需要的活动。
经济学是研究人类经济活动的规律即研究价值的创造、转化、实现的规律——经济发展规律的理论。
科学研究总是把人们当做完全理性的对象，这样逻辑的方法才能有效。
但具体的人，都是活生生的，有情感的，有许多非理性的东西。
单纯的理性的逻辑方法，难以避免现实上的失误。
人们的感情、人们的意志、人们的理想和道德，在经济行为中，也会起到巨大的作用。
单纯的工程学或逻辑方法，是不够用的。
亚当·斯密指出，人们的活动是受自利引导，市场则以互利为原则。
这一点被现代经济学家所继承和发展了。
但人们却忽略了他的另一些观点，即人们的同情心、伦理考虑在人类行为中的作用。
一般来讲，个人有或至少应当有追求自利的自由，但并不意味着这种追求就一定有伦理正当。
当这种追求损害他人和社会利益时，就违背了伦理正当，从而成为应受谴责的不道德行为。
离开伦理学的经济学只能使经济学贫困，正如离开经济学的伦理学，只能使伦理学空洞一样。
经济学和伦理学的结合，其中也包括借助经济学所使用的各种方法和应用程序，使伦理学问题得到进一步的说明和解释。
关于道德权利的分析便可证明这一点。
人们常常从义务论的角度来看待权利，即表现为他人必须遵守约束。
这类义务论结构可能不大适用于对道德中普遍存在的相互依赖性等一类复杂问题的解释。
名词解释人的价值
名词解释人的价值人的价值是指人类所具有的重要性和意义。
作为地球上最高级的生物，人类以其独特的智慧和能力，不仅能为社会进步和文明发展做出贡献，同时也具备自我实现和创造幸福的能力。
人的价值是多方面的，涵盖道德、精神、知识、经济等方面。
首先，人的价值体现在道德层面。
道德是人与人之间相处的准则和规范，也是人类文明的基石。
人类作为社会性动物，需要遵守一定的行为准则和价值观，才能和谐地生活在社会中。
这些道德准则包括诚实、尊重、公正、慈善等，是人类共同的道德要求。
人具备了道德意识和道德选择能力，能够自觉地评估自己的行为，并将个人利益融入到整体社会利益之中。
通过遵守道德规范和价值观，人们能够建立良好的互信关系，增进社会和谐与稳定，体现了人的价值。
其次，人的价值还体现在精神层面。
人类不仅拥有物质需求，还具备独特的精神需求。
人们渴望追求自我实现和精神成长，这是人的价值得以完整体现的重要方面。
通过提升自己的思想、情感和精神生活，人们能够获得更高层次的满足感和成就感。
精神上的追求包括对美的追求、对知识的追求、对智慧的追求等。
人类具备思考、创造和创新的能力，这使得个体能够以独特的方式创造并表达自己的精神价值。
此外，人的价值也可以从知识层面解读。
知识是拓展人类视野和认知的重要工具，也是个体和社会发展的关键驱动力。
人通过学习和积累知识，不断拓宽自己的认知范围，提升自身的能力和竞争力。
知识使人具备了解世界、掌握科技、改善生活的基础，同时也为社会进步和文明的演进提供了源源不断的动力。
人类还能通过传承和分享知识，实现知识的传递和积累，推动整个人类社会的进步。
最后，人的价值还可以从经济层面来看。
经济是社会发展和个体生活的基础，而人是经济活动的主体和参与者。
人作为经济活动的主体，通过生产、消费和创新，为社会创造了物质财富，促进了社会的繁荣和发展。
人的劳动价值和创造价值在经济系统中得到体现，通过贡献个人的智慧和劳动，人们能够获得物质和经济上的回报，并实现个人和家庭的物质生活水平的提升。
雷锋是“经济人”与“道德人”的统一体
雷锋是“经济人”与“道德人”的统一体作者：唐琼来源：《青年与社会》2013年第23期【摘要】雷锋是社会中的“经济人”，是人的社会属性中真善美的杰出代表，雷锋也是一个利他的道德模范，是现代社会不可或缺的道德标杆。
雷锋精神是一种精神信仰，是一种人生价值，是一种道德导向。
学雷锋活动要大众化，不能局限于一时一地，而应放眼于各行各业，要让学雷锋活动常态化。
【关键词】雷锋；经济人；道德人亚当·斯密在《国富论》和《道德情操论》两本著作中阐述这样一个基本观点：人是“经济人”与“道德人”的统一体，利己是“经济人”的本性，是经济增长的动力；利他是“道德人”的社会属性，是社会存在的基础。
雷锋是一个利他的道德模范，是人的社会属性中真善美的杰出代表，也是现代社会不可或缺的道德标杆。
雷锋精神是一种精神信仰，是一种人生价值，是一种道德导向。
一、一种精神信仰，一旦坚守力量无穷信仰是一种力量，她激励人，鼓舞人，指引人。
我们一般所指的信仰主要是指两种，一种是宗教信仰，如默罕默德，是伊斯兰教的领袖，其影响之大，信众之多，坚不可摧；耶稣是基督教的领袖，几千年来，长盛不衰；释迦牟尼是佛教领袖，信众达3.8亿。
还一种是政治信仰，具体到中国，就是共产主义信仰。
雷锋是一位坚定的共产主义者。
正如雷锋同志自己在日记里写的那样，“我觉得一个革命者活着就应该把毕生的精力和整个生命为人类解放事业——共产主义全部献出。
”可以断言，一个国家、民族、集团乃至单个的人，一旦拥有雷锋那样对信仰的坚守，一种巨大的力量便产生出来。
中国共产党领导中国人民完成民族独立和民族解放之所以能取得成功，正是因为有无数革命者为信仰献出宝贵的生命，他们像殉道者一样，前仆后继，靠的就是共产主义信仰。
比较而言，中国共产党、中国社会较西方更需要政治信仰的支撑。
拥有政治信仰可以赢得胜利，失去政治信仰导致政治集团走向衰败同样带有规律性。
在这方面，苏共失去执政地位最具典型意义。
由于失去信仰，这个拥有近两千万党员的百年老党，一夜之间垮台，没有普通党员和社会大众惋惜和挽救，因为在当时的绝大多数苏联人民的心目中，早已失去了对共产主义的信仰。
名词解释价值
名词解释价值
价值是指在经济、社会、道德等领域中，对某些事物所赋予的重要性、重量或意义。
它可以是指物体本身的价值，也可以是指在交换中所具有的价值。
在经济学中，价值是商品或服务所具有的满足人们需求的能力。
价值的创造取决于一些因素，包括稀缺性、有用性、稳定性等。
当一种商品或服务稀缺且有用，它的价值会提高，因为人们愿意为了得到它而付出更多的努力、资源或金钱。
稳定性也是价值的一个重要因素，因为人们通常更倾向于拥有具有稳定价值的物品。
社会价值与经济价值相似，但更侧重于对社会或集体的贡献。
社会价值可以通过改善环境、创造就业、提供社会服务等方面来衡量。
在社会学和社会科学中，价值是个人或群体所给予行为、观念或制度的重要性。
它可以是文化、宗教、道德或伦理观念的一部分。
不同的群体和文化可能对不同的事物有不同的价值观。
道德价值是指一些行为或决策对于个人和社会来说是正当或正确的程度。
道德价值通常基于人们关于善恶、公正、道义等方面的观念。
道德价值与个人的品德和道德规范有关，可以影响个人的行为和判断。
除了经济、社会和道德价值，还有一些其他类型的价值。
艺术价值是指艺术作品所具有的审美和文化意义。
科学价值是指科学研究对于发现真相和推动人类进步的重要性。
教育价值是指
教育对于个人和社会发展的重要性。
总的来说，价值是对事物重要性、意义或重量的评估。
它可以在不同的领域和层面中起到不同的作用，影响人们的行为和决策。
价值观念在个人和社会中起着重要的指导和约束作用，对于人类的生活和社会发展有着深远的影响。
资本主义与道德辩证关系的分析
资本主义与道德辩证关系的分析资本主义是一种经济制度，以私有制为基础，追求私人利益的最大化。
而道德则是一种人类共同的价值观念，强调公正、正义和良心。
在资本主义的发展过程中，道德和资本主义的关系一直备受争议。
本文将从道德的角度出发，阐述资本主义与道德的辩证关系，探讨它们之间的矛盾、统一和相互转化。
资本主义与道德的矛盾资本主义制度的本质在于人们对利润的追求。
这种追求往往会产生道德问题。
例如，企业为了赚取更多的利润可能会侵犯劳动者的权益，抽高商品价格以及“偷税漏税”。
这些行为明显违背了道德原则。
此外，资本主义竞争的激烈也导致了道德的问题。
企业为了在市场上获得优势和更高的利润，可能会采取不道德的手段，例如诋毁竞争对手、虚假宣传等等。
资本主义与道德的矛盾并不是偶然的，它们的矛盾之处在于资本主义以私有制为基础，而道德则强调公正、正义和良心。
资本主义的追求的是私人利益，而道德的价值观则是社会的利益和个人的利益的平衡。
资本主义与道德的统一然而，资本主义与道德并不完全对立，它们之间存在一定的相互关系和统一性。
资本主义制度中的规则和制度也与一定的道德原则相关。
例如，资本主义市场经济需要保障合同的履行和产权的保护，这不仅有利于企业经营，也符合道德要求。
道德的意义在于维护公平和正义，而资本主义市场经济的自由度则为维护公平和正义提供了可能。
在资本主义市场经济中存在自发的道德标准，这些标准可以通过市场机制达到一定的平衡。
例如，企业如果长期违背道德标准，可能会失去消费者的信任和市场份额。
这个道德标准对企业来说具有自我约束的作用。
资本主义、道德相互转化资本主义与道德之间不仅有矛盾、统一，更是相互转化。
资本主义市场经济中的自由度需要道德的规范支撑。
道德规范的完善可以提高市场经济的效率和公正性。
另一方面，市场机制也可以成为道德标准的执行者。
例如，加强反垄断政策可以维护竞争的公正性，保护消费者的权益。
资本主义与道德交互影响的例子不胜枚举。
人生的意义简介1000字内容
人生的意义简介1000字内容人生的意义简介人生是每个人必经的旅程，我们在这个世界上来去匆匆，面对无尽的选择和挑战，我们都期望找到人生的意义。
然而，人生的意义是一个深奥而复杂的问题，不同的人对此有着不同的看法和理解。
本文将从不同的角度来简要探讨人生的意义。
一、经济价值经济学家通常将人生的意义与经济价值联系起来。
在这一理论中，人的追求和实现个人财富和成功被视为人生的意义。
按照这种观点，人们通过劳动和创业来获取金钱和物质财富，这被认为是人生的终极目标。
然而，这种观点的一个问题是，追求物质财富和经济成功并不能满足人的内在需求。
无论多富有，一个人始终会追求更多，因为物质并不能给人带来持久的满足感。
二、心理幸福在心理学中，人生的意义与心理幸福和满足感紧密相关。
根据这种观点，人们寻找和追求能给他们带来幸福和满足感的事物和经历，才能实现真正的人生意义。
这种心理幸福的追求表现在追求良好的人际关系、追求个人成长和实现梦想等方面。
研究表明，心理幸福对人的健康和生活质量有着积极的影响。
然而，对于每个人来说，心理幸福的定义和实现方式可能有所不同，这是因为每个人的价值观和目标不同。
三、道德价值伦理学将人生的意义与道德价值联系在一起。
根据这种观点，人生的意义在于去追求和实现道德准则和价值观。
这种道德准则和价值观可以是个人的操守，也可以是社会共同遵循的道德规范。
通过追求道德价值，人们认为可以体现自己的内在精神和灵魂追求，实现自己与他人和谐相处的理想。
然而，随着时间的变化和社会条件的不断变化，道德价值观也在发生转变，人们对道德准则的理解和实践方式也在不断演变。
综上所述，人生的意义是一个深奥而复杂的问题，没有一个标准的答案。
不同的人在不同的阶段和不同的经历中，对人生的意义有着不同的理解。
有些人可能倾向于追求经济价值和物质财富，有些人则追求心理幸福和满足感，还有人更加关注道德价值和人类共同的价值追求。
无论我们如何理解人生的意义，关键在于找到自己内心的追求和价值观，尽可能地实现自己认为重要的目标和理想。
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第一篇：
经济价值与道德价值的关系
当今社会，经济发展与道德发展是不可或缺的，那么经济价值与道德价值有什么关系吗？下面让我们做一下浅显的论证经济价值顾名思义，经济价值”是指任何事物对于人和社会在经济上的意义，经济学上所说的“商品价值”及其规律则是实现经济价值的现实必然形式下面让我们以旅游文化圣地红旗渠的经济价值为例阐述经济价值的定义随着经济的快速发展，人们在沉重的工作压力之下，越来越迫求精神上的放松和愉悦。
在这种背景下应运而生的文化旅游诸如红色旅游吸引了更多的眼球。
然而，文化旅游更多的是遗留的珍贵文物古迹和枯燥的导游讲说，这些游览更倾向于满足游客的文化需求，而游客繁重的工作下放松身心的需求并没有得到满足。
在这种发展现状下，红旗渠旅游价值如何合理发展和体现更值得我们深思。
一个景区的开发主要是为了获得与之相应的旅游价值,主要包括经济价值、社会价值和环境价值，这里我们只具体说明它的经济价值
经济价值与道德价值的关系
当今社会，经济发展与道德发展是不可或缺的，那么经济价值与道德价值有什么关系吗？下面让我们做一下浅显的论证
经济价值顾名思义，经济价值”是指任何事物对于人和社会在经济上的意义，经济学上所说的“商品价值”及其规律则是实现经济价值的现实必然形式下面让我们以旅游文化圣地红旗渠的经济价值为例阐述经济价值的定义
随着经济的快速发展，人们在沉重的工作压力之下，越来越迫求精神上的放松和愉悦。
在这种背景下应运而生的文化旅游诸如红色旅游吸引了更多的眼球。
然而，文化旅游更多的是遗留的珍贵文物古迹和枯燥的导游讲说，这些游览更倾向于满足游客的文化需求，而游客繁重的工作下放松身心的需求并没有得到满足。
在这种发展现状下，红旗渠旅游价值如何合理发展和体现更值得我们深思。
一个景区的开发主要是为了获得与之相应的旅游价值,主要包括经济价值、社会价值和环境价值，这里我们只具体说明它的经济价值。
红旗渠是林州人民在没有任何现代化的技术设备的情况下，凭借那些原始而古老的工具，创造出了一个令世人震撼的奇迹。
它是一项集自然景观和人文景观为一体，同时又融合了“自力更生、艰苦创业、团结协作、无私奉献”的红旗渠精神的旅游资源。
这种集自然景观和人文景观完美结合的旅游胜地是很少见的，因此红旗渠景区有着其他景区所不能比的得天独厚的优势，其潜在的旅游价值更是十分宝贵。
那么，在未来的发展中，挖掘红旗渠的精神文化价值内涵会成为景区发展的一大优势。
旅游业是一个集吃、住、行、游、购、娱为一体的产业。
各方面的发展是息息相关的，一个环节的发展往往可以带动另一个环节的发展。
红旗渠景区不仅风光优美，而且其自身所蕴含的文化价值、精神价值更是丰富，吸引了国内外众多游客、学者前来观光考察。
在每年的旅游旺季，整个景区创收不少，而且还带动了相关产业的发展，从直接的门票收入到与其相应的交通餐饮住宿等旅游服务，以及一些其他消费，在一定程度上拉动了林州市旅游业的发展，使当地的经济收入、就业形势等都得到了改善，带来了良好的经济效益，这就是其经济价值的完美体现
道德价值
关于道德价值的定义，某网站百科是这样阐述的：道德价值，个人行为对于他人和社会所具有的道德上的意义。
无产阶级的道德价值观集中体现在符合社会主义、共产主义道德原则的行为之中，尤其体现在为维护社会利益而作出的牺牲精神上。
道德价值对人们在特定社会环境中的行为所赋予的善与恶，好与坏，是与非，荣与辱等的意义的一整套涉及与道德价值问题有关的信念，理想、标准、原则，则组成了道德价值体系。
关于道德价值的定义，某网站百科是这样阐述的：道德价值，个人行为对于他人和社会所具
有的道德上的意义。
无产阶级的道德价值观集中体现在符合社会主义、共产主义道德原则的行为之中，尤其体现在为维护社会利益而作出的牺牲精神上。
道德价值对人们在特定社会环境中的行为所赋予的善与恶，好与坏，是与非，荣与辱等的意义的一整套涉及与道德价值问题有关的信念，理想、标准、原则，则组成了道德价值体系。
道德价值几何？这是个古今命题。
道德本不该以价值几何来计量，然而在大千世界中，任何事物都不会单独存在，其相互依存影响维系于冥冥之中，道德与价值也毫不例外地形影相伴。
二千多年前，我国古代伟大的思想家就已经把道德与财富扯上了关系，并确立了“德者本也，财者末也”（见《大学·十章》）的传统道德价值观。
新世纪伊始，江泽民同志根据中国改革开放和社会发展状况，提出“以德治国”的重要思想。
现阶段，胡锦涛同志更进一步将常修为政之德的“八荣八耻”列入“社会主义核心价值体系”。
因此，在建设有中国特色的社会主义进程中，道德问题不但已经完全超越了传统的伦理范畴，而且赋予了现代模式的“正心修身、齐家治国平天下”的客观规律和经济价值标准。
人的生存方式与活动方式、经济活动的主观目的性和无限性与经济资源的客观制约性和有限性的矛盾性，是经济价值与道德价值对立的历史根源；经济学与伦理学的分离则是其认识论根源。
这种对立在市场经济条件下表现得最为尖锐、紧张。
而现代市场经济的发展和经济伦理学的繁荣则要求经济主体必须谋求两者的有机统一。
两者统一、整合而形成一种基本的经济伦理：“考虑整体的经济价值”，即经济价值的创造行为要有兼顾道德价值的创造行为，经济决策要有兼顾他人和社会的需求和顾虑。
在解决两者的冲突、保持和谐与合作方面，它是一种合适的经济伦理。
第二弹：
经济发展脱离了道德体系，必将得到恶果。
对于道德价值的评判，邓小平同志在关于“两手抓”的论述中指出：“经济建设这一手我们搞得相当有成绩，形势喜人，这是我国的成功。
但风气如果坏下去，经济搞成功又有什么意义？会在另一方面变质，发展下去形成贪污、盗窃、贿赂横行的世界。
”因此，道德沦丧带来社会的成本透支，它不但吞噬了改革开放以来取得的各个方面的成果，而且从根本上摧毁中国的社会主义的伟大事业，最终将国家和民族推向万劫不复的深渊。
上世纪末的中国，其所存在的最大问题莫过于价值失衡和道德沦丧。
中国人民大学社会学系当年曾经作过一项调查，其中一个问题就是“目前社会上的富人中有多少是通过正当手段致富？”调查结果显示，回答“很多”的占5.3%，“较多”的占14.5%，“不太多”的占48.5%，“几乎没有”的占10.9%，“不知道”的占20.8%。
新世纪初的十年，价值失衡和道德沦丧问题继续困扰中国，而腐败则是道沦丧的直接体现。
假如“打酱油”、“俯卧撑”效应仍属于基层特例，那么发展到“躲猫猫”、佘祥林案、赵作海案已经触及了上层建筑。
假如孔雀绿、柠檬黄、苏丹红的使用只是少部分人求取不义之财，社会还可以承受的话，那么，“大头婴儿奶粉”、三聚氰胺给社会带来之痛已经远远超越了限度。
对于个人来说，以牺牲道德来获取的利益是暂时的，最终必将以加倍的代价偿还到的成本。
对于国家，沉重的道德成本负担，只有步向贫穷和落后。
此外，市场经济是信用经济，当人们不讲诚信，企图通过弄虚作假，来牟取暴利，或者通过转嫁风险的方式、寻租的方式，以及其他形形色色的方式，来增进自己的利益，并把危险留给别人时，就会产生信用风险。
而信用风险累积到一定程度，就会引发经济混乱，甚至经济危机。
华尔街金融危机，就是由信用危机点燃的一场全球性危机。
那么道德价值脱离了经济价值呢？举一个简单的例子：一个社会，如果在一些地方或部门
出现了严重的个人责任、企业责任、社会责任的滑坡，那就不仅要打乱正常的生活秩序、生产秩序、社会秩序，还会大大降低经济运行的效率，造成经济生活的紊乱，甚至出现经济与社会危机。
由此可见，遵守道德是必不可少的，但我们要学会变通，不拘小节，该变通时就变通，不然就演变成死板的遵守教条了。
那是没有任何意义的。
在建设有中国特色的社会主义进程中，道德问题不但已经完全超越了传统的伦理范畴，而且赋予了现代模式的“正心修身、齐家治国平天下”的客观规律和经济价值标准。
当今社会，竞争激烈。
在经济大潮中，人们也许无暇顾及经济与道德的关系，思考经济行为的道德价值对经济社会本身会有什么样的影响。
而无数事实证明，任何危害社会公德的行为，都需要用加倍的代价来补偿。
由此观察，一个社会要提升其经济质量，不仅要有经济效益标准，还要有社会责任与公德标准。
只有谨守社会公德，才能赢得信任，获得经济社会的最大利益。