上古汉语“红”的语义场研究及其历时演变

上古汉语“红”的语义场研究及其历时演变 查考上古文献,“红”的语义场有10个成员:丹、朱、赤、赭、彤、绛、红、绀、赪、緅,但在先秦时期,占主要地位的为“丹”“朱”“赤”,而西汉以后,“红”的强劲崛起打破了这一局势,各颜色词呈现出不同的发展轨迹。

标签：语义场 上古汉语 红 本文旨在研究“红”的语义场在整个上古时期的使用情况以及探讨语义场各成员的历时演变等问题。通过考察,我们发现,上古时与“红”相关的词共有10个:丹、朱、赤、赭、彤、绛、红、绀、赪、緅。

一、上古汉语“红”的语义场:丹、朱、赤、赭、彤、绛、红、绀、赪、緅 丹 《说文》:“丹,巴越之赤石也。”本义为红色矿石,可作染料。后引申为赤色、大红色,《广雅·释器》:“丹,赤也。”《五音集韵·寒韵》:“丹,赤也。”先秦时,“丹”可与其他颜色词连用,如“丹朱、丹青”等。在句式上则多为“丹+名词”,如“凡画者,丹质”(《仪礼·乡射礼》)。值得注意的是,“丹桓宫楹”(《左传·庄公二十三年》)中“丹”形式上虽为主语,但意义上却为宾语,处介宾结构中。

至东汉,“丹”多以人名或地名、水名出现,与先秦时相比,表颜色的用例有所减少,但修饰范围更为宽泛,语用上更加灵活,在原有句式基础上,已出现能单独使用作谓语的用例:

(1)有九石特秀,色丹,远望如莲华。(《东观汉记·卷五志·律历志》) 朱 《说文》:“朱,赤心木,松柏属。”段注:“朱本木名,引申假借为纯赤之字。”《广雅·释器》:“朱,赤也。”“朱”在先秦时多表朱砂,表颜色时或与其他颜色名词相组合,如“朱绿”“朱白”等,或单独修饰对象,常于句中作定语,其句式为“朱+名词”。如:

(2)君,袒朱襦以射。《仪礼·乡射礼》) 此外,《左传·定公十年》:“公取而朱其尾鬣以与之”,“朱其尾鬣”意为“用红色来涂马尾与马鬃”,“朱”属名词活用作动词,但此例极为少见。

东汉时,“朱”多用于人名或地名,表颜色用例较少。以《汉书》和《东观汉记》为例,“朱”在《东观汉记》中出现198次,只有20次表“红”,《东观汉记》中出现52次,表“红”者仅4次。在句法上,“朱”从先秦至东汉并未有出新之处,仍以作定语为常见,但其使用对象与先秦时相比却增加了很多,“书、幡、户、轮、绂、衣、裳、旗、草、轩、鸟、雀”等皆可被其修饰。

赤 《书·洪范·五行传》:“赤者,火色也。”《易·困卦》:“困于赤绂。”郑注:“朱 深曰赤。”《释名·释采帛》:“赤,赫也。太阳之色也。”《礼记·月令·孟夏》:“架赤骝。”疏:“色浅曰赤,色深曰朱。”“赤”虽浅于“朱”,但若笼统地说二者并没有多大分别。“赤”表颜色时在先秦时期极为活跃,可单用,表“红色”,于句中作谓语,如“其色赤”(《素问·风论》)。但更多是作形容词“红色的”,充定语,如“赤刀”(《书·顾命》)。

与先秦时期相比,“赤”在东汉时期被大量使用。仍以《汉书》和《东观汉记》为例,“赤”在《汉书》中出现174次,113次表“红”义,《东观汉记》中出现72次,表“红”义者为57次。高频率的使用展示出“赤”修饰范围的扩大。东汉时“赤”修饰的对象多种多样,诸如“雁、眉、首、汗、蛟、日、光、地、天、云、星、雉、豹、墀、帜、玉、茎、囊、绂縌、绨、丸”等都可与其搭配。查考东汉文献,我们发现在原有句式上,“赤”出现了用于主语的用例:

(3)贼问所以,君仲云:“黑与母,赤自食。”(《东观汉记·卷十五·传十》) 但此句式极为少见,目前仅发现1例。由此可知“赤”在上古时的活跃程度。 赭 《广雅·释器》:“赭,赤也。”《列子·周穆王》:“赭堊之色。”释文:“赭,赤色。”《山海经·西山经》:“赤实,其状如赭。”注:“赭,紫赤色。”“赭”表颜色时,在先秦极少出现,多指赤红如赭土的颜料。至东汉,“赭”之“红”义同样很少使用,目前仅找到15例,但其中有12例是以“赭衣”的形式出现的,如“衣之赭衣”(《汉书·楚元王传》)。“赭衣”乃古代囚衣,因以赤土染成赭色,故而得称。《荀子·正论》:“杀,赭衣而不纯。”杨倞注:“以赤土染衣,故曰赭衣……杀之,所以异於常人之服也”。后由此代指囚犯、罪人。王力先生经过考证后,提出了“赭”“赤”同源的观点。

彤 《说文》:“彤,丹饰也。”《尔雅·释畜》:“彤白杂毛,騢。”郭璞注:“彤,赤。”《诗·邶风·静女》:“贻我彤管。”郑玄笺:“彤管,笔赤管也。彤,赤也。”上古汉语中,“彤”的出现频率极低,绝大多数出现于“彤管”“彤弓”等专有名词之中,变化极小。

绛 《说文》:“绛,大赤也。”段注:“大赤者,今俗所谓大红也。”可知“绛”深于“赤”。“绛”表颜色时大约于秦末汉初时出现,在句中多为形容词作定语,如“绛衣、绛幡、绛帷”等。至东汉,其修饰对象有所增加,同样多用于修饰衣物布料。但此时,“绛”也有极少数为名词,可独用作宾语,如“其令郎从官皆衣绛”(《王莽传》)。

红 《说文》:“红,帛赤白色也。”段注:“按,此今人所谓粉红、桃红也。”《急就篇》:“缙红繎。”颜注:“红,色赤而白也。”《释名·释采帛》:“红,绛也,白色似绛者也。”可见,“红”最初为“粉红”,于句中多作定语,如“红璧沙版”(《楚辞·招魂》)。王逸注:“红,赤白色。”西汉后,“红”开始表“赤”义,《汉书·司马相如传》:“红杳眇以玄兮,风涌而云浮。”晋灼曰:“红,赤色貌。”但在用法上,与先秦时期相比并无多大变化。

关于“红”“绛”的关系,王力先生通过考证,认为二者同源。而“红”与“赤”之间也存在着替换关系,“红”本表“粉红”义,但西汉时确立了“赤”义之后,便不断扩大义域范围,发展强劲,最终在明清时期取代“赤”的地位,完成更迭。 绀 緅 《说文》:“绀,帛深青扬赤色。”段注:“以纁入深青而赤见于表,是为绀。” 《玉篇》:“緅,青赤色。”二者皆为青中带赤,但“绀”深于”緅”。在整个上古时期,“緅”目前仅发现1例,《论语》:“君子不以绀緅饰。”集解:“绀緅紫玄之类。”而“绀”除《论语》中一例外,在东汉时,仅发现3例,用于修饰衣物,如“时莽绀袀服”(《汉书·王莽传》)。

赪 字亦作“頳”,《玉篇·页部》:“赬,赤也。本作赪。”《诗经·周南·汝坟》:“鲂鱼赪尾,王室如毁。”毛传:“赪,赤也。”上古文献中,目前仅发现2例,皆作定语。

“丹”“赤”“朱”“赭”“彤”“绛”“红”“绀”“赪”“緅”皆表红色,但并不表示它们之间毫无差别。首先,在色彩上,这十者有些微不同:“丹”是丹沙的颜色,比“赤”浅;“朱”为大红,乃正色;“赤”是红色,浅于“朱”;“赭”是间色,为红中带褐;“彤”之红则深于“丹”;“绛”是深红,比“朱”更深;“红”则是赤中带白,为粉红;“绀”是红中带青;“赪”与“红”相似,为“浅红”;“緅”为青中带赤。按照颜色深浅来排,其次序为:绛、朱、赤、彤、丹、红、赪、赭、绀、緅。其次,在语用上,“赤”最为灵活,构词能力最强,使用范围最广。

二、上古演变 为更好地考察“丹、朱、赤、绛、红、”①这几个词在上古汉语里的演变情况,我们选取了一些代表性的文献进行粗略考察,见下表:

今文尚书 诗经 仪礼 左传 论语 吕氏春秋 丹 3 1 1 1 2 1 16 5 0 0 21 5 朱 5 1 7 6 8 7 36 2 2 1 11 7 赤 3 1 4 4 6 2 35 3 7 0 25 19 绛 0 0 0 0 0 0 37 0 0 0 5 0 红 0 0 0 0 0 0 2 0 1 1 0 0 淮南子 史记 汉书 东观汉记 三国志 世说新语 丹 19 9 96 9 227 11 69 2 97 4 12 2 朱 24 8 140 3 198 20 52 4 154 13 10 4 赤 48 34 104 62 174 113 72 57 75 51 3 1 绛 1 0 98 4 79 5 11 11 19 5 0 0 红 0 0 7 2 48 8 1 1 1 0 3 0 (每部书前一数字表该字在书中出现的总次数,后一数字表“红”义的出现次数。)

我们不难发现,“丹”“朱”“赤”的发展和 “绛”“红”有着截然不同的轨迹:先秦时期,“丹”“朱”“赤”在表“红”义的领域里可以说是三分天下,但若论灵活性和使用范围而言,则以“赤”为最全最广,在句中可作谓语、定语、以及主语,出现时既能单用,又能与使用对象相组合。这种优势一直被保持到中古汉语时期。“朱”因其为正色,使用对象多局限于祥瑞之物和与贵族有关的事物上,如“朱鸟、朱雀、朱门、朱户”等,这一方面虽然减少了其对象流失的几率,但另一方面也限制了“朱”的势力扩张,这从它在秦汉魏晋文献里不断下降的出现频率中就能看出来。“丹”的发展前景也并不被看好,其使用对象多局限于“丹书、丹漆、丹青、丹沙”等几个有限的固定词语,发展裹足不前,因此,进入中古汉语以后,除固定用语外,“丹”逐步退出“红”的义域范围。“绛”最初表地名,直到秦汉时期才加入“红”的义域范围,但“绛”多使用于衣物布料,进入中古汉语时同样如此,对象范围较为狭窄,发展缓慢。“红”则相反,它在先秦时多表粉红色,但在西汉时确定了“赤”义之后,就进入“赤”的对象范围,与“赤”分享资源,发展强劲。中古汉语以后,“红”的灵活性和对象范围得到进一步提升,已隐隐呈后来者居上之势,随着社会的发展,终于成为表红色的基本词。

三、文化内涵 在上文里,我们得出了“丹”“朱”“赤”的发展和其余四者有截然不同的轨迹这一结论。那么,为何会出现如此明显的区别?我们不妨从汉民族尚“红”的心理角度来考虑。

华夏民族是个有着强烈的尚红心理的民族。这种尚红意识反映到语言文化上,就使“红”披上了“尊贵、祥瑞”的纱衣,备受世人尊崇。贵族阶层更是如此,与之衣食住行相关的事物都被打上了“红”的烙印,如宫殿、庙宇、大户府邸等等都以红色来漆墙涂墙柱,以此来象征富贵荣华。汉朝甚至明文规定,车和衣服的颜色以红色为尊贵。

同样是表红色的词,它们之间也存在着正间之分。“正色和间色的观念,使代表正色和间色的色彩词还产生了贵和贱、尊和卑、正统和非正统的象征意义。”而十词中的“丹、朱、赤”正是最早为特权阶层所公认的正色,它们被赋予了帝王贵族的色彩,如“丹墀、赤绶、朱户”等。孔子最忌“以紫乱朱,大妨王命”,这里的“朱”成为天子之色、帝王象征,此三色平民不得擅用。相反,间色则沦为下流,《论语·乡党》:“君子不以绀緅饰,红紫不以为亵服。”亵服乃家中所穿便服,但在儒家观念中,君子连便服都不得使用“绀、緅、红”之类的间色,就更不用说贵族官吏所穿的正服了。这种正间之分将君臣之间和贵族与庶民之间的尊卑之分表现得淋漓尽致,也使得正色在被贵族所掌握的文字书籍中频繁出现,成为语言文化里的一大特色。但这也极大地限制了这三色的使用人群和对象范围,使其在发展道路上固步自封。从上古汉语至中古汉语,随着其他词语的强势崛起,除了“赤”因其使用对象