历史唯物主义之为马克思主义的经典价值观
历史唯物主义之为马克思主义的经典价值观
作者：姜佑福 来源：《学习与探索》2015年第4期
摘要：价值观问题的兴起，是西方现代性社会生成的理论后果，是对西方社会古今之变的一种理解和解释的努力；价值观领域具体观点的纷争和分歧，本身又是现代性的个人主义和差异性等原则的理论表现。历史唯物主义是马克思主义的历史观，同时也是马克思主义的经典价值观，其价值观上的突出意义在于对现代性社会生成和演变的批判性理解。在当代中国，坚持历史唯物主义之为马克思主义经典价值观的核心内涵既有利于“祛”现代性生存方式之“魅”，又有利于“祛”与这种现代性生存方式相适应的种种意识形态和价值规范的永恒性和普遍性之“魅”，同时又有利于我们在充分重视现代性世界历史“天命”对中国改革发展的制约作用基础上看到中国独特发展道路可能具有的超越一般现代性发展方式的世界历史意义，从而对中国特色社会主义树立充分的理论自觉和理论自信。
价值观领域具体观点的纷争与分歧，是当代社会一个重要的实践问题。本文致力于探讨马克思主义价值观的经典内涵，以及我们在当代坚持历史唯物主义作为马克思主义基本价值观的积极意义。众所周知，在西方，关于“价值”问题的哲学探讨是随着19世纪后期新康德主义学派的兴起而进入思想史视野的；在中国，相关的理论研究则主要是伴随着改革开放的历史进程而展开的。但无论中外，以“价值哲学”命名的理论研究，从一开始就不局限于新康德主义所谓“价值哲学”学派的主题和观点，甚至在新康德主义“价值哲学”学派内部，也已经用“价值”和“价值哲学”的名义对西方思想史和当代哲学问题做出了广泛的探讨；中国学者更是把相关的讨论延伸到了对中国古代思想和马克思主义哲学的研究领域。可以说，经过三十年来学者们的不懈努力，关于马克思主义价值哲学或价值观的学术讨论，已经从最初的尝试性探索，争取到了理所当然、毋庸置疑的学科地位。但在笔者看来，大多数关于马克思主义价值哲学或价值观的讨论，更多地立足于作为部门哲学的价值哲学立场，这种把马克思主义哲学部门化的趋势虽然会取得一些理论成果，却容易因此迷失了马克思主义的初衷和主旨，从而削弱了马克思主义在当代社会价值观冲突和竞争中所本应具有的理论力量。因此，我认为，要真正把握马克思主义经典价值观的核心内涵和当代意义，首先还是需要从思想史出发，在理论根基上对价值观问题的由来和旨趣作一番深入的考察。
一、一般价值观问题的由来与旨趣
当前许多学者关于价值观或价值哲学的讨论，往往聚焦于价值本身的属性是客观的还是主观的、价值与存在或价值与事实的关系、价值和评价的关系、价值观的一元与多元，以及在某一价值观系统中具体价值观念的内涵及其历史演变等问题。这些探讨当然是有意义的，但总的来说是在价值观问题领域内部的细节探讨，缺乏对价值观问题领域本身基本性质的前提性把握。而在笔者看来，从思想史上总体把握价值观问题领域的形成和性质，尤其是把握这一思想史上的变迁和现代性社会生成之间的积极关联，对于在当代理解和坚持马克思主义价值观具有特别重要的理论意义。
从思想史上说，“价值”一词由经济学概念转变为哲学概念，经过了康德、洛采和尼采等人的努力，最后在文德尔班那里达到了充分的自觉。其标志是，价值哲学或对价值的哲学讨论，不仅仅是被视为哲学的重要主题，而是被视为哲学的最新存在形态：“哲学只有作为普遍有效的价值的科学才能继续存在。哲学不再跻身于特殊科学的活动中（心理学现在还属于特殊科学的范围）。哲学既没有雄心根据自己的观点对特殊科学进行再认识，也没有编纂的兴趣去修补从特殊学科的‘普遍成果’中得出的最一般的结构。哲学有自己的领域，有自己关于永恒的、本身有效的那些价值问题，那些价值是一切文化职能和一切特殊生活价值的组织原则。”[1]927
在文德尔班看来，对“价值”在社会生活中的重要性取得上述认识，并将“价值观”问题果断提升到“逻辑学和形而上学（及伦理学）之顶端”，实际上是一场持续了几个世纪之
久的文化运动的结果。这场文化运动以文艺复兴时期的个人主义和17世纪自然主义形而上学的原子论与单子论为重要背景，在伦理学上全面反省个人与社会的关系，其最终口号是尼采的“对一切价值进行重新估价”。尽管不同思想家在具体问题上的观点是纷繁多歧的，但主导的文化倾向或问题领域却是高度集中的。这些倾向或领域主要包括：（1）个人主义。“为自然所规定的个人系原始的既与的事实，系简单的自明的事实，一切超越个人的关系都必须以个人作为解释的出发点”。由于“个人”被视为出发点，伦理生活被视为“个人天然本性的附加物”，因而“伦理生活的价值和效用”问题、“诱导人遵循伦理命令的动机”问题以及“伦理命令的有效性的基础”等问题成为伦理学的重要主题。（2）功利主义和世俗主义。伦理学上基本的个人主义倾向，使得“德行与幸福的关系”问题成为反复思考的对象，其结果是“个人欲望的满足被提高到作为伦理功能的价值标准”，以这一原则树立起来的实践哲学体系就是功利主义，并且是一种世俗的功利主义，其根本特征是认为“伦理理想就是最大多数人的最大幸福”，并把对“绝大多数人的最大幸福”的关注局限于人类的尘世福利，“精神财富虽然不予拒绝，但是衡量一切价值的标准却存在于一个物体、一种关系、一次行为、一个意念可能引起的快乐或痛苦的程度中”。（3）乐观主义和历史主义。与功利主义社会伦理学相对应的，是对人生和世界的“彻底的乐观主义的肯定”——“人生作为发展过程是所有财富的整体。向着更完善的方向前进是现实世界的天然的必然性”。与此同时，产生了关于“社会关系的幸福价值问题”，亦即关于“公共机关及其历史发展”的价值评价问题，“现存的和在历史上形成的东西又丧失了它的直接效用和天然价值：它应该在批判的意识面前表明自己是正确的，它应该通过它为个人所产生的效益来证明自身的存在权利”[1]689-690，704，912-914。
如果说个人主义、世俗的功利主义和乐观的历史主义是一般价值观问题兴起的重要文化背景的话，那么新康德主义西南学派的价值哲学恰恰可以说是对这种文化运动可能具有的消极后果所作出的一种回应。所谓消极后果，就是文德尔班透过尼采哲学看到的一种通向价值相对主义和价值虚无主义的可能性：“不受限制的个人主义的反抗发展到最高峰，主张一切价值都是相对的”。“超人的独断意志顶替了‘理性的自主性’，——这就是十九世纪所描述的从康德到尼采的道路”，而“相对论是哲学的解体和死亡”。因此，当文德尔班把哲学的新的存在方式规定为“作为普遍有效的价值的科学”时，他特别强调说：“但是哲学描述和阐述这些价值只是为了说明它们的有效性。哲学并不把这些价值当作事实而是当作规范来看待。因此哲学必须把自己的使命当作‘立法’来发扬——但这立法之法不是哲学可随意指令之法，而是哲学所发现和理解的理性之法。”也就是说，哲学将以“文化价值的普遍有效性”为对象，而一部西方哲学史不过是要展示“欧洲人用科学的概念表现他们的世界观和人生判断所形成的过程”，展示“在这个过程中文化价值意识如何以特殊经验提供的条件为诱因，以特殊的知识问题为工具，以越来越清晰越来越确实的意识，一步一步地前进”[1]926-928。
时隔近半个世纪之后，德国哲学家伽达默尔对“价值”哲学或价值观理论的兴起过程也做了一番深入的探察。其中，和我们的主题密切相关的是这样两个要点。首先，伽达默尔和文德尔班类似，认为“价值这个概念是一种真正的哲学困境的表达”，而这个哲学困境的背景是由西方文化的“共同因素，即现代经验科学在现代人类的生活和意识中所起的作用”所构成的。具体而言，现代经验科学在现代人类生活和意识中所引发的哲学困境乃至于：一方面要求“把对象世界放到其可被人类的计划和劳动加以制作和改变上来解释”，另一方面“应该指导和控制我们的认识与能力的那些主导性的价值和目的”本身又不是现代科学“所能搞清楚和合理说明的”。由此在哲学意识中形成了所谓科学与人文、或者用康德哲学的术语来说形成了理论理性与实践理性之间的基本张力。其次，伽达默尔认为，“在19世纪由胜利推进的科学思想所指引，随后在文德尔班和李凯尔特的新康德主义中确定下来的”价值问
题，最终还是不得不“退回到康德本身”那里去修正。因为康德的善良意志学说“确立了一个绝对的或内在的价值概念，这个概念构成人的尊严，并赋予人一种自在目的特性”，从而与起源于18世纪英国政治经济学的价值概念以及建立在社会功利主义之上的道德哲学形成重要的对照[2]403-405，408-409。
但在伽达默尔看来，康德所说的“对于一般的理性存在者”有效的“伦理法则”事实上只是“确定了伦理的定言的约束力，而不是确定了其内容”，这种“形式主义”的伦理学遭到了从黑格尔到西美尔及舍勒等思想家的猛烈批判。相反，“始于布伦塔诺而经过了胡塞尔、舍勒、尼古拉·哈特曼的德国价值现象学”则试图把价值哲学建构成“实质的价值伦理学”，并试图将“对自在存在的价值关系的洞见，对具有现象学自明性趋向的价值等级秩序的洞见”同“那种也非盲目，而是由实践理性所澄清的活生生的伦理的强制力”协调一致起来。伽达默尔把这种建构“实质的价值伦理学”的努力称作是，“要重新诠释天主教的德性和善业学说，从而重新诠释‘永恒的哲学’（Philosophia perenis）”。不过，伽达默尔对这些理论努力的实际效果评价并不高。在他看来，“赋予实践理性以内容的一种有生命力的伦理的统一性，在伦理的、民族的和历史的多元主义时代中，确实不存在了”，而“一切实践哲学的局限，但也是它的合法性在于，它不把自身提升为一个高耸云端的价值天空，对万物进行任意的俯视，而是把这样一些自以为是的研究揭露为一种伦理的自我欺骗，最终不是扩大为一种狭隘的伦理，而是对整个伦理的抛弃和摧毁”[2]415，426-427。
从文德尔班和伽达默尔的论述中，我们明显可以看出：（1）他们相当一致地把价值哲学或价值观问题的兴起，看作是现代性社会生活自身发展的理论产物，尽管前者更多地强调了文化和道德观念方面的动因，后者更加突出了现代经验科学的历史作用。（2）价值哲学或价值观问题的根本旨趣，乃在于应对西方社会古今变革所带来的传统伦理与现代道德的疏离以及在新的社会基础上实现重新和解的问题。对此，文德尔班寄希望于把价值哲学建成为哲学的当代形态，而伽达默尔则力图使价值哲学成为一种“价值伦理学”，亦即回归于古希腊尤其是亚里士多德的“实践哲学”传统——“不只是去认识善，而且还要共同促进善”[2]427。
二、历史唯物主义作为马克思主义经典价值观的核心内涵
在前文讨论的基础上，我们现在来看马克思主义经典价值观的核心内涵。如果我们拘泥于马克思主义经典作家对“价值”一词的具体使用来考察马克思主义经典价值观的核心内涵的话，这无疑是一种自缚手脚而又不得要领的做法。上文援引文德尔班和伽达默尔等人的论述，其目的就在于把对价值观问题的基础性讨论同现代社会的兴起联系在一起。如果说一般价值观问题突出地成为当代哲学的中心话题是植根于对西方社会古今之变的一种理解和解释的努力的话，那么就此而言，马克思的历史唯物主义则有着十分丰富而且迄今为止仍然具有强大解释力的思想内涵。也就是说，由于历史唯物主义首先是对现代社会进行一种批判性理解的理论，它作为马克思主义经典价值观的核心内涵，首先应当在其现代性批判的方面得到澄清。
历史唯物主义的基本观观点
历史唯物主义的基本观观点
历史唯物主义是马克思主义哲学的核心思想之一，它认为人类社
会发展的根本动力是生产力和生产关系的矛盾，人类历史是一个由社
会制度更迭和生产力发展推动的进步的历史。
历史唯物主义的观点有三个基本要点：第一，生产力是社会发展
的决定性因素。它是指人们在生产过程中运用的劳动工具、技术和知
识的总和。生产力的发展直接决定着社会生产方式的形态，不同的社
会生产方式会催生不同的社会形态。比如，原始社会的生产力较低，
采集、狩猎为主要生产方式，社会形态是原始公社；而随着农业的发
展，社会生产力得到增强，以农业为基础的封建社会逐渐形成；到了
资本主义时代，工业革命和科学技术的发展引发了巨大的生产力变
革，资本主义社会成为主导形态。
第二，生产关系是社会发展的基础。生产关系是指人们在生产过
程中相互之间形成的社会关系。不同的生产关系决定了不同的社会制
度和社会阶级。比如，在封建社会中，地主与农民之间的封建主义关
系和农民与农奴之间的农奴制度；在资本主义社会中，资本家与雇佣
工人之间的雇佣劳动关系。生产关系是经济基础的核心，从而决定了
上层建筑的形态。
第三，社会革命是推动历史发展的决定力量。历史唯物主义认
为，社会矛盾和阶级斗争是生产关系和生产力矛盾的体现。这些矛盾
和斗争推动着社会变革和历史发展。通过社会革命，旧的生产关系被推翻，新的生产关系和生产力得以建立。历史上的一系列革命，如英
国的工业革命、法国大革命和中国的新民主主义革命，都是生产力和
生产关系矛盾激化的结果。
历史唯物主义的观点对我们有着重要的指导意义。首先，它告诉
我们社会发展是有规律可循的，社会进步是历史的方向。对于我们来
说，要追求社会进步和发展，就要注重提高生产力水平，推动科学技
术的发展，改善生活质量。其次，它提醒我们要关注社会矛盾和阶级
斗争，这是社会变革的推动力。只有通过解决社会矛盾，实现社会公
平正义，我们才能实现社会和谐与稳定。最后，历史唯物主义提醒我
们要关注社会主义革命的可能性和必要性。资本主义制度的剥削和不
马克思主义的历史唯物主义与历史观
马克思主义的历史唯物主义与历史观
马克思主义是一种反映人类社会历史发展规律的科学理论，其中历史唯物主义和历史观是其重要组成部分。本文将系统地阐述马克思主义的历史唯物主义和历史观，探讨其核心概念、理论基础以及在实践中的应用。
一、历史唯物主义的基本概念和核心内容
历史唯物主义是马克思主义的哲学基础之一，它认为历史发展具有客观性和必然性，是社会基本矛盾发展的结果。历史唯物主义的核心内容包括以下几个方面：
1. 社会存在决定社会意识。人类社会的存在是由生产力和生产关系所决定的，人的意识是由社会存在所决定的。这意味着社会的经济基础对于意识形态的形成和发展起着决定性的作用。
2. 社会发展的根本动力是生产力的发展。生产力是指社会生产的物质技术基础，包括生产资料和劳动力。社会发展的根本动力在于生产力的不断进步和发展，生产力的发展推动着生产关系的变革，从而推动社会的前进。
3. 社会的历史发展具有阶级斗争的普遍性。历史唯物主义认为，社会历史的进程是阶级斗争的历史，不同的社会形态都是通过阶级斗争的方式演变而来的。阶级斗争是社会发展的动力和推动力。
4. 社会形态转变的基本规律是生产力和生产关系的矛盾。社会形态的转变是由生产力和生产关系之间的矛盾引发的。当生产力发展到一定程度，不能和旧的生产关系相适应时，就会爆发革命，推翻旧的生产关系，建立新的社会形态。
二、历史观的理论基础和主要内容
马克思主义的历史观是对社会历史发展规律的科学认识，它对历史发展的方向和趋势具有深刻的洞察力。
1. 历史是由人民创造的。历史观强调人民群众是历史的创造者，是社会发展的主体。历史的进程是由人民群众的革命斗争和创造活动推动的。
2. 历史发展的方向是由物质生活条件决定的。历史观认为，社会发展的方向是由物质生活条件所决定的，即物质生活的进步和改善是社会发展的基础，人民群众的追求幸福和自由也是推动历史进步的动力。
3. 历史发展具有不断曲折和复杂性。历史观认识到历史发展的曲折性和复杂性，历史进程中存在着各种社会矛盾和斗争，社会主义建设过程中也会遇到各种困难和阻力。
马克思主义基本原理概论历史唯物主义的核心思想
马克思主义基本原理概论历史唯物主义的核心思想
历史唯物主义是马克思主义的核心思想之一，它是马克思主义哲学的基本组成部分。历史唯物主义强调历史发展具有客观规律性，历史的动力来自于社会基础和生产力的变革，历史是由人民群众创造的主观力量推动的。下面将从历史发展规律、经济基础和上层建筑、阶级斗争等方面，探讨历史唯物主义的核心思想。
一、历史发展规律
历史唯物主义认为，“生产力决定生产关系，生产关系决定上层建筑”，即生产力是社会发展的基础，而生产关系是在特定生产力条件下形成和发展起来的。历史唯物主义认为，历史是呈阶段性发展的，社会的发展是一种量的积累逐渐达到质的飞跃的过程。社会的进步是通过一代人一代人的努力去创造和积累的。
二、经济基础和上层建筑
历史唯物主义认为，经济基础是社会发展的基础，决定了上层建筑的性质和变革。在社会经济基础中最核心的是生产关系，即人们在生产过程中所处的相互关系。经济基础与上层建筑是相互关联、相互作用的。上层建筑是在经济基础上建立起来的，它包括政治、法律、哲学、道德、文化等各个方面。这表明，社会的意识形态、法律、政治制度等都是经济基础的反映和延续。
三、阶级斗争 历史唯物主义认为，人类社会的发展是通过阶级斗争推动的。历史上的社会变革都是因为社会矛盾的激化而引起的。阶级斗争是阶级社会中的最根本的矛盾表现，不同阶级之间的利益冲突是社会变革的动力。历史唯物主义认为，政治革命和社会变革是通过阶级斗争来实现的，只有通过革命推翻剥削阶级才能实现社会的进步和发展。
四、历史唯物主义的意义
历史唯物主义作为马克思主义的核心思想之一，具有重要的理论和实践意义。它揭示了人类社会历史发展的内在规律，为我们认识和改造社会提供了科学的方法论。历史唯物主义的研究为社会主义制度的建立提供了基础，并为我们认识和抵抗资本主义制度的剥削和压迫提供了思想武器。
综上所述，历史唯物主义是马克思主义基本原理概论中的核心思想，它强调历史发展具有规律性，历史的动力来自于社会基础和生产力的变革，历史是由人民群众创造的主观力量推动的。历史唯物主义对于我们认识和改造社会具有重要的意义，是我们思维方式的指导和行动的动力。
马克思的历史唯物主义
马克思的历史唯物主义
马克思的历史唯物主义是他对社会历史发展规律的一种理论观点。这一理论观点认为，社会历史的发展是由经济基础决定的，经济基础决定了上层建筑的形态。在马克思看来，经济基础主要由生产力和生产关系组成，而上层建筑则包括政治、法律、宗教、哲学等各个领域。
马克思的历史唯物主义可以追溯到他与恩格斯合作撰写的《共产党宣言》。在这部著作中，他们指出：“整个历史的一切制度都是由经济生产和交换方式的发展决定的。”这一观点成为了马克思主义的核心理论之一。
马克思的历史唯物主义认为，社会历史的发展是一个不断推动的过程。在这个过程中，社会的经济基础会不断发生变化，从而引发上层建筑的变革。例如，在封建社会中，农业生产是经济基础的核心，而封建主义则是上层建筑的主导力量。而在资本主义社会中，工业生产成为了经济基础的主要形式，资产阶级则成为了上层建筑的主导力量。
马克思的历史唯物主义还强调了阶级斗争在社会历史发展中的重要性。他认为，社会历史的发展是通过阶级之间的斗争推动的。在每一个历史时期，社会都会分为统治阶级和被统治阶级。统治阶级通过掌握经济和政治权力来维护自己的利益，而被统治阶级则通过反抗和斗争来争取自己的权益。 马克思的历史唯物主义对于理解社会历史的发展具有重要意义。它揭示了社会历史的内在规律，帮助人们认识到社会变革的必然性和不可避免性。同时，它也为人们提供了一种指导社会变革的理论基础。
然而，马克思的历史唯物主义也受到了一些批评和争议。一些人认为，马克思过于强调了经济基础对上层建筑的决定作用，忽视了其他因素的影响。另外，一些人也对马克思的阶级斗争理论提出了质疑，认为社会历史的发展并不完全是由阶级斗争推动的。
总的来说，马克思的历史唯物主义是一种重要的社会历史理论观点。它对于理解社会历史的发展规律具有重要意义，同时也为人们提供了一种指导社会变革的理论基础。然而，我们也应该意识到，社会历史的发展是一个复杂的过程，不仅仅受到经济基础的影响，还受到其他因素的综合作用。只有综合考虑各种因素，才能更好地理解和解释社会历史的发展。
马克思主义的历史唯物主义和辩证法观
马克思主义的历史唯物主义和辩证法观
马克思主义是由德国哲学家卡尔·马克思创立的一种关于社会发展和阶级斗争的政治哲学体系。其中，历史唯物主义和辩证法观是马克思主义的两个重要组成部分。历史唯物主义是马克思主义的核心思想之一，它认为历史的发展是由物质生产力的发展决定的，而辩证法观则是马克思主义的认识论和方法论基础，强调事物的矛盾性和相互转化的过程。
历史唯物主义是马克思主义的理论基础之一，它认为社会的发展是由人类生产实践的需要决定的。马克思主义认为，生产关系是决定生产力和社会发展的基础，而生产关系又取决于生产力的发展水平。因此，社会的变革和发展是不可避免的，这种发展是一个不断发展和进步的历史过程。
与历史唯物主义相对应的是辩证法观。马克思主义的辩证法观认为，事物的发展是由矛盾的相互作用和变化所引起的。辩证法观强调了事物的相互联系和相互制约，认为事物的发展是一个不断变化和发展的过程。辩证法观还强调了事物的矛盾性和对立统一的运动规律，指出事物的发展是一个相互转化和对立统一的过程。
马克思主义的历史唯物主义和辩证法观不仅影响了当代中国和世界的社会发展，也对人们的思维方式和认识观念产生了深远的影响。历史唯物主义和辩证法观促进了社会的进步和发展，推动了生产力的提高和社会文明的进步。同时，马克思主义的历史唯物主义和辩证法观也是马克思主义理论体系的重要组成部分和核心内容，它承载了马克思主义的鲜明特征和学说精髓。
综上所述，马克思主义的历史唯物主义和辩证法观是马克思主义的两个重要组成部分，它们是马克思主义的核心思想和理论基础。历史唯物主义和辩证法观的核心思想是社会的发展是由生产力和生产关系的矛盾冲突和相互作用所决定的，是一个不断变化和发展的过程。马克思主义的历史唯物主义和辩证法观不仅贯穿于马克思主义的理论框架和体系之中，也影响了当代社会和人们的思维方式和认识观念。
历史唯物主义唯物史观
历史唯物主义唯物史观
历史唯物主义（historical materialism），亦称唯物史观，是哲学中关于人类社会发展一般规律的理论，马克思主义哲学的重要组成部分。科学的社会历史观和认识、改造社会的一般方法论，其与历史唯心主义相对。
一）历史观（唯物史观）1、社会存在与社会意识的辨证关系：①社会存在决定社会意识,社会意识是对社会存在的反映.②社会意识具有相对的独立性,对社会存在具有反作用.先进的社会意识可以预见社会发展的方向和趋势,对社会发展具有积极的推动作用,落后的社会意识对社会的发展具有阻碍作用.2、两大基本规律的矛盾运动原理：（1）生产力决定生产关系,生产关系对生产力具有反作用.当生产关系适合生产力发展状况时,就会推动生产力的发展；反之,就会阻碍生产力的发展,这就是生产关系一定适合生产力发展状况的规律,要求我们改革和调整生产关系中与生产力发展不相适应的部分,使之与生产力发展水平相适应,从而促进我国生产力水平的提高.2）经济基础决定上层建筑,上层建筑对经济基础具有反作用.当上层建筑适合经济基础状况时,就会促进经济基础的巩固和完善；反之,就会阻碍经济基础的发展和变革,这是上层建筑一定要适合经济基础发展的规律,要求我们改革和调整上层建筑中与经济基础不相适应的部分,使之与经济基础状况相适应,从而更好地为经济基础服务.3、人民群众是历史的创造者原理：人民群众是历史的创造者,人民群众是社会物质财富和精神财富的创造者,是社会变革的决定力量,要求我们坚持群众观点和群众路线.（二）价值观、人生观4、价值观具有导向作用（价值观）：价值观对人们的行为具有重要的驱动、制约和导向作用（对人们认识世界和改造世界的活动有重要的导向作用；对人生道路的选择具有重要的导向作用）,要求我们树立正确的价值观,作出正确的价值判断和价值选择.5、作出正确的价值判断与价值选择,就必须坚持真理,遵循社会发展的客观规律,走历史的必由之路；自觉地站在最广大人民的立场上,把人民群众的利益作为最高的价值标准.6、人的价值及其实现（价值观与人生观）：人的价值就在于创造价值,在于对社会的责任和贡献.（对一个人价值的评价主要看他对社会的贡献）,要求我们（1）在劳动和奉献中创造价值,积极地投身到为人民服务的实践中去；（2）在个人与社会的统一中实现价值,充分利用社会提供的客观条件；（3）在砥砺自我中走向成功.①实现人生价值,需要充分发挥主观能动性,需要顽强拼搏、自强不息的精神；②实现人生价值,需要努力发展自己的才能,全面提高个人素质；③实现人生价值,需要有坚定的理想信念,需要正确的价值观的指导,需要克服拜金主义、享乐主义等错误思想和社会消极因素的冲击.
马克思的历史唯物主义探索
马克思的历史唯物主义探索
马克思作为伟大的哲学家和经济学家，深刻影响了世界各国的思想和政治发展。他提出的历史唯物主义理论，被视为马克思主义理论的基石之一，对于我们理解历史、社会和人类发展具有重大的启发意义。
唯物与唯心的区别
马克思的历史唯物主义首先体现在对唯物主义的坚定信仰上。他认为，物质是客观存在的基础，而意识与之相对应，是由物质的存在和发展所决定的。这与唯心主义的观点形成了鲜明对比，唯心主义认为意识是第一性的，物质是意识的产物。马克思的历史唯物主义深刻揭示了社会现象和历史发展的根本规律，为我们认识世界提供了重要的认识工具。
社会形态和生产力矛盾的决定性作用
马克思主张，社会的发展变革源自生产力与生产关系之间的矛盾。生产力的发展推动了社会生产关系的变化，最终导致社会形态的转变。历史的发展是生产力与生产关系冲突与融合的历史。只有通过不断地变革生产关系，才能适应生产力的发展需要，实现社会的进步与繁荣。
阶级斗争和历史进步的推动力
在马克思的历史唯物主义理论中，阶级斗争被视为推动历史发展的重要力量。不同阶级之间的矛盾和斗争推动了社会形态的演变，推动了历史的发展进程。历史的每一个时刻都充满着阶级的对立和斗争，这种矛盾的激化推动了社会的发展，催生了新的社会形态和制度。
马克思的历史唯物主义深刻揭示了人类社会发展的内在逻辑，为我们理解历史的进程和社会的变革提供了重要的思想指导。唯物史观的核心观点是，历史的发展是由物质生产力和社会关系的矛盾推动的，阶级斗争是社会发展的引擎。马克思的理论启示我们，要实现社会的和谐与进步，必须通过不断变革社会关系，解决阶级矛盾，促进生产力的发展。只有这样，人类社会才能不断向前发展，走向更加光明的未来。
马克思主义基本原理概论唯物史观的核心思想
马克思主义基本原理概论唯物史观的核心思想
马克思主义作为一种世界观和方法论, 其核心思想乃是唯物史观。唯物史观是马克思主义的理论基础和核心内容之一，它对于我们认识社会发展规律、推动社会进步具有重要的指导意义。本文将从唯物史观的基本观点、历史唯物主义和唯物史观的关系以及唯物史观对社会主义建设的启示三个方面进行论述。
一、唯物史观的基本观点
1.物质决定意识：唯物史观认为物质是世界的根源，物质条件决定着人们的思想观念。意识是社会存在的反映，而不是独立存在的东西。唯物史观强调，在实践活动中人们的社会地位、经济基础以及生产力决定着人们的意识形态。
2.政治经济基础与上层建筑的关系：唯物史观指出，社会的政治经济基础决定着上层建筑的性质。政治经济基础包括生产力和生产关系两个方面，它们是社会发展的决定性因素。而上层建筑则是指政治、法律、宗教等意识形态和组织形式。
3.阶级斗争是历史的动力：唯物史观认为，社会历史的发展是由阶级之间的斗争推动的。阶级斗争是社会发展的动力和推动力，同时也是社会变革的根本动力。在社会历史发展的过程中，阶级之间的矛盾和斗争不可避免。
二、历史唯物主义与唯物史观的关系 历史唯物主义是马克思主义哲学的内容之一，它是辩证唯物主义在历史领域中的具体应用。历史唯物主义是唯物史观的理论基础，也是唯物史观在历史学科中的具体表现。
历史唯物主义强调历史发展的根本动力是生产力与生产关系之间的矛盾，推动历史发展的主要因素是社会生产力的发展。而唯物史观则更加突出了阶级斗争这一社会历史发展的重要动力。历史唯物主义注重社会经济制度对历史发展的影响，而唯物史观则更加关注社会存在与意识之间的相互作用。
三、唯物史观对社会主义建设的启示
唯物史观对于我们进行社会主义建设具有重要的启示意义。
1.把握社会主义建设的正确方向：唯物史观告诉我们，社会发展的方向是由物质生产和社会生产力的发展决定的。我们要紧密结合具体国情，全面推动经济社会的发展，不断提高生产力水平，为实现社会主义现代化奠定坚实基础。
马克思的历史唯物主义 2
马克思的历史唯物主义
历史唯物主义是由卡尔·马克思和弗里德里希·恩格斯发展起来的一种哲学理论，强调物质世界的客观存在和社会发展的物质基础。该理论认为，历史的发展不是偶然和随意的，而是有着深刻的经济基础和社会条件，其核心在于生产力与生产关系之间的辩证关系。本文将对此进行详细探讨。
一、历史唯物主义的基本概念
1.1 唯物主义的根本立场
唯物主义是一种哲学方法论，强调物质是世界的基础，意识是物质的反映。马克思在其著作中阐明了唯物主义的基本观点，认为意识、思想等精神现象是在一定的物质条件下产生的。因此，理解社会现象和历史发展的过程，必须从物质生活入手。
1.2 历史发展的阶级斗争
历史唯物主义认为，人类社会的发展是由各种力量相互作用的复杂过程，其中最为关键的是阶级斗争。随着人类生产力的发展和社会分工的细化，生产关系逐渐出现人与人之间的分化。这种分化导致了不同阶级间的利益冲突和斗争，这种斗争推动了社会的发展与变革。
二、历史唯物主义的核心理论
2.1 生产力与生产关系 在历史唯物主义中，生产力和生产关系是理解社会发展的基础。生产力指的是一个社会中生产工具、劳动者及其所能创造出的财富，而生产关系则是人们在劳动过程中形成的产权、分配、交换等关系。马克思认为，生产力的发展最终会突破旧有生产关系的桎梏，使得人类社会向更高级形态演进。
2.2 基础与上层建筑
马克思将社会分为基础和上层建筑两大部分。基础指的是经济基础，包括生产力和生产关系；上层建筑则包括政治法律制度、意识形态及文化等。在历史发展过程中，经济基础决定了上层建筑，而上层建筑又反过来影响和制约着经济基础的发展。
2.3 历史发展的规律性
历史唯物主义强调，历史的发展遵循一定的规律。尽管具体事件往往受到多种因素影响，但从长远来看，社会发展的方向是由经济基础所决定的。因此，通过研究一定时期内经济基础变化，可以获得对整个社会发展规律性的认知。
三、历史唯物主义的方法论
马克思主义基本原理概论的历史唯物主义观点
马克思主义基本原理概论的历史唯物主义观点
马克思主义基本原理概论是马克思主义理论体系的核心，其中历史唯物主义观点是马克思主义的重要组成部分。历史唯物主义是指在历史研究中，通过对社会存在与社会意识的辩证关系进行深入剖析，揭示社会历史发展的规律性和内在动力，以及人类社会发展的方向性。
1.人类社会的起源和发展：历史唯物主义的观点认为，人类社会的起源和发展是一个历史过程，是由人类物质生活条件的变化引起的。人类社会从最初的原始共产主义社会，逐渐过渡到奴隶社会、封建社会、资本主义社会，最终实现共产主义社会。这个发展过程中，人类经历了一系列社会革命，并伴随着生产力的不断发展和社会制度的更替。
2.生产力与生产关系：历史唯物主义认为，生产力是社会发展的基础和动力，而生产关系则是人们在生产过程中建立起来的社会关系。生产力的发展不断推动着生产关系的变革和社会制度的演进。例如，在封建社会中，农业生产力的不断发展导致了农奴制的瓦解，资本主义的兴起和工业革命的发生。
3.阶级斗争与社会变革：历史唯物主义认为，阶级斗争是人类社会发展的驱动力之一。不同阶级之间的利益冲突和矛盾，推动了社会制度的变革和社会结构的变化。历史上的阶级斗争，如奴隶与奴隶主的斗争、农民与封建地主的斗争、工人与资本家的斗争，最终导致了社会制度的更替和社会变革的发生。 4.社会意识与社会存在的辩证关系：历史唯物主义认为，社会意识是人们在社会实践中产生的，它受到社会存在的制约和影响。社会存在决定社会意识，而社会意识又反作用于社会存在。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出：“不是人们的意识决定人们的存在，而是人们的社会存在决定人们的意识。”这一观点强调了社会历史发展过程的具体实践和经济基础对社会意识的决定作用。
5.历史唯物主义的实践路径：历史唯物主义强调对社会历史发展规律的科学认识，并提出了实现社会变革的具体路径。在现代社会，马克思主义者认识到，仅有对历史唯物主义的认识是远远不够的，还需要积极参与社会改革实践，推动社会变革的发生。历史唯物主义的观点指引着人们探索社会变革的道路，促进社会进步和人类解放。