老子之道
“认识你自己”———对老子之“道”的一种解读
“认识你自己”———对老子之“道”的一种解读◎谢青松内容提要 老子之“道”，在一般意义上，指的是天、地、人的客观规律和基本法则，就此而言，道家乃是探寻规律亦即“求道”之学；在根本意义上，指的是“本来的自己”，也就是人的意识之本来状态（即纯净的意识），就此而言，道家乃是认识自己亦即“悟道”之学。
老子之“道”在本质上乃是人类对自我的反思与探索，对“我是谁”这一问题的终极追问。
在老子那里，“认识自己”意味着，识别并放下“自我”，最终消融“自我”，回到意识本身之纯净状态。
可以说，人们对“道”的探索在根本意义上是在找寻他自己。
《道德经》五千言，以凝练至简的语言、玄妙空灵的风格、正言若反的方式，从不同角度引导世人追问“我是谁”，进而“认识你自己”，这是老子之“道”的终极指向，也是老子撰写《道德经》的真正用意。
关键词 老子 《道德经》 道 意识 认识自己〔中图分类号〕Ｂ２２３．１ 〔文献标识码〕Ａ 〔文章编号〕０４４７－６６２Ｘ（２０２０）０４－００２５－０８ 作为老子思想之核心范畴，“道”在《道德经》中总共出现了七十余次，学术界关于老子之“道”的解读也是众说纷纭。
从《道德经》文本来看，老子所说的“道”显然具有多重涵义。
陈鼓应在《老子今注今译》中指出：有些地方，“道”是指形而上的实存者；有些地方，“道”是指一种规律；有些地方，“道”是指人生的一种准则、指标或典范。
①刘笑敢更多地将其理解为“宇宙万物存在的根据，是人类生命和万物存在之意义的根源”；②任法融则从道教的角度论述说，“《道德经》所谓‘道’，实为阴阳未判之前的混元无极，宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机”；③黄克剑则认为，老子之“道”乃是“从终极处对世道人心作某种诱导”。
④综上可见，学术界对老子之“道”的解读，主要侧重于规律、存在、价值等三个维度。
本文借助苏格拉底“认识你自己”的命题，⑤将老子之“道”理解为人类对自我的反思与探索，对“我是谁”这一问题的终极追问。
简述道家老子的为人处世之道。
道家老子是我国古代哲学家，也是道家学派的创始人。
他的代表作品《道德经》对我国古代和现代的思想文化产生了深远的影响。
老子的为人处世之道主要体现在以下几个方面：1. 尊重自然老子强调尊重自然，认为“道”是宇宙万物的根源，是自然界的法则。
他倡导人们要顺应自然，不要随意干涉和破坏自然规律。
他以“无为而治”来表达这一理念，即人们应该顺应自然的发展规律，不要过分干预，而是随顺其自然。
这种理念对于现代社会依然有着重要的启示意义，提醒人们珍惜自然资源，保护生态环境。
2. 谦逊谨慎老子提倡人们要谦逊谨慎，不要过分自大和炫耀。
他认为，越是谦逊的人，越能够取得他人的尊敬。
他主张“为学日益，为道日损”。
这种谦逊谨慎的品质，使人们不会自满自足，保持谦逊之心，虚怀若谷。
这种品质在人际交往中也非常重要，能够获得他人的认可和信任。
3. 求得内心平静老子强调内心的平静与自在，认为内心平静是获得真正幸福的关键。
他强调要“无欲，则刚”，通过“无为”的境界，追求内心的宁静与自在。
他主张“近所求则远所惧”，即人们应该尽量退隐求谦，追求内心的平和与安宁。
这种内心平静与自在的追求，对于现代社会压力大、竞争激烈的人们具有重要的指导意义。
4. 尊重人的天性老子强调尊重人的天性，反对过分干预和限制。
他认为，人们应该尊重他人的天性，不要强加于人，也不要让外在的规范和束缚过多地左右个体的发展和表现。
他主张“常能自然”的处世之道，即倡导人们要保持真实的自我，不要刻意地迎合他人，以求得真正的自由与快乐。
5. 追求无为而治老子倡导的“无为而治”思想，强调的是以柔克刚，以静制动。
他认为，强大的力量并不总是通过强硬的手段去获取，而是要通过柔弱、温和的方式来达到目的。
这种处世哲学对于处理人际关系、解决矛盾冲突具有重要的启示意义，提醒人们要善于化解矛盾，寻求和平与和谐。
道家老子的为人处世之道不仅在古代我国产生了深远的影响，也对当代社会仍然具有重要的启示意义。
他的思想理念可以为人们提供在纷繁复杂的世界中寻求心灵安宁与坦然自若的指导，对于塑造人们的良好品质和提高人们的处世智慧有着重要的启迪作用。
论老子形而上学之道
论老子形而上学之道“道可道，非恒道。
名可名，非恒名。
”［1］老子在开篇就提出其哲学的中心范畴：道，那么何谓“道”呢？王弼注曰：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道也。
”［2］即作为具体事物之道是可言说的，而不可言说之道才是超验存在的形而上学之道。
［3］接着，老子从以下两方面展开其形而上之道。
首先，老子之道是终极创生之道。
在《易经》中，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”［4］的表述早已肯定了“道”是宇宙之始的终极存在。
老子则又从宇宙发生论的角度进一步确认道是世界的始基并给出了宇宙演化的动态过程。
［5］老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”［6］万物是由“道”逐步创生而来的，道不但是宇宙的质料因，又是宇宙的动力因。
老子描述了道生万物的情景：“道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
”［7］对此句的理解是道是“有”还是“无”争论的导火索：道有论认为“道为之物”不是显有之物是什么？“有象”、“有物”、“有精”、“有信”这些不都是道为物的表征吗？而道无论认为，“恍惚”是对道处于“无”浑沌状态的描述，浑沌就是一片纯粹的“无”，老子的“天下之物生于有，有生于无”句，就更能表明“无”是天地的本原和万物的始基。
但是，不论道是“有”，还是“无”都难以回答这样一个二元悖论的问题：如果道是有，一个具体之物如何能成为无限物的始基呢？如果道是无，世界的质料又从何而来呢？显然，这一问题轻易地就终结了道有论与道无论的争论。
因为，它们都是站在素朴实在论的立场上理解老子之道，这种理解方式明显是受了西方形而上学的薰染所致，总是试图要找出一个宇宙的始基来，并冠以“本体”之名。
那么如何理解老子之道与有无的关系呢？老子之道的本体又是什么呢？“无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”［8］“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。
老子之道
取法天道
▪
早晨5点至7点是人体大肠经最旺的时候，人体需要把代 谢的浊物排出体外，此时如果不起床，大肠得不到充分 活动，无法很好的完成排浊功能，使浊物停留而形成毒 素，危害人体血液和脏腑百骸。 ▪ 早晨7点到9点人体胃经最旺，9点到11点人体脾经最旺， 这时人的消化吸收运化的能力最好，如果这时还不起床， 人体胃酸会严重腐蚀胃粘膜，人体在最佳吸收营养时间 得不到营养，长期以来会患脾胃疾病，造成营养不良、 中气塌陷。 ▪ 所以千万不要赖床，赖床会造成头昏、疲惫不堪、睡眠 不足的感觉，而应按时起床，历史上许多伟人都是有三 四点钟起床的习惯，比如华盛顿、拿破仑、康熙皇帝、 曾国藩等。
肝与脾，过子时不睡觉，会引起肝胃不和，由于肝助脾 胃消化，由于肝气太虚不能助脾胃消化，使人脾胃消化 功能不好，表现为舌苔厚，长期以来会造成中气塌陷。
取法天道
肝与肺，过子时不睡觉，无法滋阴潜阳， 肝阴亏损，引起肝火过盛灼肺，出现干咳、 或咳嗽、咳痰血等木火刑金的证状，易导 致牛皮癣等各种皮肤病。
肝与肾，过子时不睡觉，肝虚导致肾亏， 由于肝肾同源，容易造成生殖系统疾病、 不育、骨病、牙病、脱发、糖尿病、肾衰 竭等疾病。
自然之道
▪ 自然：自，自己；然，这样。自己这样， 没有原因，即为自然。
▪ 道：混沌生阴阳，阴阳冲和，生万物。混 沌为一，阴阳为二，冲和为三。道生一， 一生二，二生三，生生万物。
道在屎溺
▪ 东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？” 庄子曰：“无所不在。” 东郭子曰：“期而后可。” 庄子曰：“在蝼蚁。” 曰：“何其下邪？” 曰：“在稊稗。” 曰：“何其愈下邪？” 曰：“在瓦甓。” 曰：“何其愈甚邪？” 曰：“在屎溺。” （《庄子·知北游》）
道生万物
▪ 道生一，一生二，二生三，三生万物。 ▪ 天下万物生于有，有生于无。 ▪ 人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子自然之道主旨探析及其现代意义
老子自然之道主旨探析及其现代意义韩海泉【摘要】老子自然之道认为:人是万物之一,又是"域中四大"之一;"和"不仅是事物的创生方式和自然、理想的存在、发展状态,而且是事物发展变化的根本规律;人类的活动必须效法自然界的本性和规律,表现为"无为"和"啬""俭"等行为原则.从老子之道的角度来审视人与自然的关系,可以得到如下启示:一、人与自然和谐相处、协调发展,是人类生存和发展的必由之路;二、人与自然是一个和谐统一的有机整体,维护健全的生态系统,是创造物质文明的基础和前提;三、人与自然生态是相互依存的命运关系,要求发展把经济活动与生态系统有机融合的循环经济,建设节约型社会.老子的这一思想,对于坚持科学发展现有着不容忽视的现实意义.【期刊名称】《青海师范大学学报（哲学社会科学版）》【年(卷),期】2010(032)005【总页数】6页(P37-42)【关键词】老子;道;人;自然;和谐;科学发展观【作者】韩海泉【作者单位】青海师范大学,学报编辑部,青海,西宁,810008【正文语种】中文【中图分类】B223.1现代工业文明创造出巨大的物质财富,同时,所造成的环境恶化也危及人类的生存。
为了增强人们的生态意识和环保观念,以促进人类文明的可持续发展,学术界正在深入探讨人与自然的关系这一古老而又具有特殊现代意义的问题。
今天站在生态伦理的基点上去解读老子的自然之道,会发现其中蕴含着丰厚的取向于科学发展观的思想。
这些思想有助于引导人类走出人类中心论和自然中心论的怪圈,有助于人与自然的和谐共处,协调发展。
老子认为,人与天地万物有一个共同的本源,那就是道。
关于道,老子有简要的概括:[1]“有物混成,先天地生……可以为天下母。
”(第二十五章)这“先天地生”“可以为天下母”的“混成”物即是老子的自然之道。
“道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。
老子天之道,其犹张弓与原文及翻译
老子天之道,其犹张弓与原文及翻译原文：老子天之道，其犹张弓与。
翻译：老子所说的天之道，就像拉开一弓一样。
解释：这句话出自《道德经》第77章，意味着老子认为天道就像张开的弓一样，有一种自然而然的力量和平衡。
下面是一些用法和中英文对照的例句：1. 张弓(zhāng gōng)：to draw a bowExample: 张弓射箭是一项古老的运动。
(Zhāng gōng shè jiàn shì yī xiàng gǔ lǎo de yùn dòng.)Translation: Archery, drawing a bow and shooting arrows, is an ancient sport.2. 天之道(tiān zhī dào)：the way of HeavenExample: 老子的《道德经》阐述了天之道的思想。
(Lǎozi de "Dàodéjīng" chǎnshù le tiān zhī dào de sīxiǎng.)Translation: Laozi's "Tao Te Ching" expounds the philosophy of the way of Heaven.3. 犹(yóu)：similar to; just likeExample: 这个问题犹如一道难题，需要仔细思考。
(Zhè gè wèn tí yóu rú yī dào nán tí, xūyào zǐxì sīkǎo.)Translation: This question is similar to a difficultproblem and requires careful consideration.4. 内容丰富(nèi róng fēng fù)：rich in contentExample: 这本书的内容丰富，涵盖了各个方面的知识。
对老子道的理解
对老子道的理解“道”是老子思想的核心，是老子哲学的最高范畴，其含义博大精深。
在老子《道德经》的不同章句里，“道”有着不同的涵义。
归结起来，老子的“道”大约包括以下几方面的内容：第一道是生育天地万物的本原，第二道是一种真实的存在，第三道具有规律、法则意义，第四道具有人生准则、规范的意义。
道具有万物本原的意义，是老子哲学中“道”最重要、最基本的含义。
作为万物本原的道，它是宇宙自身所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以运行的功能，所以它超乎形象的，又是内在实有的。
换言之，道是一切生命的总源泉，万物来源于道，又内含着道而得其生命之常。
在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神。
不能说它有，因为它无形无象；又不能说它无，因为它时刻化生着万物。
所以道之体是无，道之用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。
他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。
所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。
这两者同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。
通常的事物是有形有象,有明确的规定性,可以被感知的,但道却是一种无形无象的存在。
老子指出道超出了人感官的感知范围,人的感官无法捕捉道。
他说：道“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,……迎之不见其首,随之不见其后”。
道看不见,听不到,摸不着,无法为人的耳目感官所把握,是超验的、超感官的。
道不但不能被人的感官所感知,而且也不能用人的语言来表述。
具体的事物是可言说的,可以用语言来表达的,但老子却强调:“道常无名”，“道隐无名”。
道在本质上不可言说,不能用语言来表述与界定。
他说:“道可道也,非恒道也。
”道如果可以用语言来表述,那就不是永恒的、本真的道。
这样他就把自己所讲的道与其他人讲的可言说的道区别开来。
老子认为道无法用言辞来表达,是与他认为道超越感官的看法联系在一起的。
按他的理解,人们平常所使用的语言是在日常生活中形成的,是用来指称和描述感官经验领域中的事物;但道是超验的、超感官的存在,因而我们不能用感官经验领域所使用的语言来恰当地表述这种存在。
如何理解《老子》书中“道”的含义？》
《老子道德经》《老子》又称《道德经》，是道家的代表作。
相传为老子所作，老子是楚国苦县人,姓李名耳,曾做过周朝管理藏书的史官,后隐退，孔子曾向他问礼. 《道德经》是中国历史上第一部以个人名义写出的理论著作，是中国哲学史上第一部具有完整哲学体系和辩证思想的著作。
此书的成书年代，大概在春秋末期与战国初期之间，到战国中期的时候,已经流传开来。
全书分为上下卷，前 37 章为卷上，后 3844 章为卷下(有的版本卷上题名《道经》，卷下题名《德经》，故有《道德经》之名）。
老子的哲学不仅涵盖了宇宙观、人生观和社会政治观等深奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学等诸方面的基本素材。
从整体上看，《老子》具有抽象性和思辨性,它体现出的世界观和方法论对各个领域的理论研究和实际工作指导都有普遍的意义。
一、老子之道的含义《老子》五千言，旨在明道。
道有着十分丰富的蕴涵，很难用一个定义来把它讲清楚。
学术界已经公认道的多意性，并对道的不同等次上的含义作了概括。
老子的道不仅抽象程度高,而且将其作为天地万物的根本。
他的道来自于天道,但比天道根本。
《老子》的开篇就说：“道可道，非常道;名可名，非常名。
”真正的道是不能用语言来描述的.但是老子接着说:“有物混成，先天地生。
寂兮廖兮，独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。
有一个东西浑然而成，先于天地而存在，它无声且无形，自在而永恒。
运行不止，循环往复,可以称为宇宙万物的根本。
我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”。
老子又说：“谷神不死,是谓玄牝.玄牝之门，是谓天地根。
"道的变化永恒不息,这叫做“玄牝”，“玄牝”之门，就叫做天地万物之根。
老子还说：“道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物;窈系冥系，其中有精；其精甚真，其中有信.自今及古，其名不去，以阅众甫.”道这个东西恍恍惚惚没有固定实体,恍惚而不明确，单是隐约间可以看到迹象……从今上溯到远古,它的名字永远不能除去,依据它才能认识万物的开端。
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老子之道
不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
——鲁迅
《道德经》是一部难得的经典之作，千百年来一直有人在研究它，但是没有人能真的完全读懂它。
《道德经》为老子（李耳）所作，原文分上下篇，上篇《德经》、下篇《道经》，后将《道经》提前，合称《道德经》，也被称做《道德真经》、《五千言》等。
《道德经》第一章：道可道，非恒道；名可名，非恒名。
《道德经》中的“道”是什么？历来众说纷纭，有世界的本源说、自然界的规律说、真理等等。
至于它究竟是什么，老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。
老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说、我们的感官也无法感受的。
老子讲得很明确，道是硬想出来的名字加上去的，说不清楚，只是为了方便，我勉强将它称之为道。
但是，这个道具有至高无上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生万物。
”关于道的来历，老子说：“有物混成，先天地生。
”它比天地还早，可以为天下母，即天下事物的根本。
道小到藏在每一个灰尘当中，又大到充盈于天地之间。
自然界沧海桑田的变化、国家的兴衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。
所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
老子对道近乎虔诚的膜拜，并对道进行了种种构想。
有人说他提出道是源于对自然和规律的崇拜和信任，为了彻底摆脱时代的思想局限性而重新论道。
通篇看似不言道，实则都是在他对道的预设中展开。
通读全书，就算无法精通，也可以对道家的道有一点点认识，老子在《道德经》里的每一句话都闪耀着思辨的光芒，尽显老子处世的智慧。
首先是其中体现的辩证法，老子认为世间的事物都是相互依存、相互转化的，所有的事物都具有两面性，在一定情况下会向相反的方面转化。
老子第二章：天下皆知美之为美，斯恶也，皆知善之为善，斯不善也，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
先提出了他的观点，既然世间的事物都是转化的，那么我们要怎么做呢？老子接着又说：是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞，生而不有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
接着谈谈老子的另一个观点：不争。
第八章：上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子认为不与人争方可无尤。
第二十二章：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
老子在这里强调，人不要有妄念，世间之事如果太圆满就会溢出去，要知道委屈也是一种保全，而且这种保全是我们实实在在可以达到的。
老子也有很多治国思想，是很有批判力的，比如第六十章他说治大国，若烹小鲜。
治理国家就和烹饪小鱼一样，一直翻炒就把鱼弄碎了，应该尽量不干预，让它自己熟。
这句话流传极广，深刻影响了几千年的政治家们，汉初的无为而治就是最好的证明。
此外在六十一章老子也提出来对大小国关系相处的观点：大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲，大者宜为下。
老子认为在大国和小国相处要各取所需，互相忍让，当两者冲突时大国要礼让小国，只有这样，才能和谐相处。
现在我们谈一谈老子的另一个观点：平衡。
第七十七章：天之道，损有余而补不足。
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
这句话是说自然的规律是减少有余的去补给不足的，可是社会的法则却不是这样，用有余的去补足不足的任务由谁来做呢？只有有道的人才愿意这么做，所以他们有所作为而不占有，有成就而不居功，他们不想暴露自己的贤德，却在努力维持人类社会的平衡。
最后我们说说老子的理想社会：小国寡民。
第八十章：小国寡民。
使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。
使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
这个可以算是老子在政治上的终极追求了，在老子看来最好的国家应该是这样的：人民自给自足、丰衣足食，老死不相往来。
这个观点颇遭人诟病，人们说它违背了人类的本性，没有实现的现实基础。
其实我们仔细分析，也可以对其合理性做出一些解释，读这段话我们应该先注意最后一句：邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
这句话告诉我们几个信息，首先是有不同的国家存在；第二他们虽然鸡犬相闻，但是他们之间没有战乱。
我们首先假设有这样一个时代，各个国家相邻，但是每个国家的人民都安居乐业，而统治者也不会有冒犯他国的意图，就像陶渊明描述的《世外桃源》。
然后再想想在这种情况下老子的思想有没有合理性？其实人们之间的合作交流、国与国之间的合作交流说到底都是为了各自的利益，假如人们都可以完全自给自足，那么交流还有那么重要吗？我们之所以需要与人交流并且觉得它非常必要，是因为我们需要别人。
老子为何要强调小国寡民？因为他觉得这种情况只有在小国寡民的情况下才容易实现。
老子之道，综罗百代、广博精微，短短五千文，却建构了上至帝王治国之术，下到平民修身法则。
通过它你可以知宇宙之奥妙，识国家治理之大道，可以这么说：世间万千事，尽在《道德经》。