老子无为思想及其伦理意义

引言
老子的思想在中国文化中一直占据着重要地位，而老子的思想中“道”是基石，“无为”又是其核心，在《老子》中，“无为”这个词出现了很多次，所以可知“无为”在老子思想中的重要性。老子的“无为”，主要有两大来历，一是其整体思想而言，老子认为“无为”是“道”在具体中的运用。二是从其时代背景来谈，老子当时所处的时代政治秩序十分混乱、百姓的生活苦不堪言。根据司马迁的记载，老子当时作为周守藏式之史，他记载并整理了历代的兴衰灭亡史，由此而知道一个国家要怎样才能长久兴盛，当时的君王所奉行的是有为政治。所以老子提出要顺应道的基本规律，以致达到“无为”。只有这样国家和社会才能走得更好。在当今，中国乃至世界都在寻找文化根源，为世界的更好发展提供理论依据，作为中国传统文化的老子思想，无疑成为研究对象。老子的观点中占重要地位的的又为“道”及“无为”，所以研讨老子的“无为”及其伦理价值是历史和发展的需要。
一、老子“无为”思想的理论基础
（一）道本原
首先来了解一下老子的“道”为何物。“道生一，一生二，二生三，三生万物 ”（《老子》第四十二章），“道”产生了万物，“道”是万物的泉源，“道”是本体，是根本，万物由“道”而来。“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象 ﹔恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精 ﹔其精甚真，其中有信；”（《老子》第二十一章），“道”是实有似无，给人捉摸不到的感觉。其中的“道”是本体，是根本，是老子哲学的最高范畴，“无为”以其为体， “有物混成，先天地生；寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母；吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大；”（《老子》第二十五章），老子这说的是在宇宙间有一物是不依赖于他物而生成的，是先于天地而存在的，并且不会因为任何而改变，这就是“道”。“道”是没有名字的，不能用任何来规定它的，但是又不能不表达出来，所以老子给它强取了一个字“道”。“天下万物生于有，有生于无；”（《老子》第四十章），“道”既是万物的主体，“无”也是万物的主体。由此而知，此时的“无”即“道”，“道”即“无”，“道”是一切的主体。但“无为”只是实现“道”的一种属性和形式。
（二）法自然
“无为”思想的提出源于自然，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），“道”是

法自然而然状态的，“道”又是自然的，人是法地的，地又是法天，天是法道的，所以人的一切又是法自然的，即人应该要合乎自然。老子的“道”是没有主体，但是“无为”是“道”在实际中的践行，它是有主体的，这个主体是人，即人要“无为”。“所谓道法自然，是说道以它自己的状态为根据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠其他外在的原因”（《老庄新论》）[[[] 陈鼓应.老庄新论[M].2008]]，这是陈鼓应先生所认为的自然。也就是说此自然非现实生活中所言的自然，即不是自然界，也不是自然界中某些具体的物体。而是一种自然而然存在的状态，“道法自然”（《老子》第二十五章），“道”是自然而然存在的，不依赖于其他东西，是没有所谓的生灭而言，而“无为”就是一种自然而然的状态，自然而然的方式即是“无为”。所以有道的法自然为“无为”的理论基础。
二、老子“无为”思想的主要内涵
（一）遵道而为
“无为”思想作为“道”的核心，有其独特内涵，遵道而为是其首要内涵，“道”是“无为”的根据，无论就形而上还是实践中，“道”作为其基础，都对“无为”形成影响。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”（《老子》第三十七章），“道”即是“无为”的践行，若是能做到无为而行，万物将能顺其自然的发展。“道常无为而又无不为”（《老子》第三十七章），“道”既常常无为又常常无不为，即可以说它无为又可以说它无不为，所以无为只是道的一种属性，无为只是依据道而行，既然“道”是本体，依“道”而行是一种必然，所以“无为”也成为一种顺其自然的行为。“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为；”（《老子》第四十八章），这些都是在言“道”的“无为”特征。遵道而为就是一种“无为”，“无为”乃是让万事万物按照规律发展。
（二）不妄为
“希言自然 ”（《老子》第二十三章）。陈鼓应在《老子今注今译》中解释为：“少发教令是合于自然的”[[[] 陈鼓应.老子今注今译[M].2003：166.
]]，也就是不乱言，不需要多言，即“不妄为”，就是要有一种不随意乱为的态度，要遵循大自然、社会本身自有的规律，不可根据自己的意志而加以改变，加以自身的意志就是一种有为，有为必有欲，人的欲望是无穷无尽的，个人的能力有限，当一个人把自身想法、意志强加他物，会出现限制他物本身发展的情况。“无为”的特征不是不为而是“不妄为”。人若是随意为之，将会揠苗助长，如《老子》所说的“大

道废，有仁义﹔智慧出，有大伪 ﹔六亲不和，有孝慈 ﹔国家昏乱，有忠臣；”（《老子》第十八章）?，越发运用智慧和仁义礼智就会出现适得其反的情况。在《老子》中提出的“绝圣弃智，民利百倍 ﹔绝仁弃义，民复孝慈 ﹔绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足，故令有所属；?见素抱朴，少思寡欲；”（《老子》第十九章），这跟孔子提出的仁义礼智相反，孔子认为人应该不断的学习仁义礼智，不断的深化自身的修养，老子认为应该提倡心性的少思寡欲，而不是运用自己的聪明才智。老子还认为“不自见，故明 ﹔不自是，故彰 ﹔不自伐，故有功 ﹔不自矜，故长；”（《老子》第二十二章)，指的是不按照自己的想法来判断事物的好坏，不自以为是，不好大喜功，不胡乱而为，顺其自然按照事物本来的规律行走。只有这样才不会阻碍事物的发展。否则会事与愿违，吃力不讨好。这就比如竹篮打水，揠苗助长，仅凭个人意愿做事，但是个人的未必就是对的，有的是违反自然规律的，造成的结果只能是事与愿违。陈鼓应说：“如果不妄为，那就没有什么事情做不成的了”（《老子注译及评价》）[[[] 陈鼓应.老子注译及评价[M].1984:252.]]。从此话中我们可以知道，他认为“不妄为”就可以无不为了。
（三）为而不争
为但不争，老子认为，不是不可为，而是要做到为但是却不与之争其中的功利。“将欲取天下而为之，吾见其不得已；天下神器，不可为也，不可执也；为者败之，执者失之；是以圣人无为，故无败 ﹔无执，故无失。夫物或行或随 ﹔ 或嘘或吹 ﹔或强或羸 ﹔ 或挫或隳；是以圣人去甚，去奢，去泰；”（《老子》第二十九章），老子认为执着必败之，为者必失之。所以要不败，就要无为无执，阴阳是相随的，有赢就有输，除了道，没有什么是可以永恒的，所以只有不争，为之，才能有无输赢得失。“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗 ﹔不见可欲，使民心不乱；是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲；使夫智者不敢为也；为无为，则无不治；”（《老子》第三章），只有为而不争，尽所能，才能做到无私欲，倾其全身为国为民。这样才能不会为了一己私欲而做有损大众的事。“上善若水；水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道；居善地，心善渊，与善仁，言

善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤；”（《老子》第八章），水处于世界上最低洼之处，滋养着世间万物，为人类提供着最基本的生存需要，但是人类对其却是最不保护，江河湖泊，日常用水，人类却用自己的行为一天天的在伤害着它。水可以无孔不入，是最具柔性的一物，但是却也是这最具柔性的一物，可以做到水滴石穿，可以越过千山万水而最终到达辽阔的海洋，可见又是最具刚性的一物。从不能而做到无不能。“夫唯不争，故天下莫能与之争 ”（《老子》第二十二章），争是相对的，只有双方争才存在争，但是，争又是一方的，是心性之争，不存在比较又何谈争。 “勇于敢则杀，勇于不敢则活；此两者，或利或害；天之所恶，孰知其故；天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋；”（《老子》第七十三章）]。虽然老子崇尚清心寡欲，不争不夺，但是往往做到不争，会出现善胜的结果。就如老子在《道德经》中说道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑；是以圣人抱一为天下式；不自见，故明 ﹔不自是，故彰 ﹔不自伐，故有功 ﹔不自矜，故长；夫唯不争，故天下莫能与之争；”（《老子》第二十二章）。“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知；圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多；天之道，利而不害 ﹔圣人之道，为而不争；”（《老子》第八十一章）。圣人之道，只需要为之，而不需要争之，不用争之。就如老子所认为的，真正是有真知见灼的人，博学的人是认为自己懂得的东西还很少，相反，认为自己有很大学识的人反倒是学识较少的人。因为真正有的会在实际中发现知识是无限的，能够掌握的很少。自以为的反倒是一种无知。为而不争，是存在于相对而言。
（四）无为而无不为
“无为”不是不作为，而是“不妄为”，做一切该做的事，顺“道”而行，只有顺“道”而行，发掘客观规律并遵循客观规律，一步一步达到“道”，随着“道”的深入，人的欲望也会随之减少，人对世间的规律认识也更加清晰，也就能做到清心寡欲的境界了，清心寡欲就会发现没有什么是有欲望的，即不想为之，但是会是很自然的状态要做之，即是一种欲望，一种很强的内心目的，当你不是认为那是一种欲望、目的，而是本应该的，也就是所谓的无为，达到无为，达到一种本

应该的状态，不存在任何的私心杂念，那么此时也是可以做到无所不为了。“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为；无为而无不为；取天下常以无事，及其有事，不足以取天下；”（《老子》第四十八章），为学的目的是要不断的增加自己的知识量，开阔眼界，丰富大脑内容，然后人从此知道自己是什么，要什么，能什么，会什么，但是却不是该什么。为道的最终境界是达到无为，所以有为道会日益损，这个损并不是什么都不做，然后就会减少的损，而是通过不断修为，让自身目的、欲望减少，不断减，这就是损，不是损失，而是使自身更加通“道”，当达到无为之时，则无不为。什么都顺“道”了，即是一切顺其自然，顺其自然的结果是达到“道”，“道”是一切产生的本体本根，到达“道”，那么即可以无不为。“是以圣人处无为之事，行不言之教 ﹔”（《老子》第二章），在老子看来，圣人之所以是圣人，在于他们能做到无为，不言。“为无为，则无不治 ”（《老子》第三章），“功成事遂，百姓皆谓：「我自然」 ”（《老子》第十七章），此上中的“无为”并不是我们生活中所认为的碌碌无为，消极，无所事事，而是一种积极的观念，是要在“无为”中有所作为，达到无不为。所有的事情的形成皆是自然而然形成的，并不需要额外的作为。
三、老子“无为”思想的伦理学意义
（一）“上善若水”的道德品格
老子的“道”是无形无色的，是不可触摸的，但是老子提出这个思想并不是让它仅处于一种只可作为形而上，而没有任何现实意义的思想观念上。老子的理想是要人和国家都能达到一种和谐完美的境地。对人方面，老子认为要“上善若水 ”。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道 ”（《老子》第八章），因为水滋养万物，日复一日，年复一年，没有停止。水利万物但是却不与之相争，非无能，也非无为，是一种随水柔，不争论个人得失，为大势着想，而不是处处计较。只有这样整个宇宙才能处于一种和谐的状态。同时，在人与人之间相处的过程中，若能做到如水一般，对他人，他物能以柔处之，刚刚相对，必然会两败俱伤，水与水之间不会产生火花，不会出现棱角。形成“上善若水”（《老子》第八章）的道德品格，人与人之间的关系将会变得和谐。具有如水品行的人，他们的处世态度就会如水般柔和，不与人相争。但是水虽柔，却又是最坚强的，水滴虽小，但是很团结，团结起来能成辽阔的大海，海能容纳百川，