儒学与中国文化
中国儒学传统及其对中国文化的影响
中国儒学传统及其对中国文化的影响作为中国传统文化中最重要的学派之一，儒学对中国文化的影响至今仍然深远。
儒学源于春秋战国时期的孔子及其弟子，其理论体系对中国的政治、道德、教育等方面都产生了深刻的影响。
本文将从儒家思想体系、经典、教育等多方面探讨儒学传统对中国文化的影响。
儒家思想体系的形成及其派别儒家思想体系的核心观念是仁爱和礼制，即尊重人的尊严和重视社会秩序。
不同于其他学派的是，儒家关注圣贤的学说以及造就君子的教化道路，强调个人的奉献和自我修养。
在东周时期，有许多重要的儒家学派出现，如孟子学派、荀子学派以及争鸣学派。
其中，孟子学派主张人性本善，争鸣学派则主张发挥个人才能，放弃传统的礼制和法律。
到了汉代，儒家思想迎来了它最辉煌的时期。
汉武帝时期，儒家被正式定为国家思想体系，教育系统以儒学为核心，并且名臣王导、李商隐、韩愈等人也陆续出现。
儒学在三国时期又产生了两个世界篇章——孔子学院和洛阳纸质思想，分别影响了朝廷和民间。
到了唐朝，儒学的地位更是得到了提高，成为了社会主流思想，如孔颖达、李白等儒家大师的名字至今依然流传。
儒家经典及其思想内涵儒家经典是儒家思想体系的核心，其中包括了《论语》、《大学》、《中庸》和《孟子》等著名典籍。
而著名的儒家四书，即《大学》、《中庸》、《论语》和《孟子》是每个有志于从事儒家思想研究的人都必须要熟读的著作。
《论语》是一部记录了孔子及其学生言行的典籍，其中以孔子的言行记录居多。
《中庸》则是孔子的孙子孔伋记录本宗师思想的著作，主旨是“修身、齐家、治国、平天下”。
《大学》则是为人处世的课程，介绍了修身、齐家、治国、平天下的途径，是儒家思想体系中的重要篇章。
《孟子》则是孟轲所著，书中提出孟轲的思想精髓。
经典体系影响了中国的思想与文化，培养了一代又一代的儒家大师和文人墨客，从而形成了自己独特的学派和文化，不仅在中国，而且在亚洲以及其他世界各地广泛传播。
儒家教育及其影响自汉代开始，中国通过历代政治动荡，儒家思想逐渐成为主流思想并主导了中国文化。
儒家思想对中国文化的影响有哪些？
儒家思想对中国文化的影响有哪些？
儒家思想是中国历史上非常重要的哲学思想，在中国历史上占据了重要的地位，对中国社会和文化产生了深远的影响。
以下是儒家思想对中国文化的影响的3个方面。
1. 社会伦理道德
儒家思想将人际关系看作一个重要的伦理问题，提出了“仁”的道德理念，即人人都要互相尊重和关心。
这种道德观念渗透到了中国社会的方方面面，影响了中国人的行为和价值观。
儒家强调家庭伦理和社会责任，强调孝道、忠诚、礼貌和道德规范等等，这种社会伦理道德意识成为了中国高素质人才的品格基础。
2. 教育观念
儒家思想对中国的教育理念提供了重要的贡献：儒学对中国的教育有着深刻的影响。
儒家将教育看作是人生的根本任务，并把知识体系作为思维的基础，同时注重了针对不同阶层不同教育的指导和开展。
儒家经典作品《论语》也成为了中国教育最重要的用书之一，尤其强调学以致用，十分看重实践经验和重视实践操作的教育意义，通过积累生活经验和丰富阅历来提升自己。
儒学的教育观念深入了中国社会，一直沿用到今天。
3. 政治哲学
儒家思想对中国政治文化产生了深远的影响。
儒家思想中提出的“君子治国”的理念强调领袖的品格，主张领袖应该具有道德高尚的品质。
对于儒家来说，领袖的政治理想应该是国家百姓的福祉，因此必须有良好的修养、明确的政治方向，并承担起治理职责。
儒家的政治价值观依然对中国的政治发展产生影响，例如中国的公共服务建设、政府的整体形象和管理水平，都与儒家思想的领导人素质和治理方法有关。
以上是儒家思想对中国文化的3个方面的影响，儒家思想已经成为全人类的重要宝藏，始终贯注着中国文化的精神核心。
儒家文化对我们的影响
儒家文化对我们的影响有：
一、文化影响：
1、儒家思想对中国文化的影响很深，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
2、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
3、现代企业管理中也注入了不少儒家思想。
二、思想影响：
儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系。
并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国两千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。
也是中华民族以前、现在和将来屹立世界的根本所在。
儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发，将人们生活现实中的行为用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。
儒学对中国文化性格的养成
儒学对中国文化性格的养成儒学对中国文化性格的养成儒学作为中国传统文化的重要组成部分，深刻地影响着中国人的思维方式、价值观和行为规范。
它不仅是一种学说，更是一种文化传承和道德指南。
儒学对中国文化性格的养成起到了重要的作用。
儒学强调人与人之间的关系，提倡“仁爱”和“和谐”。
中国人秉持着“仁”的观念，即和善、关怀他人，并敬重他人的权利和尊严。
这种价值观塑造了中国人独特的人际交往方式。
中国文化强调团体利益高于个人利益，注意维护家庭和社会的和谐。
这种观念使得中国人注意家庭、友情和社交关系的进展，并在处理冲突时寻求妥协和和解。
儒学强调道德修养和自我约束。
儒家思想主见人的修养和道德上的自我约束，提倡“修身齐家治国平天下”。
中国文化强调个人的品德和道德修养，追求内在的道德境界。
这种价值观使得中国人注意自我约束和自律，有较强的自我反省意识。
中国人经常会在日常生活中反思自己的言行举止是否符合道德标准，并努力做到言行全都。
儒学强调教育的重要性。
儒家思想认为教育是培育人才和造就良好社会秩序的基石。
中国文化强调学问的追求和学习的重要性。
这种观念使得中国人普遍注意教育，崇尚学问。
中国家长经常鼓舞子女努力学习，追求卓越。
教育在中国社会被视为重要的事业，被给予了很高的地位。
儒学强调规范与秩序的重要性。
儒家思想主见人们应当遵守社会规范和道德准则，讲究礼仪和秩序。
中国文化强调社会的稳定和有序，追求和谐共处。
中国人注意礼貌、法规和秩序，在公共场合保持文明和守纪律。
这种观念使得中国人具有较强的集体主义意识和纪律性。
所以儒学对中国文化性格的养成产生了深远的影响。
中国人以“仁爱”和“和谐”为，注意人际关系的维护和进展。
儒家思想强调道德修养和自我约束，使得中国人注意个人品德和道德境界的追求。
教育和规范与秩序也成为中国文化中重要的元素。
这些儒学的理念和价值观塑造了中国人独特的文化性格，并深深地融入到中国人的日常生活中。
儒学对塑造中国人的文化共性的影响儒学作为中国传统文化的重要组成部分，对塑造中国人的文化共性产生了深远的影响。
儒学为什么能成为中国主流文化
中国文化概论题目：为什么儒学成为中国文化的主流组员：汤欣慧黄嘉铃俞丽云温小怡系别：文化传播系专业：广告学班级：广告0901目录一、儒学文化的主流地位 (3)二、为什么儒学文化成为中国文化的主流 (3)（一）儒学人学思想与现代人的发展 (3)（二）儒学伦理思想与现代市场经济 (4)1、儒家伦理思想的宗法基础 (4)2、儒家伦理思想与市场经济的契合和优化 (5)（三）儒家道德观念与现代道德建设 (5)（四）儒家法律思想及现代观对照 (5)三、结论 (6)参考文献 (7)一、儒学文化的主流地位儒学是春秋战国时期由孔子创立，孟子和荀子加以发扬光大，后经董仲舒和朱熹等人不断扩展、充实，被汉朝以后的历代统治者奉为正宗学派的一种学术和统治理念。
儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。
儒家文化以“仁”为核心，以“中庸”为准绳，以“礼”为行为规范，以“修身、齐家、治国、平天下”为宗旨。
两千多年来，经过历代思想家的传承、丰富和发展，儒家文化兼容国学中各个文化学派之所长，成为了中华民族的主流文化。
《中庸》谓：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”其中的“赞天地之化育”、“与天地参”是指参与天地化育万物的活动。
孔子提倡学以致用，其弟子子夏更提出“学而优则仕”，孟子则主张“穷则独善其身，达则兼善天下”，“得志，与民由之；不得志，独行其道。
”荀子也曾谓：“君子博学而谋，修身端行。
”这些儒学思想不仅体现了经世致用、入世重行的人生观，而且展示儒家求道、乐道的精神面貌。
在儒家文化中，强调力行意识，倡导积极入世是一项重要内容。
可以说，在中华文化中占有主导地位的儒家精神正赖此支撑。
由此可见，儒家文化的主流地位是历史趋势的必然和其经世致用的精神面貌共同作用的结果。
下面将从儒家文化思想的人学、伦理、道德、法律和经济五大方面对其共同的作用加以论述。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响儒家思想被认为是中国文化最具代表性的哲学思想之一。
从先秦时期的孔子到明清时期的朱熹，儒家思想对中国社会、政治、经济、文化等方方面面产生了深远影响。
人本思想是儒家思想的核心之一。
在儒家看来，人的本性是善良的。
孔子曾经说过：“吾道一以贯之，人而不仁，如礼何”，即只有道德的人才能做到真正的礼仪行为。
这个道理对中国传统社会产生了深远影响。
在中国古代，重礼尊仁的传统，是基于儒家的人本思想而形成的。
有句话说得好：“儒家的人本思想把人文关怀和道德规范、社会美德和人格塑造无缝衔接起来，从而成为了推动中国古代文化发展的重要动力。
”儒家思想对中国文学的影响也是非常重要的。
自唐朝开始，中国文学开始取得了长足的发展。
与此同时，出现了文学与儒学交融的局面。
唐代的诗歌、宋元的小说、明清的戏曲，都是基于儒家思想而形成的文化产品。
作品中时常传达人文关怀、尊重儒家经典、提倡道德规范，它们的传承使得中国文学在长时期内处于了一个独特的、文化价值高度承认的地位。
在中国古代教育中，儒家思想也起到了举足轻重的作用。
传统的文化教育以儒学为基础，以读书识字为根本。
在传授的知识内容中，儒家经典是教育的核心。
诸如《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等经典，都是中国传统文化长期积累下来的富含人文关怀、社会哲学、伦理道德的典籍。
它们通过教育的传承，推动了中国古代教育的普及和文化的传承。
除此之外，儒家思想对中国社会生活、政治制度、宗教信仰等方面都产生了重要影响。
儒家思想强调“仁义礼智信”等道德美德，促进了中国古代社会中人们对人际关系、家庭观念、职业道德等方面的深刻反思。
另外，儒家思想还为中国的宗教信仰和政治制度提供了道德、伦理基础。
总的来说，儒家思想对中国文化的影响是深远而广泛的。
夯实人本主义这个基础，儒家思想孕育了中国古代文化优秀的品质；纵览中国文学史，儒家思想融合其中，成为中国文学的重要标志；无论是传统的教育模式、还是维护社会正义的精神力量，儒家思想无一不承载了中国文化的精髓。
儒学思想对中国传统文化的贡献与影响
儒学思想对中国传统文化的贡献与影响儒学思想是中国传统文化中的重要组成部分，它至今仍然对中国社会产生着深远的影响。
自孔子创立儒学以来，儒家思想便通过了几千年的中国历史，影响了无数人的思想、道德和行为。
本文旨在探讨儒学思想在中国传统文化中的贡献和影响。
儒学思想的贡献儒学思想的最大贡献在于它对中国古代思想的阐释和整合，儒家思想极为重视稳定、和谐和秩序，并以“仁爱”为核心，强调个人道德修养的重要性。
这种道德修养注重的不仅仅是自身，还应用到与周围社会和谐相处的方方面面中。
儒家思想还强调“天人合一”的观念，认为人类生活在自然世界中，自然界和人类社会是相互关联、相互制约的。
因此，儒学也极为注重环境保护、生态平衡、自然和谐，这种观念至今仍在中华文化中体现。
对于政治方面，儒家思想强调天命观念，即一个人的权利和职责是基于命运的安排和社会道德的要求而定的，这种观念对于国家的统治和社会秩序的维护都起到了积极的作用。
儒学思想中，仁爱也是对于领导品质的要求，为了实现国家社会的和谐稳定，领导者必须具备仁爱之心。
儒学思想的影响儒学思想透过千年的时间变迁，影响着中国社会的观念和价值判断。
随着时间的流逝，许多儒学思想被融入了中国社会的文化中。
例如，孔子的“四端、五常”教诲已经成为中国家庭教育的重要组成部分。
四端即：仁、义、礼、智；五常包括：仁、义、礼、智、信。
这些理念塑造了中国人的基本行为准则和思维方式。
随着时间的推移，中国社会越来越注重个体和社会之间的和谐关系，注重个人发展和社会责任的兼顾。
儒学还影响了中国政治体系的发展，尤其在封建时代，儒家思想不断地塑造了王朝、官场和社会秩序。
在中国古代政治的不断发展和演变中，儒家思想一直是社会秩序、家庭伦理和实现和平的重要因素。
儒家思想对国家的治理也产生了重要的影响。
中国历代政治家在担任重要职务之前，都会接受儒学教育，这种教育使他们接受了儒家思想的核心理念和价值观念，以求在任职期间为国家群众服务。
先秦儒学对中国文化的影响
先秦儒学对中国文化的影响
先秦儒学源于中国古代先秦时期，主要代表有孔子、孟子、荀子、韩非子、墨子等儒家思想家。
先秦儒学是中国传统文化的重要组成部分，对中国文化产生了深远的影响。
1. 教育思想：先秦儒学注重教育，倡导“教育为先”、“治国先以教民”等思想，提出“修身齐家治国平天下”的教育理念，强调个体的人格教育和社会的公共教育。
2. 道德伦理：儒家强调“仁爱”、“中庸”和“礼教”。
他们主张道德品质的提高和伦理行为的规范，提倡“人之初，性本善”，并以家庭、社会为基本单位，维护和谐的社会关系。
3. 社会制度：先秦儒家倡导“君主专制”，认为君王应该遵循“仁者爱人”、“以民为本”的原则，以更人性化、道德性的管理方式维护社会和谐。
在农业社会中，儒家也提出“君子务本，本立而道生”的发展思想，强调农业生产对社会的重要性和农民的地位。
4. 文化价值：儒家强调礼、乐、诗、书、教育的重要性，并在文化传承方面扮演了重要角色。
儒家推崇“和谐”、“协调”、“均衡”等文化价值观，这些价值观对中国文化的形成和发展产生了深远的影响。
总之，先秦儒学在中国文化发展的历史进程中发挥了极其重要的作用，推动了社会制度的完善，强调了教育和道德伦理的重要性，推动了文化的传承，对中国文化产生了深远而不可磨灭的影响。
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儒学与中国文化
儒家与中国传统文化
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
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儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学
的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
“凡是存在的即为合理的。
”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。
“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。
”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。
”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
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二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传
统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世”
“以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
《书经·大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。
“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：（1）天道观念；（2）大一统思想；（3）纲常伦理。
《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时篅”，《荀子·王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。
所谓“两千年
无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
织梦内容管理系统“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其
经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
的凝聚之学的科学精神。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因
就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。