论宗教的生死观
理解道教的生死观与轮回观语录
理解道教的生死观与轮回观语录道教是中国传统的一种哲学思想和宗教信仰，其生死观与轮回观是道教重要的理论与信仰基础。
下面是一些道教经典中关于生死观与轮回观的语录：1. 无常观生死“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
”——《道德经》这句话表达了道教对于生死观的一种理解，认为世界万物的存在和延续是因为它们能够适应无常的环境，不固执于自己的存在形式。
生死只是一种变化，人们应该以宽容的心态对待生死。
2. 存在即为不朽“人生天地之间，若白驹之过隙；忽然而已。
”——《庄子》这句话揭示了道教对于生命短暂和转瞬即逝的看法。
人生犹如马驹穿过狭小的隙缝，转瞬即逝。
道教认为，生命的流转本身是一种永恒存在，即使肉体逝去，灵魂也会继续存在。
3. 轮回观与因果报应“人死之后，灵魂会经历轮回，根据善恶受到相应的报应。
”——《道教经典》道教认为，人死后灵魂会经历轮回，即不断重生和转世的过程。
通过轮回，人们能够修行积德，善恶有报。
好人会得到好报，恶人会受到恶报。
4. 追求长生不老“道可道，非常道；名可名，非常名。
”——《道德经》这句话强调了追求长生不老的渴望。
道教倡导人们通过修炼道德和身体的方法，寻求超越人类本身的存在，追求与道相合，实现长生不老的境界。
总结：道教对于生死观与轮回观有着独特的理解与表达方式。
道教认为生死只是一个转变，灵魂会经历轮回，受到因果报应，追求长生不老是每个信徒的共同愿望。
通过学习和理解这些语录，我们可以更好地理解道教的生死观与轮回观，以及对于人生和死亡的态度。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义1. 引言1.1 道家生死观的概述道家生死观作为中国传统哲学思想之一，起源于先秦时期的道家学派，对于人类生死问题提出了独特的见解和哲学观点。
道家认为生死是宇宙间自然规律的一部分，是无法避免的命运。
道家生死观强调生死循环，认为生死是相互依存的，生是死的前提，死是生的归宿。
道家强调顺应自然，顺势而为，不抗拒生死的命运，而是在生死轮回中找到一种永恒真理。
道家强调无为而治，顺应天道，顺应自然规律，从而达到心境安宁，泰然处之的境界。
道家生死观的概述可以概括为顺应自然，接受生死，追求心灵平静。
在当下社会，道家生死观给予人们对待生死问题更为深刻的思考，带来内心的平静与安宁。
2. 正文2.1 道家生死观的核心观念在道家生死观中，核心观念是认为生死是自然界法则的一部分，是不可避免的现象。
道家认为生死是循环往复的过程，生是死的开始，死是生的延续。
道家强调生死是一个整体，生死并不是对立的两个极端，而是相互依存、相互补充的存在。
道家主张要对生死持平常心，不应当执著于生，也不应当畏惧于死。
道家认为，只有放下对生死的执念，才能真正体会到生命的轮回之旅。
道家生死观的核心观念是以自然、循环、整体为主要特征。
道家认为，生死只是万事万物无法抗拒的规律之一，应该接受并平静面对，而不是恐惧或逃避。
从道家的角度看，生死都是一个浑然一体的过程，无法分割开来，应该理性对待。
道家的生死观强调追求内心的平静、理性、超然，不被外界干扰，达到心境的超然和平和，从容面对一切变故。
这样的核心观念，对于现代人应该具有深远的启示意义。
2.2 道家生死观对现代人的启示道家生死观强调人生的无常和变化，提倡顺应自然、守正以养生。
在现代社会中，人们常常忽视内心的平静和生活的本质，沉溺于功利主义和物质追求。
道家生死观提醒现代人要珍惜当下，顺势而为，不要被纷繁复杂的世俗所迷惑。
道家生死观还教人如何面对生命中的挫折和困难，坦然接受生死的自然规律。
佛教死亡观探析
佛教死亡观探析佛教是一种倡导解脱与显愿的宗教，其对死亡有着独特的观念与看法。
佛教认为，死亡并非终点，而是一个人继续往前的开始。
在佛教中，死亡被视为生命的一部分，是无法回避的自然现象。
佛教通过对死亡的理解，试图解决人们因为对死亡恐惧而带来的痛苦与困扰，帮助人们更好地面对死亡，以及在生活中更加智慧地生活。
佛教认为死亡是生命不可避免的一部分。
佛教教义中有4个真理，其中之一是“生老病死”，意味着生命的必然过程包括老化和死亡。
佛教强调生老病死是自然现象，是所有生命都会经历的过程。
通过接受死亡作为生命必然的一部分，人们能够更好地理解和接受死亡的存在，从而减轻因对死亡的恐惧而带来的痛苦。
佛教认为死亡并非终点，而是一个人继续前行的开始。
佛教信奉轮回转世的理念，认为死亡并不意味着生命的终结，而是生命的转变。
佛教相信，在死后，人的灵魂会转生到另一个世界，继续经历轮回的循环，直到达到解脱的境地。
佛教徒不会把死亡看作是终点，而是视为一个新的开始，一个个体灵魂的持续发展。
佛教教义中也有关于“无我”的观念，这也对死亡观产生了影响。
佛教认为个体的存在是相对而言的，个体身体的死亡并不意味着个体灵魂的终结。
佛教将个体灵魂与宇宙万物联系在一起，认为人间众生的存在是一种假象，是因空性的表现。
在佛教中，个体的死亡并不是一个可怕的事件，而是个体解脱的一种方式，摆脱了生死轮回的痛苦。
佛教强调生命的无常性，认为一切都是变化无常的。
生命的存在是瞬息万变的，任何一刻都可能发生改变。
佛教通过思考生命的无常性，让人们意识到生命的脆弱，并倡导人们珍惜和善用每一刻。
在佛教中，死亡的存在提醒人们要更好地把握当下，并追求真正有意义的生活。
道家生死观
道家生死观
道家生死观是道家哲学对于生命和死亡的看法和理解。
道家注重追求自然之道，强调与自然的和谐，对生死问题也有一些独特的看法。
生命和死亡的统一：道家认为生死是相互依存、相互转化的过程，生命和死亡是统一的整体。
生是死的根源，死是生的必然结果，两者密切相连，相互依赖。
自然流转的观念：道家强调自然的流转和变化，认为生死是自然界循环的一部分，遵循自然的规律。
生命如同天地一样，有起有落，有生有死，没有绝对的始终。
无为而治：道家强调顺应自然，不逆流而行，以达到无为而治的境界。
在生死问题上，道家鼓励个体顺其自然，不恐惧死亡，顺应生命的自然流转。
道法自然：道家追求与道合一，认为道是万物的根源和法则。
生命的起源与结束都是由道决定的，相信生死都包含在道的运行之中。
相对平等的态度：道家不强调个体的永恒性或个人的特殊性，对于生命和死亡持有相对平等的态度。
生死都是自然的一部分，个体在宇宙间只是短暂的存在。
总的来说，道家生死观强调生命与死亡的统一，认为生死是自然的一部分，追求与道合一、顺应自然的态度。
道家鼓励个体顺其自然，无为而治，超越对生死的恐惧，追寻与宇宙共生共存的境界。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义道家生死观是中国道家哲学的重要组成部分，对于人们对生命、死亡、存在等重大问题具有重要的哲学指导意义。
随着现代社会的发展，人们对生死问题的思考变得更加重要和紧迫，而道家生死观对现代社会仍然有着重要的意义和启示。
本文将从道家生死观的基本内容入手，探讨其在现代社会中的意义和价值。
一、道家生死观的基本内容道家生死观来源于中国古代的道家哲学，主要体现在《道德经》和《庄子》等经典著作中。
道家对于生死问题的看法可以概括为“返璞归真”、“自然无为”、“超越生死”等基本观点。
道家生死观主张“返璞归真”，即认为人应当返璞归真，回归自然状态，摆脱世俗的烦扰和束缚，以达到心灵的清净和宁静。
在生死问题上，道家主张人们应当保持平常心，对于生死不执着，不苟同世俗的繁文缛节，以达到“自然无为”的境界。
道家生死观强调“自然无为”，即主张人们应当顺应自然规律，顺其自然，顺其自然而为。
在生死问题上，道家主张人们应当顺其自然，不害怕死亡，不执着于生存，从而把握生命的本质和生命的意义。
道家生死观主张“超越生死”，即认为生死并非终点，而是生命的一种状态，人应当超越生死的束缚，超越生死的境界。
在生死问题上，道家主张人们应当超越生死的束缚，超越世俗的生死观念，以实现心灵的自由和超越。
二、道家生死观在现代社会的意义和价值道家生死观对于现代社会仍然具有重要的意义和价值，主要体现在以下几个方面：道家生死观可以帮助人们正确对待生死问题，摆脱对生死的恐惧和执着。
在现代社会，人们对于生死问题往往存在着恐惧、焦虑、苦恼等心理问题，而道家生死观可以帮助人们正确对待生死问题，摆脱对生死的恐惧和执着，以达到心灵的安宁和平静。
道家生死观可以帮助人们顺应自然规律，顺其自然，顺其自然而为。
现代社会，人们往往具有功利主义、功利心态等问题，而道家生死观可以帮助人们顺应自然规律，顺其自然，摆脱功利主义的束缚，以达到内心的清净和宁静。
三、结语道家生死观作为中国古代哲学的重要内容，对于现代社会仍然具有重要的意义和价值。
佛教死亡观探析
佛教死亡观探析佛教是世界三大宗教之一，其对于死亡的观念一直以来都备受关注。
佛教认为生老病死是人类无法避免的自然现象，因此在佛教中，对死亡的观念是非常重要的。
在佛教中，死亡并不是终结，而是轮回的开始，因此佛教对于死亡有着独特的见解和思考。
佛教对于死亡有一种特殊的态度，即“无常”观念。
佛教认为，一切都是无常的，包括生命和死亡。
生命是一种短暂的存在，死亡是其不可避免的结局。
佛教提倡对于生命的珍惜和感恩，在面对死亡时，相对放下对于现世的执着。
这种无常的观念使得佛教徒更加珍惜眼前的一切，也更加深刻地理解生死的本质。
佛教对于死亡有一种超然的态度。
在佛教的传统观念中，死亡不是终结，而是一种轮回。
佛陀在《金刚经》中说：“所有有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
”这句话表达了佛教对于生死轮回的理解，认为生死并不是绝对的存在，而是一切现象的变幻无常。
对于佛教徒来说，死亡只是一个转变，不会带来终结。
佛教对于死亡有一种慈悲的态度。
在佛教中，慈悲是一种基本的修行态度，对于生死的观念也贯穿其中。
佛陀曾经说过：“如母亲爱惜独子，全世界应如是心。
”这句话表达了佛教对于生死的慈悲观念，认为所有众生都应该被给予慈悲和关怀。
面对死亡，佛教徒应该怀着慈悲的心态，给予亡者以最大的安宁和祝福。
佛教对于死亡有着独特的见解和思考，其无常、超然、解脱、慈悲的态度贯穿为人们对于生死的认识提供了新的思路和方向。
在面对死亡时，佛教的观念可以帮助人们超越恐惧和无助，获得内心的平静和解脱。
佛教的死亡观不仅在宗教层面具有重要意义，也对于当代社会的生死教育和心灵抚慰具有积极的意义。
宗教哲学对死亡的讨论
宗教哲学对死亡的讨论作者：马玮珺来源：《新生代·下半月》2019年第05期“人类所有高级的思想，正是起源于对死亡所做的沉思、冥索，每一种宗教、每一种哲学与每一种科学，都是从此处出发的。
”死亡是一个斯芬克斯之谜。
对于死亡，西方社会不仅有宗教上的感悟，也有哲学上的思考。
面对死亡时除了牧师的安魂曲和对人伦亲情的悼念与缅怀，还有宗教哲学关于死亡的理性思考，如何从独特的神秘主义中找到潜在的规律，并加以哲学的眼光总结和研究呢？不论是古代埃及的木乃伊还是古代中国的“事死如事生”，还是近现代的医疗续命。
死亡问题一直以来都是人们避而不谈或者是浅尝辄止的过于沉重的话题。
虽然有极乐世界、天堂等独立于现实世界之外的宗教所构想的其他世界作为铺垫，但仍然没有人可以描述死亡后的世界。
死亡令人恐怖是它的决绝不可逆，也有宗教体验称死亡如同大梦一场。
说法不同，因此各人对死亡的态度也不尽相同。
我们都清楚宗教的两个切入点是命运和生死。
必不可少的神灵观念和生死观念丰富了各种宗教的内涵。
下列选取几种宗教典型的死亡观进行分别阐述：佛教：认识轮回生死，主张依据人的根基选择法门修行，认识死亡征兆及可能过程，生死如幻即无生死。
死亡对生命而言是一个关键期。
死亡并非湮灭，而是转化，必须通过死亡来完成这个转化。
佛教徒坚信活佛坐化后并没有真正离去而是会转世降生于别的家庭，每次都会有年幼的孩童获此殊荣，成为下一代。
个体会消亡，但其存在回归入母体重生出新的个体来的可能性。
因此世界可以新陈代谢，历久弥新。
道教：认为死亡同为人的一种回归，回归到“道”中去。
人从“道”中来，回到“道”中去，一切皆道化。
道教中红头道士度生，黑头道士度死。
正面接触着生死。
其认为形存则神存，形灭则神灭，并不存在灵魂转世的信条。
因此道教中没有勾勒出独立于现实世界的另一个彼岸世界。
说明其对待死亡的自然态度。
当死亡来临的时候，坦然接受死亡和死亡的未知，不喜不怒不卑不亢。
具有极高的哲学智慧，中庸之道贯彻始终。
佛教死亡观探析
佛教死亡观探析
佛教认为，生命的存在是无常和痛苦的，而死亡则是一种自然而然的过程。
佛教对于死亡的观念与其他宗教有所不同，强调生死相续的循环，以及解脱和涅槃的追求。
本文将从佛教的角度探析佛教对于死亡的观念。
佛教教义中有一个重要的概念叫做“无常”，它指的是人生中的一切都是在不断变化的状态。
佛教认为，生命的存在是无常的，一切都是瞬息万变的。
这种无常的存在使得人们不能抓住任何东西，包括生命本身。
佛教追求的是超越生死的境界，通过觉悟和修行，从苦轮中解脱出来。
佛教中的另一个重要概念是“痛苦”。
佛教认为，一切众生都处在痛苦之中，无论是生的痛苦、老的痛苦、病的痛苦还是死的痛苦。
死亡并非是一个终结，而是生命的延续。
当一个人死亡时，他只是从人间离去，进入另一个生命状态。
佛教教义中将死亡看作是众生之间的转换，而不是绝对的终结。
佛教对于死亡的观念与西方世界的观点有所不同。
在佛教中，死亡被认为是人生的一部分，是一个过程，而不是一种状态。
佛教认为，生与死是相互依存的，不可分割的。
在佛教中，没有永恒的灵魂或者个体存在，一切都是无常的。
佛教对待死亡的态度更加淡然和平静，强调超越生死的追求。
在佛教中，死亡是一个让人思考和觉悟的机会。
佛教鼓励人们正视死亡的存在，追求内心的觉悟和解脱。
通过修行和冥想，人们可以超越生死的界限，达到涅槃的境界。
佛教认为，涅槃是人们超越轮回的最终目标，是一种超越苦难和痛苦的境界。
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导论早在此400多年前，《从哈姆雷特》曾说：“生还是死，这是个问题”，其实自人类有生以来，就一直在思索着生与死的问题。
托尔斯泰也曾说过：要是一个人学会了思想，不管他的思想是什么，他总想到自已的死亡。
人有生有死，因而生有人生，人的诞生与死亡是分不开的。
生意味深长，但死并不逊于生；生是一个奇迹，而死亡却是一个谜？因为人类至今仍无法了解死亡的真面目。
人作为希图超越自身的理性动物，能了解这一切是尤为重要的。
由此王阳明说：“人于生死念头，本从生身命根带来，故不易去。
若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
”①天无千日好，花无百日红。
人生在世，总免不了有三灾八难，生老病死。
对于生与死的思考和探索，会永远伴随着人类，而成为文化的一道主要而独特的风景。
②在这风景中，宗教的死亡观确是更加引人注目的，在历史的长河中，它是照亮和指引人类理性的明灯。
因此要相对死亡有所认识，要想有深入的探讨，就必须要了解研究宗教的死亡观。
针对与此，本文将从以下几方面对宗教的死亡观进行论述：一、认识你自已，死是什么？二、原始民族对灵魂的信仰三、宗教的死亡观1、佛教的死亡观2、道教的死亡观四、结论一何谓死亡我曾记得有这样的一首诗词：有的人死了，他却还活着；有的人活着，他已死了，现在许多哲人志士从不同的角度给死亡下了概念。
1、生理层面。
医学上将一切生理作用的停止视为死亡，但也有人曾在医学界重新界定了死亡的概念。
把生理的死亡分为临床死亡和生物死亡，临床死亡发生于心脏停止活动的一刻（因此也称心脏死亡），血液循环完全停顿，神经也不在有反应，临床死亡直到某种程度是可以逆转的，现在的仪器可使这状态逆转过来，使心脏重新搏动，长时间的延续下去。
生物死亡在于细胞组织的解体和不可逆转的破坏，但不是所有的组织都同时死亡，脑部的组织尤为决定性，因此生物的死亡也称为脑部的死亡，这种死代表人真正的死1。
2、哲学平面的死。
在此死亡指的是形上层面的事，是此世生命的过程决定性的结束，时期的海德格把人生当作走向死亡的存有物，即是说生命和死亡相互寓居，是在人有自由但不完全自由的过程中的互动情况2。
彼得（D。
DEPETER）和拉内（K，RAHNER）认为死在现象上是种破坏和毁灭，事实上，是借着死亡事件的发生，完成了生命所追求的，达到了人生观的目的与意义3。
佛教在强调轮回（无我）的思想体系中，把死亡视为按照因果律所发生的作用或因素上改变，众生在三界六道生死世界循环不已4。
3、天主教神学平面。
此时死亡是一种逾越，由生前的时空中转入决定性的境界中，死亡是现世生命的终结，并非毁灭，而是生命的转变。
教会当局认为死亡是因着罪恶进入了世界，虽然人具有一个易死的肉体，但天主预定人不死，因此死亡曾与造物主的计划背道而驰，死亡作为罪恶的后果而进入了世界。
但耶稣基督转化了死亡的性质，即耶稣基督身为天主子也经历过死亡，他完全1呼召与回应P 5072神学辞典NO 1543末世论P 240—2434末世论P12—13自由的顺从父的旨意，踏上了死亡之路，因着耶稣基督的顺从把死亡的诅咒变为祝福5。
一、认识你自已，死是什么？在罗马国家博物馆里悬挂着一幅古老的马塞克图案，这幅图案的三分之二刻画着一个人的形体。
他还不是一具骷髅，但也离此不远了，看上去，这个人似乎是有生命的血肉之躯。
他们状态——与其说坐着，不如说躺着，——还表现出运动与生命。
但是，贯穿躯体的运动，正在离开这具躯体，生命与运动表现这个人体，显然只是为了让人注意它结束和终止。
它已毫无生气，僵如死尸，隐约可见的皮肉，不过为显示皮肉之下的骨骼，它是最终的残余，在这个奄奄一息的人身上格外突出。
这个人，与其说坐着，不如说躺着；与其说有血有肉，不如说形消魂散；与其说是活人，不如说是死人——这就是人。
在这幅图案上，一切都在消逝，从运动、血到肉体生命消逝，一切都指向死亡。
记住你将死去——这句话不妨作为这幅图案的标题。
可是，在这幅象征死亡的人像下面却写着大写的希腊字GNOTHI SINTON（认识你自己），这文字不是题字，也不是这幅图案的标题，而是它的一部分，它们占据了整个图案的近三分之一的面积。
因为在此描绘的这个人身上，真正充满活力的东西和贯穿人体的运动的终战只是一个不合比例的巨大的食指。
这个使死直观化的人及它指着：“认识你自己”！③（42——43）当我们观看这幅图案时，我们不可能只是旁观者，我们都是一个人，迟早有一天我们也会像这图案里的人一样逝去，而这幅图案给我们所提示正是这个真理：认识你自己，记住你将会死去。
死亡为我们是最切身的，在我们的生命中，也许很多东西甚至一切都有不确定，但我们的死亡对于我们是确定的，死亡我们每个人迟早都须面对。
面对死亡，我们要离开这个世界，将成为历史；面对死亡，我们要告别我们的亲人；面对死亡、财富、名誉、地位等等也成了过眼云烟。
面对死亡我们畏惧，我们害怕。
卢梭在《新爱洛绮丝》中宣称：谁要是自称面对死亡无所畏惧，他便是撒谎。
也许你会说：不对，并非所有的人畏惧死，比如，苏格拉底、约伯、耶稣……。
这是一个客观的事实，他们之所以不畏惧死亡是因为他们明白了死亡的真义，他们之所以从容平静的面对死亡是因为他们知道，死亡并不是生命的终结，而是一个新生命的开始。
也许你还会说：还有一些人不畏惧死亡，但他们并不是明白了死亡的真义，而是醉生梦死、糊里糊涂生活的人们。
我告诉你，其实他们更加畏惧死亡，他们之所以这样生活是为了逃避死亡，他们也知道死亡是逃避不了的，这样的生活可能会给他们一些满足感。
像这样自欺欺人的生活还不如我们的祖先，原始民族，他们对死亡的看法要比他们更明确，更有意义。
面对死亡时你畏惧吗？二：原始民族灵魂的信仰灵魂不灭是原始民族最普遍的信仰，也是一切有神论宗教信仰的核心。
灵魂一词原为希腊文ghost—soul和psyche 及拉丁文阿anima的意译，其原初意义是呼吸、气息，与古梵文中的“生气”（pvana）相当，表示人的灵魂是一种肉眼看不见，却有维持生命活动和精神活动的作用的东西。
在中国与之相对应的是“魂”。
据考古发现的物证，这种信仰最早可上溯到约十万年前，在欧洲发现的尼安德特人墓葬遗迹中，死者的遗穴排放有一定的位置，常常是头东脚西，并伴有石器，动物骨骼之类的陪葬品，且在遗骸周围通常撒有红色的石子或红粉等，表明当时人已有人死后继续存在，或者认为死亡是迁往另一幸福世界的喜庆之事的信仰。
我国的北京山顶洞人，埋葬死人也是有一定的规矩，死者身旁撒有赤铁矿粉，随葬品除燧石、石器等生活用具外，还有石珠、穿孔、兽牙等装饰品，随葬器具分明表示供死者灵魂使用，也有一些学者认为，红色是血液和火焰的颜色，象征着熊熊不息的生命，给死者撒红色粉末是祈望死者获得再生。
中亚一带的雅利安人在他们看来，人死后灵魂是不灭的，死后的生活是按照惩恶褒善的原则来按排的，生前作恶的罪恶者，死后将进入“土房”，生而行善的褒奖者，死后则进入“长者世界”，5 CCC NO 1007—1009这是一种很明显的对灵魂不灭的信仰。
对灵魂的信仰，认为人死后还有另外一个世界。
不仅上述的欧亚大陆有，还包括美洲的奥尔麦克人，玛雅人，澳洲的原始土著人，非洲的布须曼人、俾格米人等等。
据人类学家研究，地球上现存尚处于原始社会的后进民族，几乎都是灵魂不灭的信仰和相应的葬仪，这说明“死而不亡”或“灵魂不灭”是人类智慧初开期对于生死之谜的普遍的、共同的解答。
④三、宗教的死亡观上述原始民族对于死亡的观念并没有一定的系统，只是认识到灵魂不灭，这是准宗教时期。
而到了宗教，则根据自己的教义，对死亡的探讨形成了一套有条理有系统的整体信仰。
在中国最有影响的是三种宗教佛教、道教、基督宗教，尤其佛、道两教对中国人的影响根深蒂固，而基督宗教自明代大规模的传入中国，现今也日渐益深地影响地中国人的思想。
同时这三种宗教也有着不同的特色。
因本文篇幅有限，现仅选取佛教和道教作为本文的论题。
1、佛教的生死观正如中国的佛教徒常常以“了生死”来概括佛教的宗旨，佛教对于生死的问题解决通常高悬为自家的标帜。
当年佛陀就是对生老病死的不解而起家修道，也是对于生老病死的觉悟而创立佛教的。
故此有人认为佛教是研究生死，尤其是死亡的宗教。
佛教对于死亡的看法相当独特，它是以“苦”的观念来看待世界。
它不仅认为死亡是一大痛苦，而且我们的生命也是一种痛苦。
据说佛陀在菩提树下悟道后，第一次传道时就是讲的有关苦的道理——“四真谛”，即：说世间的苦（苦谛）和说苦的原因（集谛）；说苦的消灭（灭谛）和说灭苦的方法（道谛）。
⑤这四谛是佛教的最基本的教义，虽然后来佛教的经籍非常繁多，但其法却超不出这四谛，可以说佛教的全部教义都建立在这个“苦”字上。
但这不是一种消极的人生观态度，纵观古今中外社会、人生怎一个“苦”字了得。
通常我们一般人当对于苦忍无可忍时，就会想起死，认为死是解脱苦的最终、最好的办法，因为人一死，就感觉不到这些苦了。
但佛教却不这麽认为，它称上述观点为无明，即无知、愚昧的看法。
佛教认为生是无量无边的，人生是由十二缘起：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、取缘、有缘、生缘、生死缘而决定，人为什么要死，因为有生，人为什么要生，因为他前世有死……如此生生死死、死死生生，就构成了轮回。
人之轮回皆有业而定。
业的释义为造作，即有意识发起的行动、活动、动作等。
业有善业、恶业之分，善业得善果，恶业得恶果。
《婆沙论》上说：“若法能招可爱果，乐受果，故名善；若法招不爱果，苦受果，故名恶。
”佛教又有一偈说：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。
这也就是民间俗语所说：种豆得豆，种瓜得瓜。
由此可以看出，死亡并不必然使人摆脱苦难，只要还没有认识四谛，没有真正的觉悟，人就无法摆脱无知、妄行的业，就会在“过去世”、“现世”、“来世”中生死轮回，不能脱离苦，也就是佛教所认为的“苦海无边”。
关于轮回主体有无、是何？这是一个难回答的问题，因为很多人就是在此而感到困惑。
其实从中道的生死来看，众生的生命乃是因缘集起、生灭相续、因果相续的活动过程，佛经中常喻如灯烛之燃烧，展转燃之，故烛虽消，火续不灭。
又如种谷，种败于下，根生茎叶，突出于上。
而人的生命是由诸法所构成的，人不外是身体和精神的组合，才有生命。
于是人依此生命，而生生不息。
而身体是由五种元素：地、水、火、风、空所组成。
精神也是由五种法：色、受、想、行、识所组成，这也可称为“五蕴”。
这说明了人不是固定的，单一独立体，而是种种要素的聚合体，而任何要素又是刹那刹那依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的独立的“我”，这是佛教认为“诸法无我”，不承认有灵魂的原因。
但是佛教也并不否认有“我”的存在，因为如果人的生命只是五蕴，那么人的生命将会止于今世，不可能有业报，也不可能有轮回，“我”代表人们生命的永恒的存在。