边疆少数民族传统文化传承与学校教育
浅析边疆少数民族传统文化传承与学校教育
摘要：改革开放后，随着国家面向西南开放的桥头堡建设的步伐加快，国家对少数民族教育的重视力度逐步加强，少数民族传统文化得以有效的传承的问题逐步突显出来。本文主要以云南省临沧市双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县（以下简称双江县）邦丙乡布朗族为研究对象，对其传统文化的传承与学校教育现状进行了实证研究，研究发现双江布朗族在传统文化传承和学校教育之前存在诸多问题，并针对这些问题提出相应的措施，为双江县制定少数民族传统文化传承和学校教育方面的相关政策提供参考。
关键词：双江布朗族 传统文化传承 学校教育
国发〔2011〕11号《面向西南开放重要桥头堡的意见》其中第二十九条“优先发展教育事业”和第三十一条“大力发展民族文化事业”，其中“增强少数民族语言节目的译制和制作能力，实现广播电视村村通。加大对民族文化的传承和保护力度，加强对文物和非物质文化遗产的保护与开发利用，建设博物馆、科技馆、艺术交流中心、影视基地等文化项目。充分利用云南省丰富的文化资源，加快推进民族文化产业发展。”为在学校教育中有效的传承民族文化，本文对双江布朗族传统文化传承与学校教育的情况进行了实证研究。
1 云南双江县布朗族和邦丙乡布朗族教育的基本情况
双江拉祜族佤族布朗族傣族自治县位于云南省西南部，全县总人口176549人，有少数民族23个，占总人口的45.3%，其中布朗族13834人，占总人口的7.84%。第六次人口普查数据显示：布朗族受教育人口：6岁及6岁以上人口12804人；未上学2003人；小学7790人；初中2138人；高中565人；大学专科220人；本科87人；研究生1人。（数据来源于双江县统计局和教育局）双江县邦丙乡是布朗族的聚居乡，全乡总面积358平方公里，全乡辖9个村委会，56个自然村，108个村民小组。全乡共4045户17595人，布朗族人口6724人，占总人口的37%。邦丙乡有初级中学1所，在校学生871人，核编教职工38人，在职教师34人，代课2人。升学率达100%。乡中心校有30个校点（其中：9所完全小学、4师一校1所、一师一校14所、两师一校6所），全乡核编教职工147人，在编教师105人，代课25人。在校学生13591人，适龄儿童入学率99.38%，巩固率达99.4%。（数据来源于双江县教育局）
2 双江布朗族的传统文化传承与当前学校教育的现状
2.1 邦丙乡布朗族的语言文字遭受严重的冲击。随着国家对基础教育中语言（普通话）文字（简体字）的统一，汉语成为中小学基础教育的主流，加之各种媒体中均使用汉语作为媒体语言，逐渐大众化的汉语言文字不断深入渗透到现代生活各个领域，逐步迫使布朗族语言（阿尔佤方言）文字逐步被边缘化。本次通过随机调查了邦丙乡中学和邦丙乡忙安完小的100名学生，当被问及他们对布朗族语的掌握情况，有50%的学生已不会布朗族语；20%的学生对布朗语有所了解；17%的学生能熟练地使用布朗语，3%的学生未回答。
2.2 布朗族的传统节日、歌曲、舞蹈、服饰等也面临着流失的挑战。由于布朗族长期与傣族、汉族交往，靠近内地的布朗族，其节日基本上与汉族相同，有些布朗族人民还能用汉语写作山歌小调，这些地区的大部分布朗族服饰已汉化，只有少部分地区的妇女服饰仍保留本民族的传统服饰；与傣族长期交往的布朗族，其传统节日、音乐、舞蹈、服饰也深受傣族影响，歌舞基本上吸收了傣族歌舞的形式，唱傣歌、傣调，跳象脚鼓舞。在学校教育中，所开设的地方课程中与布朗族相关的节日、歌曲、舞蹈、服饰等内容基本没有涉及，其余时间大部分布朗族学生着汉化服装，布朗族服饰只有在布朗族的传统节日和高龄人口中才能见到。
2.3 布朗族的民间文学和工艺传承方式在现代工艺与竞争中受到挑战。笔者在邦丙乡邦况和岔箐两个村委会中随机抽取了100名年龄在18-30岁之间的布朗族群众进行了访谈和调查，调查显示52%的人对其本民族的民间文学和工艺不是很了解；27%的人对其本民族的传统工艺有所了解，他们能说出一部分，但被问及制作过程，却只有3%的人能说出来；20%的人对其民间文学有所了解，其了解渠道也主要是父辈通过口头讲述获取，而非在学校中所学，经调查，邦丙乡所有小学课程基本是一致的，一年级至六年级所开设的课程有：语文、数学、劳动技术、地方课、思想品德、音乐、美术、体育、少先队员活动课，而其中的地方课是全县统一教材，内容是关于云南省的基本省情介绍，并无具体介绍布朗族的历史文化之章节，教授地方课的教师基本上是班主任。这也是导致许多年轻的布朗族群众对本族的民间文学和工艺知之甚少的原因。 2.4 教师在日常教学中对民族传统文化知识涉及较少，学生对传统文化传承的兴趣度较低。在此次调查中，笔者在随机抽查的200名布朗族人口中，当被问及教师在日常教学中是否有讲授关于布朗族传统文化方面的知识和是否对本族传统文化感兴趣时，有80%的回答“未讲过”，只有10%的布朗族人回答“有讲授过，但是不详细，不如爷爷奶奶讲得多”。学生对本族的传统文化不感兴趣，70%的学生民族认同感较低，认为外来文化（汉文化）比本族文化“好”，加上大众媒体的强势文化凭借着强大的优势，拥有更多的现代元素，其便捷、时尚化的价值观念对青少年造成潜移默化的影响，对本民族传统文化渐渐缺乏兴趣，只有10%的人对本族文化感兴趣。
3 少数民族传统文化传承与学校教育有机结合的思路与对策
3.1 加强本族语言文字和普通话简体字的少数民族双语教学。少数民族双语教学是指民族教师对少数民族学生进行本民族语言和汉语言教育的教学方式，使学生在母语和第二语言的结合下，更快地进入到教学当中，从而提高学生的学习效率。而布朗族使用的语言文字主要可分为布朗与阿尔佤两大方言，部分跟傣族相邻的地区受傣族文化影响，兼用阿尔佤方言和傣语，双江邦丙乡主要使用阿尔佤方言。因此，在对布朗族学生教育过程中，应该兼用阿尔佤方言和普通话进行教学，从幼儿抓起，立足于口语学习起步，立足以口头表达，重视口语教学是提高双语教学水平的关键，实行课内与课外相结合，为布朗族学生营造良好的双语教学环境，构建良好的双语教学环境。 3.2 加大双语师资的培养力度，提高双语教师的教学能力。培养具有双语能力的专业师资是顺利开展双语教学并取得一定效果的关键。新疆的双语教学师资队伍在不断地完善和壮大，但是在双语教学推进过程中最大的困难还是双语师资的质量、数量和水平问题。在目前条件下，要解决这个问题，首先要从源头上抓起，加强少数民族教师教育，使师范院校成为培养合格双语教育师资队伍的重要基地。其次，对现有少数民族双语师资队伍进行学科教学能力和汉语授课能力培训，使之尽快适应少数民族双语教育发展的要求。
3.3 少数民族地区校本课程的开发与教学。校本课程开发项目充分关注并尊重学习者，寓教于乐，激发学生的热情，联络社会力量，求教于本乡本土的民俗专家，激发双方的互动热情，使之发乎内心、自然而然地参与项目活动。家长与社区的其他成员也应该参与教育工作，形成良好的民族文化传承的社会氛围。校本课程的素材与本地少数民族的社会生活文化紧密结合，突破书本知识的局限，将知识与生活的联系重新构筑起来，充分挖掘各个民族源远流长的传统文化资源，充分利用地方文化或本土文化资源。学生可以通过校本课程了解本民族的文化资源，并使得教学不拘泥于课堂，更适合少数民族地区学生的教学活动。
3.4 政府和社会应加大对少数民族地区传统文化的宣传力度。少数民族传统文化是特定民族在历史实践活动中创造和积淀的文明成果，是与民族共同体的产生和发展一并产生、形成和发展的，它是生活在某一地域的某一民族人民创造的物质产品和精神产品的总和。首先，少数民族传统文化的传承不仅仅只能依靠少数民族群众和学校教育，政府和社会也应该加大对少数民族地区传统文化的宣传力度，要在全社会形成一个普及优秀传统文化、宣传优秀传统文化、学习和研究优秀传统文化的良好氛围。其次，家庭宣传是少数民族地区传统文化的传承最主要的辅助途径。家庭作为社会组织结构的基本单元，对普及和宣传优秀传统文化起着巨大的弥补作用。孩子整个的成长过程，家长要循序渐进地将优秀的传统文化思想传播给他们，这种普及和宣传虽然不系统，不完整，但根扎得深，对孩子影响比较深远。
参考文献：
[1]张诗亚.西南少数民族教育文化溯源[m].上海：上海教育出版社，1994.
[2]何喜刚，王鉴.多元文化教育课程本土化的现实困境与出路[j].宁波大学学报（教育科学版），2000.1.
[3]李怀宇.云南边境地区少数民族教育的困惑与反思[j].民族教育研究，2004.6.
[4]王军.文化传承与教育选择[m].北京：民族出版社，2002.
社会化过程中的传统文化传承与现代学校教育——以甘肃肃南裕固族自治县儿童为例
社会化过程中的传统文化传承与现代学校教育
以甘肃肃南裕固族自治县儿童为例
周晓霞
（西北民族大学民族学与社会学学院７３００３０）
【摘要】在当今急剧变革的社会及现代文明发展强烈的冲击下，少数 民族文化面临着消亡和继承的两难困境。只有将少数民族传统文化纳
入当代学校教育中，才能有力地回应现实对它的挑战，才能有利于促进
少数民族传统文化的可持续发展。
【关键词】裕固族；社会化；文化传承；学校教育
一、文化传承研究的理论基础
１．１多元文化教育理论
多元文化教育（ｍｕｌｔｉｃｕｌｔｕｒａｌｉｓｔ），一般是指在多民族国家当中，
为保障持有多种多样民族文化背景者特别是少数民族和移民等的
子女，能享有平等的教育机会并使他们独有的民族文化及其特点
受到应有的尊重而实施的教育。
１．２“中华民族多元一体格局”思想和“多元一体化教育”理论
“中华民族多元一体格局”是费孝通先生结合自己长期以来对
中国少数民族的研究工作，从人类学、考古学、历史学等方面对中
华民族的起源、形成与发展的历史过程做了综合性的分析研究的
基础上，于１９８８年在香港中文大学的一次学术演讲中首次提出
的。
二、学校与社会的研究理论基础
２．１功能主义理论
功能主义者一般认为，学校通过使学生适应社会生活来适应
所在社会的经济、政治和社会制度。功能主义者经常把学习这些
科目称为学校的“显性功能”，从功能主义观点出发，普及义务教育
与工业社会的需要紧密相关，学校通过正式的方式完成一些基本
任务，而这些任务在较简单的社会是通过不问断的和非正式的家
庭、社区或部落活动完成的。
２．２冲突理论
冲突论者通常把学校教育视为一种受当权者支持和利用的社
会实践，以维持当权者在社会制度中的统治地位。在学校中，学生
们在学习中如何担当被教育者而不是主动受教育者的角色。冲突
着所关注的是阶级之间、贫富之间、工人和资本家之间以及有权者
和无权者之间的冲突。显然，功能主义和冲突路理论是两种不同、
民族传统文化传承与教育现代化
第２６卷第４期 （２００８年第４期Ｊ 湖北民族学院学报（哲学社会科学版） Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｈｕｂｅｉ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ ｆｏｒ Ｎａｔｉｏｎａｌｉｔｉｅｓ （Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｙ ａｎｄ Ｓｏｃｉａｌ Ｓｃｉｅｎｃｅｓ） Ｎｏ．４ ＶＯ１．２６ Ｎｏ．４ ２００８
民族传统文化传承与教育现代化
钟志勇
（中央民族大学组织部人事处，北京１０００８１） 摘要：通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析，提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规 范化、科学化、普及化的必经之路；同时，构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系，对于学校教育的改革也 将起到较好的促进作用。 关键词：民族传统文化；传承；学校教育 中图分类号：Ｇ４０—０５ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００４—９４１（２００８）０４—００２５—０４ 教育从诞生之日起，就与文化有着千丝万缕的 联系。教育不但作为文化的一部分而存在，而且其 自身就是一种独特的高级文化体。教育是建立在人 类文化活动基础上参与各种文化活动的，又必须接 受文化性质和水平的制约，为其文化服务。…文化 要实现传承，就必须把教育作为生命载体，这是教育 的文化功能，或者说教育是文化的一种“生命机 制”。 一、教育的现代化对民族传统文化的召唤 教育归根结底是培养人的活动，它源于社会群 体传递、发展文化以及个体不断社会化的需要，因 而，在现代社会中，教育具有双重功能，它既是传递 文化知识的首要媒介，又是个体自身素质形成与发 展的沃土。而至当代，教育的发展却因趋于过度的 理性，而导致其功能的“偏轨”。 （一）教育传递的文化知识越来越规范化。任 何文化知识都只有在其所生成的传统与发展的背景 中才能被充分阐释，而在被规范化了的当代教育中， 文化知识体系日渐取代了文化生成的“原生态”，民 族传统文化被日渐“驱赶”到了学校教育的边缘。 举例而言，裕固族是我国西北地区一个具有悠久历 史与丰富文化传统的民族，但在各级学校教育的课 程中，却几乎找不到有关这一民族文化的相关介绍。 什么文化最有价值？不能用单一的尺度来衡 量，各个民族传统文化之间也不存在文明与愚昧的 区别，每一种文化的存在都有其合理性，都有其存在 的独特价值，我们用现代教育作为“过滤网”做出进 步与落后的评判，从而将有些优秀的民族传统文化 过滤掉，其实只是我们没有充分认识和阐释其价值 而已。在我国历史上曾掀起过两次对儒家文化毁灭 性的破坏，第一次是秦始皇时的焚书坑儒，另一次是 文化大革命将儒家文化作为“四旧”之一进行批判， 但是今天，我们站在更为科学的角度来看，儒家文化 的存在却有其合理性与独特性，是我们民族传统文 化的奇葩之一。正如王军教授所说，“对文化的认 识，人类不应简单的采取优胜劣汰的评判标准。因 为这中间既有人、财、物的投入不同，使某些东西尚 未被充分开发；也有不同民族在文化适应性上的差 异问题。所以，对文化知识的传授还不能采取一刀 切的做法。一方面要尽量传授当前普遍认同的科学 和文化知识；另一方面，要对尚不能做出否定判断的 文化知识给予充分的尊重和宽容。” ２ （二）教育所培养的人越来越模式化。现代教 育越来越注重技能层面的提高，通过教学方法的提 高、教学形式的多样以及更为科学的课程体系和更 为先进的教育手段，当代教育史无前例地被科学化、 全面化，这样的结果是其所培养的人才能够掌握更 多的文化知识，同时也在个体素质的养成上达到更
少数民族地区高校教育传承非物质文化遗产分析
２０１２年第１期 （总第９ｒ７期） 边疆经济与文化 ． ＴＨＥ ＢＯＲＤＥＲ ＥＣＯＮＯＭＹ ＡＮＤ ＣＵＬＴＵＲｇ Ｎｏ．１． Ｏｌ２ Ｇｅｎｅｒａ１．Ｎｏ．９７
【高教探索】
少数民族地区高校教育传承非物质文化遗产分析
张丽萍
（大理学院图书馆，云南大理６７１００３）
摘要：少数民族地区非物质文化遗产传承与保护的现状不容乐观。少数民族地区高校参与非物质文化 遗产教育传承，是非物质文化遗产传承的需要，是高校职能体现的需要。加强高校教育传承非物质文化遗产
的措施包括：培养教师队伍；开设相关专业和课程；开发相关教材；开展相关研究；加强相关资源库建设。
关键词：少数民族地区；非物质文化遗产；高等学校；传承
中图分类号：Ｇ ６４ 文献标志码：Ａ 文章编号：１６７２－５４０９（２０１２）０１－００８１－０２
一、少数民族地区高校参与非物质文化遗产传
承的现状
为使少数民族非物质文化遗产得以传承和发
扬，我国许多高校利用教育和科研上的有利条件， 积极开展对少数民族非物质文化遗产教育传承的探
索和实践。比如，涪陵师范学院（现长江师范学
院）开展了乌江流域民间音乐文化特色教育；云
南艺术学院开展了云南民族音乐的本土音乐文化传
承教育；云南民族大学２０００年就成立民族艺术系 （后更名为艺术学院），专门培养民族舞蹈和民族
美术人才，２００３年开设高职大专“民族文化保护
与开发”专业（２００５年更名为“文化事业管理”
专业），开设了《民族文化遗产保护理论与实践》、
《中国少数民族文化概论》、《云南少数民族文化概
论》、《云南民族民间工艺》、《云南民族饮食文 化》、《云南民族艺术概况》、《云南少数民族服饰
工艺与文化》等２ｌ门涉及云南少数民族非物质文
化方面的课程；云南玉溪师范学院于２００４年９月
创建“湄公河民族民间文化传习馆”，开展了本土
化课程的建设与实践教学；贵州艺术专科学校于
１９８８年创办“侗歌专业班”，把侗族音乐作为专业
浅谈少数民族文化的传承、保护和发展
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浅谈少数民族文化的传承、保护和发展
作者：李春海
来源：《新丝路（下旬）》2019年第05期
摘 要：我国是一个拥有五千年悠久历史的文明古国，各少数民族传统文化在时代的发展中实现了融会统一。不断加快的社会经济建设步伐，极大的冲击了少数民族传统文化，一些甚至已不复存在。近年来社会和国家均越来越关注少数民族的传统文化，而这对建设少数民族地区文化和和谐社会的建构来说至关重要。为此，本文立足于少数民族文化现状，详细探讨了如何传承、保护少数民族文化。
关键词：少数民族文化；传承；语言
在中华文明中，少数民族文化为非常重要的一项内容，不论丢失哪一种少数民族文化，均会严重影响中华民族文化。不断加快的现代化步伐，民族文化陷入“生死存亡”之际。在过去很长一段时间，我们一心都在发展社会经济，将文化的保护与传承忽略，进而出现了诸多惨痛的民族文化话流失现象，如端午节被韩国申遗成功等。所以，我们一方面要对社会经济加快发展，另一方面也要重视传承、保护与发展民族文化，尤其是少数民族文化。其与汉族文化相比，显得更脆弱，更需要人们引起重视，加大保护。
一、少数民族文化现状
1.民族语言传承的危机
不论何种语言均承载着一段悠久的历史与厚重的文化，均是伟大民族精神的凝聚[1]。在我国，若不对各种民族语言予以保护，就势必会遭到汉语的强烈冲击，这与民族语言存亡密切相关。如今，汉语已在彝族得到了普及与推广，他们的汉语水平不断提高，但本民族语言文字的功能则极易衰退。经过几代人后，就会让很多彝族青年丧失直接认识本族文化历史与传统的纽带。站在客观角度上来说，不学母语，不用母语进行理解是行不通的，但也不能只会母语，不会汉语或者汉语程度低。事实证明，其会对诸多高层次知识的接受与运用产生影响，如科技知识、生态知识、经济、法律等。因此，在全球化和现代化背景下，怎样将民族成员的观念转变，形成“文化自觉”，更好的传承与发展民族语言，至关重要。
中国少数民族文化的保护与传承
中国少数民族文化的保护与传承
一、文化保护意义
文化是一个民族的灵魂，是民族发展和进步的基石。少数民族文化是中国文化的重要组成部分，保护和传承少数民族文化是中国文化多样性和完整性的体现。同时，文化保护具有充分发挥经济和社会效益的作用。保护和传承少数民族文化既可以推动民族经济的发展，也有助于提升全国文化综合实力和国际政治影响力。
二、国家政策支持
自新中国成立以来，中国政府一直关注文化保护问题，特别是少数民族文化保护。针对少数民族文化传承中存在的一系列问题，政府出台了一系列政策支持，包括：少数民族古籍整理出版、中华优秀传统文化保护、提升民族文化传承和创新能力等。这些政策旨在促进中国文化多样性和创造性发展，进一步增强全国文化魅力与内涵。
三、少数民族文化传承现状
随着时代的发展，少数民族文化进入了一个面临复杂而多元的社会环境。一方面，由于文化环境、语言传承等多重因素的影响，许多少数民族文化正逐渐失传。另一方面，少数民族经济和社会条件的改善，使得一些民族文化面临着商业化和市场化冲击，丧失了其独特性和纯粹性。因此，少数民族文化的全面保护和有效传承成为了当务之急。
四、文化传承的途径
为了保护和传承少数民族文化，有必要探索文化保护的有效途径。许多专家和学者提出了以下思路：
（一）加强文化保护和传承的立法保障
国家应该加速出台立法，保证少数民族文化的创造、发展和传承。通过各种制度手段，加强对少数民族制度、历史、语言、艺术等方面的保护，保证这些文化逐渐成为中国重要的文化资源。
（二）深入挖掘民族文化特性
多元性是少数民族文化的重要特点，同时不同民族自然环境、经济状况和历史遗存等方面的差异更加凸显了民族文化的不一致性。我们应该充分发掘各民族文化自身的特性，提高文化自尊心和自信心，重视文化特色的创新和开发。
（三）积极推行文化教育
在学校教育、社区教育、互联网教育和家庭教育等方面促进少数民族文化的传承，深入开展多种形式的民族文化教育，培养青年一代对传统文化的认同感和热情。同时，鼓励各民族之间通婚、通商、通信，以便进一步发展自身文化。 （四）建设多元化文化产业
少数民族传统体育在中小学校的传承
少数民族传统体育在中小学校的传承
中小学是我国少数民族传统体育的重要传承场所，对于保护和传承少数民族传统体育文化具有重要意义。在中小学中传承少数民族传统体育需要注意以下几个方面。
要重视民族传统体育教育的地位。中小学的体育课程中，应当增加少数民族传统体育项目，使学生能够在课堂上接触、了解、学习和传承这些体育项目，培养学生对少数民族传统体育文化的兴趣和热爱。
要加强师资力量建设。为了有效传承少数民族传统体育，学校应该培养一支懂得并热爱少数民族传统体育文化的教师队伍，这样才能保证传统体育项目在教学中得到恰当指导和传授。
要注重体育设施的建设。学校应当加强对传统体育项目场地的建设和维护，为学生提供良好的体育训练和比赛环境。学校和政府部门还应该加大对少数民族传统体育项目场馆的建设和改造，为学生提供更多的参与和学习机会。
第四，要注重传统文化教育与现代教育的结合。少数民族传统体育不仅仅是一种运动，更是少数民族的文化载体。学校应该将少数民族传统体育融入到现代教育中，让学生了解民族传统体育历史、文化、技巧和精神内涵，培养学生的民族自豪感和文化自信心。
第五，要注重社会资源的整合和利用。学校可与当地少数民族社会团体、民间组织以及传统体育项目传承人开展合作，共同开展少数民族传统体育项目的传承和推广活动。学校还可以通过举办体育比赛、展览、讲座等形式，提升少数民族传统体育在社会中的知名度和影响力。
在中小学校的传承中，保护和传承少数民族传统体育文化是一项重要任务。只有注重传统体育项目的教育、师资队伍的建设、体育设施的建设、传统文化教育与现代教育的结合以及社会资源的整合利用，才能够保证少数民族传统体育文化在中小学校中得到有效传承和发展。
中国少数民族的文化传承与发展
中国少数民族的文化传承与发展
中国是一个多民族国家，少数民族的文化传承和发展是中国文化多样性的重要组成部分。然而，在现代化进程中，少数民族的传统文化面临着重大的挑战，如何继承和发展传统文化成为了一个紧迫的问题。
一、文化传承与发展的困境
少数民族的文化传承和发展面临着一系列问题，其中最主要的是少数民族的文化嫁接问题和少数民族的文化失传问题。
文化嫁接是指少数民族由于历史原因、文化差异等因素，将一些外来的文化元素融入本民族的文化之中，但并没有融合好，导致文化的异化和失去了本真的文化特色。比如，一些西部少数民族由于长期的历史原因，将汉地文化和思想引入自己的民族文化中，导致了本民族文化的异化。而一些地区少数民族在现代化进程中，受到了主流文化的冲击，导致了文化断层。
文化失传问题是指，由于社会发展、人口迁移、文化衰退等原因，一些少数民族的传统文化逐渐消失或没落。比如，一些边疆地区的部分少数民族由于长期与主流文化隔离，传统文化逐渐消失；而一些高原地区的牧民由于生活方式的变化和现代化的冲击，使得他们的传统文化遭受到了巨大的破坏。
二、文化传承与发展的措施
由于少数民族的文化传承和发展问题较多，我们需要采取一系列措施进行改善。
第一，加强少数民族文化教育。在国家层面加大投资力度，加强民族教师培养，保障学校完善的民族教育体系与教材，并在社区建立文化传承的基础设施。
第二，搭建民族文化传承的平台。通过建设各级文化中心、博物馆、图书馆、教育培训机构、文化旅游等平台，保护和挖掘民族文化遗产，促进民族文化交流，吸引和培养更多的人才加入文化传承的事业。
第三，弘扬民族文化遗产。由政府指导，引导广大少数民族对自己的文化遗产有更深层次的认识，推动文化遗产与时俱进，让其更好地传承和发扬。
第四，完善政策环境。政府应制定更加具体的保护政策，加大扶持和奖励的力度，提高相关机构的官员和民众的保护意识，增强政策的实际操作性。
三、结语
210992551_积极传承少数民族舞蹈__打造学校本土教育特色——以钦州幼儿师范高等专科学校为例
DANCEFASHION2023观点DANCEFASHION
1.实际价值1.1民族传统文化是我们的根中华文明源远流长，从未中断，塑造出了我们伟大的民族，使民族精神在实践发展的过程中得到传承。当下中国正处于社会转型时期，全国各族人民的文化自信明显增强，推动了中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。民族民间舞蹈文化具有鼓舞人心、振奋精神的作用，增强了我们的民族凝聚力和向心力。1.2民族传统文化是维系国家统一和民族团结的牢固纽带中国传统民族文化丰富多彩，随着国家的发展和社会的进步，其成为维系国家统一和民族团结的牢固纽带。因此我们必须采取多种举措来保护广西地区优秀的民间传统文化。现在传统文化正处在复杂多变的历史发展背景当中，在国家的倡导下，高职院校要积极地承担起相应的推广和传承责任。进入21世纪以来，随着经济的飞速发展，对传承传统文化的要求也越来越高。高职院校教育工作者要充分地认清民族传统文化的发展形势，努力思考新形势下如何利用高职院校的活动阵营和校园文化的天然优势，积极地推动优秀民族传统文化的传播、保护和传承工作，使人民的文化自信得到进一步的提高，从而大幅度地提升中华民族的自豪感和民族意识，以增强民族的凝聚力和向心力，使民族传统文化绽放出艺术魅力。2.高职院校民族舞蹈教学现状研究分析2.1教材编写的设置不合理在学习舞蹈的过程中，教材是核心和基础，但是目前钦州幼儿师范高等专科学校（以下简称钦州幼师高专）舞蹈教材的编写不够科学合理，在舞蹈教学的过程中没有根据实际情况，有效地挖掘广西丰富多彩的民族传统文化内容。很多教材内容存在零散、陈旧不堪的情况。在编排方面没有侧重于广西少数民族的基本特色，很容易受到外来文化的冲击。2.2教学方法不够灵活多变在开展传统民族舞蹈教学的过程当中，钦州幼师高专教学方法比较单一，不能够根据学生的实际情况进行变化，教师在教学的过程中没有考虑广西民族民间舞蹈背后蕴含的历史文化特点，学生不能够准确地抓住广西民族民间舞蹈的风格特点。在排练舞蹈方面，有明显的缺位现象，教师在开展教学活动的过程中，没有深入地研究广西民族民间舞蹈背后的文化内涵和地域特征，使学生在学习民族民间舞蹈时也没有形成深刻的历史发展认知。2.3学习民族舞蹈对舞者身体素质要求高互联网技术正在飞速发展，人们可以在网络上便捷地学习舞蹈，这使得学习舞蹈的门槛大大降低。但是要想学好广西传统的民族民间舞蹈，学习者就必须拥有超出常人的身体素质，同时也要有肯吃苦、百折不挠的毅力和永不放弃的精神，这样才可以在学习舞蹈的过程中有所成就。广西是一个多民族地区，民族文化历史悠久，民族舞蹈绚丽多彩。有些少数民族舞蹈没有随着时代的发展而发展，守旧现象比较严重，舞蹈动作没有得到创新，导致观众产生审美疲劳，丧失了广西民族民间舞蹈的价值。3.高职院校民族舞蹈的发展对策3.1丰富舞蹈教学的课堂内容高职院校在民族民间舞蹈教学的过程中，需要根据实际情况不断地丰富相应的教学内容，使其成为教学的重要目标。钦州幼师高专在开展教学的过程中，要满足学生的多元化需求，【摘要】民族民间舞蹈体现了人民大众对大自然的热爱和对美好生活的向往，它是在特定的历史时段中所形成的一种艺术表现形式。广西地区是一个多民族聚居区,有着丰富多彩的民族民间舞蹈，其传承与发展对于本地区文化及经济等方面的发展都具有重要作用。在传承民族文化的过程中，学校教育发挥着很大的作用。文章以钦州幼儿师范高等专科学校为例，分析了高职院校民族舞蹈教学现状并提出相应的发展策略。积极传承少数民族舞蹈打造学校本土教育特色要要要以钦州幼儿师范高等专科学校为例【关键词】广西非物质文化遗产；民族舞蹈；学校教育；文化传承姻张滨162Copyright©博看网. All Rights Reserved. DANCEFASHION
浅论高校教育传承民族文化的有效途径
浅论高校 刚Ｇ ．决策与管理
教育传承民族文化的有效途径
谭苏刘红梅
（云南经济管理职业学院，云南昆明６５０１０６）
摘要：在文化多元化的新形势下，民族文化正面临着巨大的挑战，如何有效地传承民族文化已成为亟待解决的问题。本
文以云南省高校为例，对学校教育传承民族文化的现状进行研究，探讨高校教育传承民族文化的有效途径，以期弘扬民族文化。 关键词：高校；传承；民族文化；途径
文化的发展和传承依赖于教育，学
校日益成为文化传递的中心。２０１１年４
月，时任中共中央总书记胡锦涛同志在
庆祝清华大学成立１００周年大会上．提
出了“高等教育是优秀文化传承的重要
载体和思想文化创新的重要源泉”。目
前，云南省委、省政府正在大力推动实 现民族文化强省战略目标。本文将以云南
省高校为例，研究民族文化传承的现状，
探讨学校教育传承民族文化的有效途径。
一、抓好现有课程，提升
民族文化传承的有效性
通过对云南省十余所高校的调查，
我们发现所有学校都开设了大学语文、
人文素质、大学体育等公共课程。公共
课是面向大部分学生开设的素质教育课
程，与其他民族文化传承途径相比．具
有操作性强、普及面广、受众多、接受
度高、有效性得以保证等诸多特点。因
此，在高校教育中。公共课是传承民族
文化的首要途径，必须重视。以大学语
文为例，可以通过校本教材的编写，增
加反映云南少数民族优秀文化的文学作
品，例如：彝族叙事长诗《阿诗玛》、
白族的《山花碑》等，利用课堂教学
的直接途径达成民族文化传承的目标。
同时，大部分的学校都或多或少地开设
了与民族文化相关的选修课程。
二、开设地方课程、校本
课程，突出地方文化特色
云南省是一个多民族省份，在民族 文化的传承中要突出这一地方文化特
色，要实现少数民族传统文化传承的学
校教育目标，就必须重视地方课程、校
本课程的开发和建设。随着多元文化教
育理念的不断推进，民族地区的民族文
化课程的比例有所增加，逐步形成了国
少数民族文化的传承与发展
少数民族文化的传承与发展
少数民族文化是中国的丰富宝藏，承载了丰富多样的传统和历史。它们是中国民族团结和国家发展的重要组成部分。然而，随着现代化进程的推进，少数民族文化面临着保护和传承的挑战。本文将探讨少数民族文化的传承与发展，并提出相应的建议。
首先，少数民族文化的传承是文化多样性的重要体现。中国拥有55个少数民族，每个少数民族都有其独特的语言、习俗、信仰和艺术。保护和传承少数民族文化有助于维护民族团结，促进国家的和谐发展。因此，政府应该加强对少数民族文化的保护和支持，通过宣传、教育和文化交流等途径，让更多人了解和尊重少数民族文化。
另外，少数民族文化的传承也需要从家庭和社区层面入手。家庭是孩子们接受文化教育的第一所学校，父母应该将自己的文化传承给下一代。社区可以建立文化活动中心，组织各种少数民族文化节庆活动和传统技艺培训，鼓励民众积极参与并传承少数民族的优秀文化传统。
此外，通过现代科技手段，可以更好地传承和发展少数民族文化。互联网和社交媒体的兴起为广泛传播少数民族文化提供了有力工具。相关部门可以借助互联网平台，制作和发布少数民族文化的文献、音乐、舞蹈等多媒体资料，使更多人了解和欣赏少数民族文化的魅力。此外，利用现代科技手段还可以对传统技艺进行数字化保护和传承，确保这些宝贵的文化遗产不会因时间的流逝而逐渐消失。
值得一提的是，少数民族文化的传承和发展也需要注意与现代社会的融合。传统的生活方式和习俗可能难以适应现代社会的发展，因此应该注重对传统文化进行创新和适度改变。这并不意味着背离传统，而是在保留传统的基础上，注入新的元素和创意，使得少数民族文化更具活力和吸引力。
为了更好地实现少数民族文化的传承与发展，我们还需要增加对少数民族文化专家的培养与支持。专业人士可以承担起研究、保护和传承少数民族文化的重任，发挥他们的专业知识和经验。同时，政府和社会应该提供更多的资源和机会，支持他们的研究工作和传统技艺的传承。