科学、理性与基督教
科学理性的理性思考
科学理性的理性思考内容提要：本文通过对科学理性的理性探析，揭示科学存在的合理性及非自足性，对科学理性的困境进行反思，并由科学主义与人本主义的对立思考科学理性的归宿问题。
一科学理性的历史反思及内涵规定如果说古代理性思维孕育了科学的胚胎，近代理性化思潮则是一个塑造科学神话的过程，而现代对理性的反思却意味着推翻科学神话的开始。
科学与理性的关系是刀与刃，薪与火的关系，理性是科学的尺度和灵魂，科学是理性的文化表现形式，是理性思维的结果。
在哲学史上，西方哲人对理性的理解可谓异彩纷呈，古希腊哲学的理性精神规定着以后西方的思维传统，理性精神成为西方哲人踏上思想征程的起点，自从泰勒斯开启了西方哲学思考的先河，西方哲人对世界万物本原所做的天才的设想无一不闪烁着理性的智慧光芒。
理性在西方哲人的本体论思考中孕育发展，并作为思维传统贯穿于西方思想史和文化史的长河。
理智（Nous奴斯）作为秩序或安排秩序的原则最早存在于古希腊神话中。
一切事物的运动变化都遵循的逻各斯（Logos）是理性精神的体现。
柏拉图认为由推理得到的知识具有必然性，没有经过推理只能得到意见，柏拉图看到了理性在认识中的作用，并把理性的认识能力区分为思想和理解。
亚里士多德区分了人的理性和非理性，并把理性奉为一种崇高和神圣的思辨活动，“理智的生命就是最高的幸福。
”⑴在早期斯多亚学派的思想中，“普纽玛”即是理性，并作为世界的本原存在。
然而，西方文明并不仅仅受惠于古希腊文明，而是古希腊文明和希伯来文明的长期交融才促进了西方文明的形成，在基督教文明笼罩之下的中世纪，信仰与理性的辩难由此形成，神学家在维护信仰至上地位的同时也为理性悬设了发展的逻辑起点，在理性与信仰的斗争中，理性逐渐走出了信仰的阴翳并走向独立。
“在经院哲学表层下长出新思想的幼芽。
”⑴宗教在压抑新思想的同时却促进了科学的产生。
在文艺复兴时期，古典人文主义与神学针锋相对，强调人的价值，颂扬人性，确立人的主体地位，竭力恢复理性的尊严，他们这种对理性推崇是人类认识史上的一大进步，开启了近代理性主义的源头。
怎样看待科学与宗教的关系
怎样看待科学与宗教的关系*导读：科学与宗教的关系本是西方学界一直关心的问题，这些年在我国学者中也成为一个热门话题。
从西方看，近30年来关于二者关系研究的……科学与宗教的关系本是西方学界一直关心的问题，这些年在我国学者中也成为一个热门话题。
从西方看，近30年来关于二者关系研究的学术论著以几何级数激增，成立了数十个研究中心，每年就这一主题开设大约100门的新课程，如普林斯顿、剑桥和牛津等大学在上世纪90年代创设了专职席位。
美国约翰邓普顿基金会专门组织国际性的科学与宗教对话活动与研究。
在我国，从1994年就有中美学者之间的对话，2000年在厦门大学举行第六届中美哲学宗教学研讨会，主题为科学、宗教及其对话，支持者就是这个邓普顿基金会；2006年2月15日，我国有学者因道教与科学获得该基金会资助的（科学与信仰全球透视）国际研究计划项目奖。
2002年3月底，获得邓普顿基金奖的美国著名宗教学者伊安巴伯(Ian.G.Babour)到北大做了西方科学与宗教的对话的学术讲座，他的著作《科学与宗教》和《当科学遭遇宗教》都有中译本。
上述对话和论著流露出一个共同的倾向，即寻求科学与宗教的融合，认为二者看起来是冲突的或无关的，但通过科学与宗教的互补，可以统一起来。
与此并无直接关系，是从上个世纪70－80年代出现世界性的另一种潮流，它抨击科学，背弃理性，向蒙昧回归。
其主要特征：（1）声称超自然现象（中国名特异功能）的大规模、大范围传播和流行；（2）为卫护某些宗教教条，向科学屡屡发难，冲击教育制度（在美国是神创论与进化论之争）；（3）传统宗教中非理性的神秘主义在某些国家和地区的复兴（以致成为地区冲突、社会冲突的重要元素）。
由于以上的背景，都牵涉到了科学与宗教关系问题，对于正在致力于科教兴国的我国大众来说，不免会发出疑问：为什么科学家中很多人信仰宗教？为什么近代科学产生在以基督教文化为背景的国家？究竟是什么因素推动着科学的发展？当前，学界的答案很不相同，值得关注。
信仰与理性：宗教在现代生活中的角色
信仰与理性：宗教在现代生活中的角色在当今这个充满挑战与变革的时代，人们常常会在科学与信仰之间寻找平衡。
宗教作为人类历史上最重要的文化现象之一，它不仅提供了精神支持，还在个人生活、社会关系和伦理道德方面扮演着重要的角色。
本文将探讨宗教在现代生活中的多重功能，以及信仰与理性的关系。
一、宗教的定义及历史背景宗教通常被定义为一种信仰体系，包含对超自然力量或存在的崇拜，遵循特定的仪式、道德准则和生活方式。
各个文化中的宗教形态多样，涵盖了从一神论到多神论的各种信仰。
历史上，宗教曾在人类社会中发挥了巨大的作用，如促进社会团结、提供道德框架和解释宇宙奥秘。
1. 宗教的历史发展自古以来，人类就通过宗教寻求对生活中重大全面问题的理解。
从早期的原始宗教，到古老文明中的多神论，再到现代的一神教，宗教随着社会的发展而变化。
在传统社会中，宗教信仰被视为绝对真理，几乎渗透到社会的每一个角落。
而在现代社会，随着科学技术的发展与普及，人们开始更多地依赖于理性分析与科学解释。
二、现代社会内的宗教功能虽然现代社会强调科学与理性，但宗教仍然具有独特的价值与作用。
1. 提供精神慰藉无论是在个人生活还是群体生活中，宗教往往给人们提供一种心理慰藉。
在面对人生的困扰、痛苦或失去时，人们常常通过祷告、冥想等方式来寻求内心的平静。
宗教能够帮助人们在逆境中找到希望，让信徒感受到来自信仰共同体的支持。
2. 促进社会凝聚力许多宗教建立了强大而紧密的社群网络。
这些社群不仅提供情感支持，还推动社会责任感。
在一些文化中，各种节日、仪式和聚会都是社区成员相互认同、团结合作的重要机会。
例如，印度教节日“排灯节”或基督教中的复活节，不仅是个人信仰的具现化，更是社会团结的重要体现。
3. 伦理道德指导宗教通常提供了一套道德和伦理规范，引导人们区分善恶。
例如，《圣经》中的十诫或《古兰经》中的道德法则，为信徒提供了生活指导。
这些规范在一定程度上塑造了社会的道德基础，使得大家具有共同遵循的行为模式。
科学、理性与信仰
科学、理性与信仰知识分子对宗教信仰的考虑深受其文化处境和时代思潮的影响。
二十世纪的知识分子也不例外。
当代知识分子在寻求真理和信仰的思路难免受十九世纪的人文主义和二十世纪的科学主义的影响。
二十世纪九十年代的后现代的多元精神更左右了今日的宗教与神学方法。
正如有位朋友问：“我可否将圣经所记当作像征，而非客观真实的事物？我同意圣经的许多教训。
但是，受了多年唯物论教育，很难接受上帝的存在是个事实。
如果我们可以不谈上帝的存在不存在，我今天就可成为基督徒。
“结果我们同意，成为基督徒而不相信上帝的存在是定义上的矛盾。
这位朋友正面对着激烈的思想斗争。
他确实被基督教的一些教训所吸引。
但要成为基督徒，就必须成对“思想改造”，全盘检讨他的思想和知识的体系。
他很清楚地认识到他正面对一套与唯物主义世界观截然不同甚至互相矛盾的思想体系和世界观。
如毛泽东所说，世界观的改变是最根本的改变。
因此，对许多中国知识分子来说，这信仰之路是极其艰难，甚至是痛苦的。
现代科学的成就也深深影响了许多神学工作才。
A. H. Strong将神学定义为“研究神及神与宇宙关系的科学”。
（Strong 1972:1）当一位神学工作者将神学当作一门科学来研究时，他也很容易地将他对科学的信心套用在他的神学方法上。
其实，“神学是一门科学”的说法通常只是表明神学是一种有秩序、有步骤追求真理的系统。
这也是神学方法与哲学讨论相似之处。
正录神学工作者热切地运用科学方法研究神学时，我们应该注意到所谓的“科学方法”大多是由自然科学的学者们界定的。
我们是否不知不觉地让自然科学来定规了神学的研究呢？近代的科学研究对传统的科学方法有彻底性的评估和质疑。
托马斯．库恩的《科学革命的结构》就是一个明显的例子。
因此，我们也必须重新思考“科学性的神学方法”，并检讨科学与神学之间的关系。
（Hiebert 1985:5）我们可能通过几种思路来思考基督教的信仰。
最普遍的是“实用主义”者的途径。
对基督教与欧洲科学关系的认识
自然辩证法概论课程谈对基督教与欧洲科学关系的认识提起基督教，人们就会自然而然地把它与伽利略、布鲁诺、开普勒等人联系起来。
伽利略被宗教法庭判处终身囚禁，布鲁诺被活活烧死在罗马鲜花广场上，开普勒受尽天主教种种迫害而惨死在索取薪金的旅途中……因此，长期以来，关于基督教和科学的关系问题，传统的观点认为两者本质上相互排斥，一直处于不断的冲突之中，基于这种思想所进行的广泛研究也就得出了基督教阻碍科学发展的结论。
然而我们只要对几个世纪以来欧洲的大科学家们稍加关注，不难发现这些大科学家们在走出实验室后，也能够走进教堂、虔诚敬拜上帝。
这种现象让我们不得不对欧洲的基督教与科学的关系重新加以思考，基督教与科学是否只有相冲突的一面，人们是否忽视了它们存在的共同点。
怀着黑格尔的“存在即合理”的理念和自然辩证法中要辩证的看待问题的理论，在对欧洲的科学发展史稍微加以研读，撇开欧洲中世纪基督教会对科学工作者的迫害问题后，我认为：无论基督教还是科学，都对自然与生命怀有很大的兴趣。
一部科学发展史，不仅记录了科学对基督教部分理论的不断否定，也记录了科学与基督教的密切联系。
至于在某一个特定的历史时期，科学与基督教的关系主要表现为冲突，还是表现为促进，则要决定于基督教在该历史时期文化中的地位及其对科学的评价，以及科学在整个文化中的地位及受到的评价。
即基督教和科学只不过是从不同的视角去研究问题，两者都只是研究问题的方法。
科学属于经验事实的领域，基督教属于信仰精神的领域；前者涉及的是客观存在的自然事实，后者涉及的是个体生存的价值态度；前者属于可说者，提供事实判断，为工具理性；后者属不可说的神秘，它只诉诸于生存体验，为价值判断。
在认知渠道上，前者切于逻辑和理性，后者则及于想象和灵性。
怀特海强调道：“我们必须记住，宗教和科学所处理的事情性质各不相同。
科学所从事的是观察某些控制物理现象的一般条件，而宗教则完全沉浸于道德与美学价值的玄思中。
一方面拥有的是引力定律，另一方面拥有的则是神性的美的玄思。
试析基督教文化对近代科学的影响
基督教文化中的某些观念和价值观 念对现代科学发展产生了制约和限 制，限制了科学研究的范围和方向。
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基督教文化中的理性思维和探究精 神对现代科学发展产生了积极影响， 促进了科学方法的形成和发展。
基督教文化在现代科学中仍然具有 重要地位，对现代科学的发展和进 步产生了深远的影响。
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发展：公元313年，罗马皇帝君士坦丁颁布《米 兰赦令》，承认基督教合法地位，之后基督教逐 渐成为罗马帝国的国教，对政治、经济、文化产 生了深远影响
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特点：强调信仰、仁慈、博爱，反对罗马 的奴隶制度和世俗的权威，重视个人与上 帝的关系
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传播：随着罗马帝国的扩张，基督教传播 至欧洲各地，逐渐成为欧洲主流宗教
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科学技术的进 步对基督教信 仰的传播和影
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科学观念的变 革对基督教文 化的传统和影
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科学与宗教的互动关系
基督教文化对科学发展的推动作用 科学对基督教文化的挑战与影响 科学与宗教在近代的融合与分离 科学与宗教在当代的相互关系
基督教文化对现 代科学的影响
基督教文化在现代科学中的地位和作用
基督教文化对现代科学的影响深远， 为现代科学提供了重要的思想基础 和伦理规范。
基督教文化对现代科学发展方向的影响
促进科学方法的形成：基督教文化强调逻辑推理和实证精神，为现代科学方法的形成提供了重要思 想基础。
推动医学和生物学的发展：基督教文化对生命和人类身体的尊重，促进了医学和生物学的研究与发 展。
对宇宙探索的推动：基督教文化对宇宙的探索和认识，激发了人们对宇宙的好奇心和探索精神。
基督教文化对科学思想的影响
基督教文化对科 学思想的推动作 用
宗教信仰与科学理性哪个更重要——辩论辩题
宗教信仰与科学理性哪个更重要——辩论辩题正方辩手观点：宗教信仰是人类精神世界中至关重要的一部分，它给人们带来信念和力量，使人们在面对困难和挑战时能够坚定不移地前行。
宗教信仰能够给人们的生活带来意义和价值，让人们更加关注内心的平静和灵魂的净化。
在人生的道路上，宗教信仰能够给人们指引和方向，让人们更加明确自己的人生目标和价值追求。
名人名句，爱因斯坦曾经说过，“科学不能解释一切，宗教的存在是必要的。
”这句话表达了宗教信仰在人类精神世界中的重要性。
经典案例，在历史上，宗教信仰一直是人们生活中不可或缺的一部分。
无论是基督教、伊斯兰教还是佛教，宗教信仰都给人们的生活带来了深刻的影响，成为人们生活中的精神支柱。
反方辩手观点：科学理性是人类社会发展的重要动力，它能够帮助人们认识世界、改造世界，推动社会的进步和发展。
科学理性能够帮助人们解决现实生活中的问题，提高生活质量，推动社会的繁荣和进步。
相比之下，宗教信仰在现代社会中的作用越来越边缘化，科学理性更加符合现代社会的发展趋势。
名人名句，达尔文曾经说过，“科学是无情的，它只关注事实和证据。
”这句话表达了科学理性对于事实和证据的追求，以及科学理性在人类认识世界和改造世界中的重要作用。
经典案例，在现代社会中，科学技术的发展已经成为社会进步的主要动力。
无论是医学、工程还是信息技术领域，科学理性都发挥着不可替代的作用，推动着社会的发展和进步。
综上所述，虽然宗教信仰在人类精神世界中扮演着重要的角色，但在现代社会中，科学理性的重要性更加突出。
科学理性能够帮助人们认识世界、改造世界，推动社会的进步和发展，因此科学理性更加重要。
科学与基督教的关系
摘要本文结合霍伊卡的思想，考察了基督教与科学之间的关系，在肯定基督教会遏制科学发展的同时，着重讨论了基督教与现代科学兴起之间的内在关联性，以及科学与基督教冲突的复杂性及其历史演变过程与当代趋势。
关键词：科学；基督教；上帝。
试论科学与基督教之间的关系基督教与科学之间的关系，往往被认为是对立甚至是对抗的。
特别是由于近代以来，随着科学的发展，理性逐渐占据主导地位，基督教信仰却日趋削弱，似乎更加确证了一个传统的见解：基督教扼杀了科学，文艺复兴运动才带来了科学的诞生。
进入20世纪以后，随着对西方基督教及其与文化、科学、社会、政治、经济、道德、文学、艺术等各方面关系研究的展开和深入，传统观念受到了种种挑战。
美国当代历史学家霍莱斯特指出：“过去的历史学家对于现代文明发展，可能过分强调了文艺复兴的影响。
……文艺复兴人文主义者实际是‘古典文学’的学者，对于科学的兴趣，可以说并不大于一位现代英国文学或拉丁文学教授。
现代科学产生于中世纪的大学。
”（注：C·沃沦·霍莱斯特：《欧洲中世纪简史》，商务印书馆1988年版，第379页。
）众所周知，中世纪文化是基督教占统治地位的文化，霍莱斯特的观点实际意味着：现代科学植根于中世纪基督教文化的土壤中。
荷兰当代科学史专家霍伊卡则提出了一个类似于李约瑟式的问题：“科学思想的深刻革命发生于16和17世纪。
……为什么现代科学的兴起发生在一个特定的地点即欧洲和一个特定的时间，而没有发生在任何其他地方或其他时代”（注：R·霍伊卡：《宗教与现代科学的兴起》，四川人民出版社1991年版，第1页。
）我们由此进一步发问：这个时代的文化究竟具有什么特点？无疑地，基督教是当时文化生活中最强大的力量。
于是这里引出了一个值得思考的问题：现代科学的兴起与基督教传统究竟是一种什么关系？这直接涉及到关于基督教与科学之间的关系的理解，如果是否定性的，那么，基督教对科学起的是一种阻碍或破坏的作用；如果是肯定性的，那么，结论将会突破流行见解；如果是双重性的，那么，结论也将对传统见解提出严峻的挑战。
什么是西方文化？
什么是西方文化？在当今全球化的世界里，西方文化已经深深地渗透到了各个角落。
然而，对于什么是西方文化，人们的认知程度却千差万别。
下面将系统地介绍什么是西方文化，并分析它在我们日常生活中所扮演的角色。
一、西方文化的定义西方文化是指源自欧洲及其殖民地的文化，它将文明、语言、艺术、建筑、哲学、法律、科学和技术等方面的元素融合在一起。
西方文化的起源可以追溯到古希腊、古罗马和基督教文化，但西方文化也随着时间的推移而不断演变和发展。
二、西方文化的核心价值观1. 个人主义西方文化强调个体价值，认为每个人都应该追求自己的目标和利益，个人权利应该获得尊重和保护。
2. 民主西方文化重视民主和自由，强调政府与人民之间的平等和互动。
民主体制是西方文化的核心因素之一，也是各种制度中最广泛推广的形式。
3. 科学与理性西方文化对科学和理性的尊重深刻影响着现代西方社会。
它强调用科学方法和逻辑分析解决问题，且能够以科学为基础判断生活和政治方面的事情。
4. 物质主义西方文化是工业社会的文化。
物质财富、物质利益和物质的生活方式都是西方文化重要的方面。
这表现在它对个体的财产与财富容忍度、对与经济的关注等方面。
三、西方文化在当代社会中的作用1. 文化交流在这个互联网时代里，传统的地理界限正在逐步消失。
西方文化作为全球主导文化之一，不仅通过电影、音乐、电视等媒体，也通过互联网不断向世界展现自己的魅力，这让人们能够更好地了解、学习和接受西方文化。
2. 教育教学西方文化在全球的教育教学中扮演着重要角色，这表现在对大学语言、人文科学、社会科学文化等方面的教育中。
具体来说，人们学习西方经典文化教材，有助于促进人们理性思考，增加社交技能以及提高人的文化素养。
3. 表现力艺术文化影响力是所有文化的核心，这点在西方文化中表达的尤其明显。
西方文化中的艺术形式广泛而丰富，包括绘画、彩色玻璃、音乐、雕刻等，这些艺术形式展现了西方文化的独特魅力。
4. 科学技术西方文化所代表这的科学技术领域一直是全球领先的，而且还产生了许多世界著名的技术公司。
基督教的未来发展与挑战超越时空的永恒价值
基督教的未来发展与挑战超越时空的永恒价值基督教的未来发展与挑战——超越时空的永恒价值随着时间的推移，基督教信仰已经渗透到人类社会的方方面面。
它的影响力和地位在历史中得到了让人瞩目的提升。
然而，基督教所面临的未来发展与挑战也是不可忽视的。
本文将探讨基督教的未来发展趋势，并分析其所面临的挑战，同时强调基督教超越时空的永恒价值。
一、基督教的发展趋势1.社会包容性的增强随着全球化的加剧，不同文化背景的人们更频繁地接触和交流。
这种多元文化的交融对基督教信仰提供了新的发展机遇。
基督教作为一种全球化的信仰体系，面对着更加包容和多样化的社会需求，将在未来继续适应和回应不同文化的挑战。
2.科技与传播方式的创新随着科技的飞速发展，基督教也需要与时俱进，积极利用新的传播方式来传达教义和价值观。
互联网、社交媒体等新兴媒体平台为基督教信仰的传播提供了全新的途径，使得传统的基督教组织和个人得以更广泛地触达目标人群。
3.注重社会公益和参与基督教鼓励信徒们关注社会问题，积极参与公益事业。
在未来，基督教将继续重视社会责任和参与，通过关怀弱势群体、推动社会公正等方式来引领社会的改变。
二、基督教面临的挑战1.宗教多元化带来的竞争现代社会宗教的多元化使得基督教面临着其他宗教信仰的竞争。
不同宗教之间的互相影响和相互吸收，对基督教信仰的传承和延续提出了新的挑战。
在这个多元化的时代，基督教需要从容应对，通过弘扬自身的核心价值，赢得更多信徒的心灵归属。
2.世俗化带来的挑战随着社会现代化的进程，人们的宗教信仰程度逐渐下降，世俗化的思潮泛滥。
基督教作为传统宗教之一，在这个背景下面临着信仰衰退的风险。
为了应对世俗化的挑战，基督教需要更加注重研究和回应信徒们的精神需求，以及与现代社会的对话。
3.合理与信仰的平衡在现代社会中，人们更加注重理性和科学的解释。
在面对一些观念和教义时，基督教需要与现代科学知识相协调，使得信仰和理性之间达到平衡。
这不仅对信徒的坚定信仰提出了挑战，也是基督教与当代知识体系对话的一种方式。
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科学、理性与基督教科学（Science）一词，意即知识。
《韦氏大辞典》有几个定义，其中一个最简单明了的是：「科学是自然物质界的系统知识」。
故凡超乎自然物质界的知识，如宗教、灵界，就不属科学范围，而是属神学范围。
神学研究的对象不是物质，当然是不能用探究物质的方法来探究。
同一层次的知识，彼此连系，才可以系统化。
科学与神学既非同一层次，彼此系统化便有困难。
但它们有一个共同的挂钩，那是来源问题，也即创造问题。
神学探讨「创造之主」，科学探究「受造之物」。
二者可说都以「创造」为出发点。
若无创造，便无万物，包括人类，那么科学与神学皆无可能。
我们生活在自然世界中，较易了解物质基层的知识，对灵界高层的知识，则较难明白。
科学是利用感官、理智、工具与仪器，探究自然万物的工作。
人的感官功能有限，必须用工具和仪器辅助。
但同时，人在工作上，也反映了他的弱点，例如：无能、偏见、虚浮、主观、自私与夸张等。
人不是万能，所造的工具亦不可能万能。
因此科学也不是万能。
科学精神从事科学的人，必须自认所知极少，再而驱除成见，实事求是，虚心地求证，严谨地治学，锲而不舍，直至认知。
但单就这一方面来说，也不容易做到。
因为每一个人有意或无意，都有自己的世界观，对客观资讯的评估，多少受到先入为主的世界观影响。
并且人容易冲动，流于肤浅，所以常见不少人狂热，偏向这方面或那方面；例如大喊「科学万能」、「双手万能」者，就是一例。
科学假设科学家假设在自然物质界中，有一致的自然规律，叫作「自然划一原则」（PrincipleofUniformityofNature)，亦即自然律不因时间、空间、观察，或实验的人而变。
换言之，相信自然物质界有固定的秩序，否则，客观上便无探究的可能。
科学又假设，自然界的奥秘是人可以理解的，否则主观探究便无法起步。
规律与秩序是设计的表现；设计必需有设计者。
自然界能被理解，就表明了它由最高的理智（即神的理智）而创造。
无理智的产物非人所能理解，例如一只小鸟，不管它在白纸上留下多少脚印，我们都无法知其所云。
科学方法科学观察和实验，使用度、量、衡为客观标准。
凡不能用客观定量考究的，严格地说都不属科学范围。
例如精神抽象方面的爱、恨、善、恶、怯弱、勇敢等等，都不能客观作「量」的测定，只能主观作「质」的形容。
至于理解方面，需要在没有政治或人事压力下，才可根据逻辑自由思考、讨论、归纳或演绎；这就是为甚么自由社会有利于科学发展的原因。
若是政治干涉知识，凡政权不悦的，即使是事实，也不容发表，那么求知的事业，便难于运作。
科学的目标科学的目标是寻求自然系统中的事实及原因，不涉及超自然。
但不涉及超自然，并不等于否认超自然。
这点许多人都弄糊涂，所以才有唯物论者以偏盖全的现象。
正因为科学探究要求严谨，所得的讯息清晰明确，所以科学探究的范围甚窄小。
而即使如此，科学知识仍不是永恒不变的真理；它有随时被推翻或修正的可能。
这便是科学知识的「暂时性」。
二十世纪最杰出的科学哲理家朴柏（KarlPopper)，已清楚给我们解释，科学归纳法所得的「定律」，虽由百万个事实支持，仍只能如采样法（Sampling）得出简略性的结果，不能保证永无例外情形。
科学发现的事实却可推翻已有的理论。
尚未推翻的理论，算为「暂作此论」；尚未推翻的定律，则作为「近似真实」。
故此，欲在科学中寻求永恒不变真理，必招致失望。
科学只能知道：自然万物是「怎样的」；不能知道「怎么会这样」。
笔者年轻时，在中国上大学一年级化学课，听一位留学美国化学博士教授大谈化学原素周期表，他对原子构造与性质的秩序与周期性甚为详熟，但下课后，一个同学问他：「怎么会这样？」他便瞠目答不上来。
类似的问题，例如：「为甚么人只有两只眼睛、两只脚？」「为甚么人没有翅膀？」「为甚么兔子不能像牛那般大？」「为甚么马不能像猫那么小？」千千万万个「为甚么」，都是科学不能解答的。
惟有圣经告诉我们：「...万物是因他（上帝）的旨意被创造而有的」（启示录四11）。
只有神自己才能给我们最后答案。
科学家可以在大自然的体系中，追究彼此的关系与原因，但对整个大自然的存在，即最终的来源问题，便无法探讨。
这好比研究一所房子的结构，可以知道建造的先后次序，却永远找不到建造房子的工程师。
根据常理与逻辑推断，必有一位设计的工程师在先，而这位设计、建造宇宙的工程师，便是基督徒所敬拜的创造者。
基督徒敬拜「独一真神」，相信宇宙的一元性，作为科学寻求划一定律的心理基础，因而帮助了科学寻求普通定律的发展，这是历史事实；也是东方多神信仰文化土壤培植不出科学的原因。
科学需要逻辑思想作归纳或演绎，前已提及，逻辑思想即理性的正当运作，如古希腊人所发展的。
法国哲学家勒农（Renan）说：「一个人的心意未直接或间接纳入希腊的纪律，便缺乏了正当训练。
」当基督教在犹太兴起之后，以宗教本位的希伯来民族思想，与以理性为本位的希腊民族思想，起了调和作用。
因为希腊传统的多神信仰，已为哲学思想家所否定，「毁灭乾净」（注一）。
胡适之先生说：「相当于中国汉朝以后，犹太系加入希腊系，成了欧洲的中古哲学」（注二）。
屠正叔说：「…试考欧化发达之本末及其精神所在，乃知希伯来之思想不独不为学术进步之阻碍，且实有助长之大功焉。
」（注三）最显著的例子是基督教神学的发展，以理智探讨信仰，即「以理证信，以信辅理」。
理性为人体功能之一，有其限度。
理性不足时，需要信仰辅助。
反之，古代神话或迷信受希腊理性考验后，便无法立足。
历史家说：「罗马帝国起初的三个世纪…希腊与罗马的旧宗教都已失去生机，虽然形式仍然维持，谁也不真相信朱庇特（Jupiter）及他的诸神明。
企图以皇帝及国家为中心的宗教也失败了。
」（注四）亚力山大大帝以后数百年间，希腊文化──语文、艺术、科学、哲学，远播南欧、中东、北非，成为国际性新文化，称为「希腊化的文化」（HellenisticCulture）。
犹太国便在其影响范围内。
第一世纪最杰出的基督教宣教士使徒保罗，深受希腊文化薰陶，理性极强。
在他所写的书信及讲道中，皆已呈露。
他驳斥伊比鸠鲁（Epicurus,B.C.342-270）派，主张人生只以追求快乐为目的的论调；也驳斥斯多亚(Stoicism）派克制情欲，置苦乐生死于度外，以理智追求至善的论调。
这二派是当时盛行的哲学（参使徒行传十七18）。
他以宇宙万物，作为神存在及具有大能的具体实证。
既有「所造之物」，必有「造物之主」；叫人无法否认，神即是造物之主。
虽然保罗的理性极强，但他不是理性主义（Rationalism）者。
他在大马色路上，有很不寻常的经验，令他从反对基督的福音，转变为不顾性命传扬福音。
但他又不是经验主义（Empiricism）者，而是极重「信」的人。
他在名重一时的律法师迦玛列门下受教，一生勤读不倦，知识极为丰富。
但他又不高举知识，反而著重爱心。
因为他所传的是真理。
真理与理性、经验、知识，都可沾边，但不偏于一方。
后来中世纪的教会领导或神学家，也因同受希腊文化的薰陶，理性强劲。
历史家说：「中世纪欧洲最富创作性的思想家，皆出自教会。
例如罗介培根（RogerBacon）与阿奎那（ThomasAquinas），他们醉心于学术的冲力，即来自对基督耶稣的献身」（注五）。
中世纪教会有「文明堡垒」之誉，神学被尊为「百科之后」。
近四世纪以来，现代科学的发展，可追溯到欧洲中世纪基督教大学中的教师（Schoolman）。
他们继希腊之后，首次再以客观理性，严谨探讨自然万物，重视思想合理化，并锲而不舍、潜心研究的精神，奠定现代科学的基础。
特别是英国牛津的方济各会（Fransiscan）学者，在光学的实验中，给物理学带来了新趋势。
再经过十四、十五世纪的努力，直至意人加利略（Galileo,156*4-16*42），成为高潮，被视为现代科学家的第一人。
继来杰出的科学家，多数信仰基督，如：一．克卜勒（JohannKepler,1571-1630）被认为天文学的创始人，证明太阳中心说。
他说他只是「思神之所思」，跟进神之思路而已。
二．培根（FrancisBacon1561-1626）的贡献是强调实验,由数据归纳的「科学方法」。
他说:「我们有两部书可以学习，以免谬误。
一本是圣经，启示神的旨意。
另一本为造物，彰显他的大能。
」三．巴斯加（BlaisePascal,1623-62）为大数学家，创动水力学及静水力学，发明气压计，贡献甚多。
他说：「作基督徒必不亏本，即使他死时发觉没有上帝，徒然相信，他仍无所失，因为他在世已较同伴们活得更快乐。
但是，若有上帝及天堂地狱，那么，他得了天堂，他的同伴则一切消灭在地狱中。
」四．波义耳（RobertBoyle1627-91）是现代化学鼻祖，皇家学会的创办人之一，发现气体力学原则。
他是个虔诚的基督徒与圣经学者，以经济支持翻译圣经及宣教事业。
五．雷伊（JohnRay1627-1705）为美国自然历史鼻祖，当时动植物学的权威，著书阐扬创造论，反对笛卡儿（Descartes,1596-1650）的机械说。
六．牛顿（IsaacNewton,16*42-1727）发现万有引力，以公式说明运动三定律。
发展微积分，又在光学上贡献很大，制第一架反射望远镜。
他是个圣经学者，对圣经预言有特别的心得。
七．林奈（CarolusLinnaeus,1707-78）是生物分类学鼻祖。
他是很虔诚的基督徒，相信各种生物皆为上主创造，而非唯物进化。
八．莱布尼兹（GattfriedW.Leibnitz,16*46-1716）是极具才干的数学家与哲学家，与牛顿同时发现微积分，他认为现在的物质世界为各种可能性中之最佳选择。
九．柏金森（JamesParkinson,1755-1824）在医学界很有贡献，柏金森病因他发现而以他为名，他有许多证道文章。
十．法拉第（MichaelFaraday,1791-1867）世界公认他是最大科学家之一，发展电学与磁学，在教会中活跃事奉，他说：「惟有圣经，不加不减，是每人在各样境况中独一充分的向导。
」十一．邱维埃（GergesCuvier,1769-1832）是伟大的解剖学及古生物学家，是创造论的健将。
十二．道尔顿（JohnDalton,1766-1844），现代原子学说的倡导者，在气象学中也有大贡献，也是发现色盲的人，是一位虔诚的信徒。
十三．阿加西（LouisAgassiz,1807-73）是一位古生物学家，对鱼类研究有杰出的成就，坚信圣经的学者。
十四．巴斯德（LouisPasteur,1822-95）是杰出的细菌学家，第一个认为细菌为致病的原因。
是虔敬神的人。
十五．克尔文（WilliamThompson,LordKelvin,1842-1907）他在物理及数学上的贡献几与牛顿及法拉第并驾齐驱；这三位都是笃信圣经的人。
克尔文是第一个采用「能」的观念的科学家。