儒学的政德观
儒学的内容提要
儒学的内容提要
儒学是中国古代传统文化的重要组成部分，其内容丰富多样，包括：
1. 伦理道德：儒家强调人际关系、社会秩序和道德观念，强调孝顺、忠诚、仁爱、诚信等道德品质。
2. 教育思想：儒家提倡“以教育为先”，强调教育的作用和重要性，主张“师父传授、弟子参悟”的教学方式。
3. 政治思想：儒家强调君臣之间的道德关系和责任，主张仁政和理性治国，追求社会和谐和国家治理的道德化。
4. 经典研究：儒家高度重视对古典经典的研究和传承，认为这是继承优秀文化传统的重要途径。
5. 人性论：儒家认为人性本善，但也存在恶的倾向，主张通过教育和修养，使人性得以充分发挥和实现。
6. 社会伦理：儒家提倡伦理与法律相结合，要求个人以道德规范来约束自己，同时也强调社会成员之间的相互关系和社会责任感。
7. 家庭伦理：儒家将家庭视为社会的基本单位，强调家庭成员之间的道德义务
和责任，重视家庭和睦、教育子女等方面的作用。
儒家的主要思想观点
儒家的主要思想观点儒家是中国文化史上最有影响力的学派，其思想深深地影响了中国人民的思想和文化发展。
它的主要思想观点是以伦理道德取向为基础，主张仁政，以维护天下大同。
儒家学派提出了许多重要的思想，包括“以人为本”、“统治有道”、“自我完善”等，以此来指导人们实践仁政，建立社会的和谐。
首先，儒家的核心思想是“以人为本”。
儒家认为，要实现仁政，首先要注重人的发展。
实而不陈虚而不实，以人本、慢慢习，教育为主，注重教化，促进人们实现自我完善。
例如，荀子在《荀子劝学》中提出，要学习去孝顺父母，完善自身，践行仁爱。
其次，儒家认为“统治有道”是仁政的根本。
儒家以“道”为政治的准则。
认为统治者有道无欲，做到真心实意；实行以德治国，实行爱民治国，以此达到治国的目的。
孔子在《论语八佾》中说：“贵仁，尊贤，则民欢乐；侮贱，贱贤，则民怨恨。
”这句话指出，仁政是维护社会秩序和和谐的有效手段。
最后，儒家认为“自我完善”对实施仁政是必不可少的。
认为要实施仁政，需要政府、统治者和百姓都以自我完善为准则，做到克己奉公，行仁义。
《论语为政》中提出：“众人皆谓我自我完善，而莫能先我者；谓我若已完善，何以有待”，这句话证明了自我完善对实现仁政的重要性，而实施仁政最重要的是“自我完善”。
总的来说，儒家的主要思想观点是以伦理道德取向为基础，主张仁政，以维护天下大同。
其主要思想观点包括“以人为本”、“统治有道”、“自我完善”等，这些思想观点对中国历史上的文化发展和今天中国的社会发展具有重要意义。
实施仁政，必须做到“以人为本”、“统治有道”、“自我完善”，这些都是儒家谆谆教诲的重要内容。
未来，中国只有以儒家的仁政思想为指导，才能打造出一个更加美好的未来。
儒家道家法家的治国理念
1. 孔子：政治上主张“德治”和“仁政”,着重伦理道德教育;“仁学”是孔子思想的精髓,也是其政治思想、道德思想、教育思想以及文献整理思想的理论基础和前提;1、“仁学”的内容：1、孝悌——仁学之血缘基础2、“仁者爱人”3、恭、宽、信、敏、惠4、克己复礼为仁2、“克己复礼”——孔子的救世“良方”1、礼制文化2、礼与仁3、以“仁”为核心的儒家理想人格4、“仁学”现代价值之思考：1、积极的入世之主体精神;2、自觉的道德自律意识;3、以人为本的仁爱精神;4、恭敬与尊重的礼仪文明导向;2. 孟子的“仁政”思想：发展了孔子关于“仁”的思想,提出仁政主张和“民贵”“君轻”的思想,发挥了天人合一的世界观和性善论的伦理观,2、孟子的仁政学说：A、省刑罚,这与法治有关；B、薄税敛,这是属于财政问题；C、深耕易耨,这是属于经济建设；D、教化,以孝悌忠信为大要;6、“仁政”学说的当代价值A、孟子的仁政学说,对我国的现代政治文明建设有着重要的借鉴意义;“以德治国”B、孟子的民本思想, 一切以民心向背为标准的主张,对当代“以人为本”的人本主义观念的贯彻,有一定的参考价值;强调以人为本,即将人作为考虑一切问题的出发点和归宿,肯定天地之间人为贵,人为万物之灵,在人与物之间、人与所谓鬼神之间,以人为中心;统治-人;C、“穷则独善其身,达则兼济天下”的自我价值完善方法;“先义后利者荣,先利后义者辱;”“义胜利为治世,利胜义为乱世;”见利思义、舍生以取义;“修身养性”3. 荀子把人治与法治统一起来,把自律与他律统一起来,把教育感化与强制约束统一起来;提出的隆礼重法、王霸并用的治国模式,把儒家的人文精神渗透进法治理论当中,强调执法者应当抱着“爱民”的态度,又把法的精神引入儒家思想里,实现了儒法两家传统治国理念的优势互补;历史证明,荀子的这一构想,为未来的统一大帝国提供了切实可行的治国方案,为汉代以降历代王朝所实际奉行;1．老子它以关于“道”的学说为中心,崇尚自然,倡导无为,重视人性的自由与解放;无为而无不为的社会、政治、人生论1、无为而无不为的政治观老子所提出的“道”,开辟了一个超越了现实世界的本体世;界;这个本体世界的开辟,为以后中国哲学家、中国知识分子安顿自己的心灵开辟了一个新天地,从而开启了超越的人文精神;超越的人文精神与入世的人文精神,共同构成了中国传统的人文精神;老子的无为而治,也对以后中国政治思想和现实政治发生了深刻的影响;在历史上,无为政治与有为政治总是相辅相成的;西汉初年,就通过无为政治取得了“文景之治”的成效;范文澜对老子思想的总的评价;他说：“老子是有极大智慧的古代哲学家;他观察了自然方面天地以至万物变化的情状；他观察了社会方面历史的、政治的、人事的成与败,存与亡,祸与福,古与今相互间的关系与因果,他发现并了解事物的矛盾性比任何一个古代哲学家更广泛更深刻;……在马克思主义的唯物辩证法传入中国以前,古代哲学家中,老子确是杰出的无与伦比的伟大哲学家;”中国通史简编第五章2. 庄子的“天人合一”思想—对老子“道论”的继承与发展：1、“道”之特点. A、“道”的无所不在性:B、道无意志、无欲望、无人格、无所作为但又无所不为;庄子塑造的理想人格是“真人”;真人之为“真”,真在依乎天道而顺乎人性,真在任情率性不加伪饰;真人是人类之最本真而现实之最稀罕的人格,故真人又可谓“至人”；真人无为而无不为,超凡而脱俗,故真人又可谓“神人”；真人深得道之精、德之髓,故无有不通;真人之为“理想”,一方面,从某种意义上说,它并不是指向未来的“希望”,而是指向原始之本真,因而真人的修为之路是一条复归之路、退隐之路；另一方面,它又是立足于人间尘世,而游心于逍遥之境的,因而真人的修为之路又可以说是一条超升之路、捷径之路;韩非子:以法治国1、韩非子“法、术、势”统一的思想：2.君主绝对专制主义思想：A、皇帝至上理论的极度发展;先秦法家,特别是韩非,极力倡导绝对的君权主义,秦帝国的建立在实践上为强化君权提供了历史条件;“事在四方,要在中央；圣人执要,四方来效”韩非子·物权B、以法为教,以吏为师主张改革和实行法治,要求“废先王之教”韩非子·问田,“以法为教”韩非子·五蠹；“刑过不避大臣,赏善不遗匹夫”韩非子·有度; “散其党”“夺其辅”韩非子·主道；“宰相必起于州部,猛将必发于卒伍”韩非子·显学;２、基本特点第一,他们特别强调法的作用,认为法是治国的不二法门,概括言之,即以法治国,一切由法裁断;第二,强化君主专制和独裁;法家是君主专制的讴歌者,事事处处都为君主打算,从而把君主专制主义思想推到了顶峰;第三,法家在政治上使用的最基本的概念和范畴,主要有法、势、术、刑、罚、赏、利、公、私、耕、战等等;这些概念和范畴是法家思想的支柱,使法家独具特色;。
儒家为政之德及其现代意义
为为政 之德的价 值 目标 。 第二 ， 确立为政之德 的价值原则 。儒 家在 阐发 为政之德
足 以事父母 ， 不足 以畜 妻子 ； 岁终 身 苦 ， 俯 乐 凶年 不 免 于死
亡” ， 自顾不暇 ， 又哪里会有时间和精力去讲究 礼义 呢？王 道也就成 了一句空话。因此 ， 儒家对 于人们劳动 生产活动 和 物质利益动机给予 了充分的肯定 ， 主张 国家应采 取惠 民利 民 政策 ， 民众 的生 活 能 “ 之” “ 之” 。同 时 ， 家也 使 庶 、富 儒 十分 注意从惠 民利 民的角度去规范各级 官员对经 济活动 的
、
儒家 为政 之德 的主 要 内容
儒家认 为， 营建社会 和谐关 系至关 重 要。对治 国来说 ， 能 和 兴邦 ； 对治生来说 ， 和能生财 。因此 ，和为贵” 。和谐原则 “ ⑧ 体现在君 臣关系上 ， 就是君礼 臣忠 ； 现在 家庭关系上 ， 体 就是 父慈 子孝 、 夫倡妻 随、 兄友 弟恭 ； 体现 在人我关 系上 ， 就是诚 信礼让 ， 己宽人 ； 在群己关 系上 ， 严 体现 就是 “ 能群 ” 爱群利 ，
时， 还确立 了为政之德 的基 本价 值原则 ， 以便影 响并责 成为
政主体 在此价值原则框架 中行政 。其一 ， 仁爱原则 。孔 子特 别推崇“ ， 仁” 倡导 人 与人 之间 的同 情心 ， 互关 心 、 互爱 相 相
收稿 日期 ：０ ６ １ １ ２０ —０ — ０
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作者简介 ： 繁冶 ， 孟 又名孟聚 ， 许 昌学院学报编辑部副编审。 男，
ｌ７ ６
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中州学刊 ２０ ０ ６年第 ４期
浅谈儒家“子帅以正”为政理念
浅谈儒家“子帅以正”为政理念【摘要】文章笔者结合儒家及孔子个人思想体系，对儒家“子帅以正”的为政思想理念进行了解读。
【关键词】儒家；“子帅以正”；为政理念“子帅以正”，语出《论语・为政第二》：“季康子问政于孔子。
孔子对曰：“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正”。
这句话简洁明了，一般的理解是孔子强调为政者个人行为在政治上的榜样作用。
但如果结合起儒家或孔子个人思想体系来理解，笔者以为这句话的道理就不是那么简单了。
第一，“子帅以正”思想提出了儒家对政治的目标和手段的初步阐述。
我们现在所说的“政治”，古代统称为“政”，“政”的状态，可以是“治”，也可以是“乱”。
所以“政治”本身，在中国传统文化的观念中，已经代表了一种境界或目标。
“政者，正也”，可以理解为“为政”的目的，就是要使天下、民众达到一种“正”的境界。
也可以理解为“为政”的手段，即使用公正、正义的方法去处理政务，从而达到天下“治”的目标。
两种理解，笔者认为都是行得通的。
第二，“子帅以正”思想强调了儒家思想对为政者本身的高度要求。
儒家对于为政者本身有着极高的要求。
“正”，可以看作是公正、正义，也可以看做是对儒家理想政治人格的正面肯定，也就是说，为政者要具有儒家理想的政治人格、君子人格。
追寻儒家思想的根源和依据，可以停留在一个“道”字上，道有“天道”、“人道”之分，是万事万物的起源和支配性力量。
“道”的主体可以是人，也可以不是人，儒家之“道“即道家之“道”、“道德”之道，儒道同源，“道“即为一证。
“德”是什么？“德者，得也”，“德”是一种收获，是“志于道之所得”。
简而言之，笔者以为“道”是“规律”，是古人对于“规律”的原始描述，“德”是人们对于大自然运行规律和人类社会运行规律观察后进而得出的理论、方法和原则的总结，是一些具体的理论和经验。
儒家对于为政，极其强调“为政以德”，也极其强调“为政在人”。
笔者的理解，一方面是强调为政的方式方法，要用“德”的方式去为政。
从经济、政治、思想文化3方面来看先秦儒家政德思想的形成背景
从经济、政治、思想文化3方面来看先秦儒家政德思想的形成背景先秦儒家政德思想的形成与其所处的社会环境密不可分，其产生有着当时特定的经济基础、政治格局以及思想文化等方面的变化。
马克思主义哲学认为，“社会存在决定社会意识。
”在春秋战国这个社会动荡的时代，儒家政德思想便顺势产生并被继承和发展，为后世以德治国提供了大量的理论基础。
就是这样的环境中孕育了先秦儒家的政德思想。
如孔子首提“为政以德”，阐述儒家的政德思想就是重视为政者的德行修养；孟子提倡仁政以及重民思想，强调为政者以仁行政，以德行仁；荀子看重隆礼至法，明确德主刑辅，阐明了礼法刑三者之间的重要关系。
接下来，我主要从经济基础的变革、政治格局的变动以及思想文化的冲突三个方面对先秦儒家政德思想的形成背景进行分析。
经济基础的变革春秋战国时期，牛耕铁器已经开始出现。
孔子谈到“犁牛之子骍且角”，农业的生产效率大幅度提升。
马克思哲学认为生产力决定生产关系，在生产力大力发展的情况下，私人开拓的新田现象就会出现，同时还因为私人开垦的田地不会造册，不用缴纳贡赋。
因此，便会出现大量的私田。
当时的诸侯领主们更是看到这一巨大的利益，便开始大量开疆拓土、扩张领地，以此进行掠夺财富、增加收入，以此国与国、领主与领主之间的斗争复杂激烈起来。
春秋战国时期生产力大力发展，各诸侯之间为了自己的经济利益，便会大量地开垦私田，不断扩充自己的势力，加强对自己领土的控制权。
马克思主义哲学认为经济基础决定上层建筑，所以大量私田的出现，便引发一系列的政治问题，比如大量开垦私田的私欲、因抢占私田造成的诸侯间的战争不断等问题。
先秦思想家在这样的背景中，继续探索适用于当时的一系列主张，在谋求自身发展的同时极力推销自己的主张。
儒家同样也是在这样的背景中产生发展的，其政德思想形成离不开当时的经济环境的变化。
先秦儒家政德思想形成的经济背景其二就是私有制的确立。
西周社会一直坚持土地国有制，周王的分封制就是典型代表，周王对土地的所有权通过分封制和井田制得以实现，那时候将土地视为国家所有。
儒家的理想社会模式
儒家的理想社会模式儒家的理想社会模式是指儒家学说所倡导的理想社会状态。
儒家学说是中国古代的一种思想体系，强调人与人之间的关系和社会秩序的维护。
儒家的理想社会模式以和谐、仁爱、礼仪为核心价值观，追求社会的和平与稳定。
本文将从政治、经济、教育和道德伦理等方面探讨儒家的理想社会模式。
在儒家的理想社会模式中，政治是以仁政为核心的。
仁政即以仁爱为基础的政治治理方式。
儒家强调君主应以仁爱之心治理国家，关心民生，以人为本。
君主应发扬仁德，使国家和人民能够和谐共处。
政府应倡导公平正义，推行法治，保护人民的权益。
政府与民众之间应建立起信任和合作的关系，形成和谐的政治环境。
儒家的理想社会模式中，经济是以天下为公的。
儒家主张各种资源应公平分配，追求社会的共同富裕。
儒家强调农业的重要性，认为农民是国家的根基。
政府应重视农业发展，保护农民权益，并提供必要的支持和帮助。
儒家还提倡商业活动和手工业的发展，鼓励人们勤劳致富，但同时也强调商人应遵守道德规范，以义利相兼。
第三，在儒家的理想社会模式中，教育是培养人才的关键。
儒家重视教育的作用，认为通过教育可以提高人们的道德水平和智慧。
儒家提倡“以文化养人”，主张培养全面发展的人才。
教育应注重培养人的品德和道德修养，培养人对社会的责任感和使命感。
儒家还主张教育应普及，让每个人都能接受教育，实现社会的公平与进步。
在儒家的理想社会模式中，道德伦理是社会秩序的基础。
儒家强调人与人之间的关系，提倡以礼仪规范人们的行为。
儒家认为人应以仁爱之心对待他人，尊重长辈，孝敬父母，友爱兄弟姐妹。
儒家追求社会的和谐与稳定，强调个人应为社会公益而奉献自己的力量。
道德伦理的遵守可以促进社会的和谐发展，维护社会的稳定。
儒家的理想社会模式以和谐、仁爱、礼仪为核心价值观，追求社会的和平与稳定。
在这个模式中，政治以仁政为核心，经济以天下为公，教育注重培养人才，道德伦理是社会秩序的基础。
儒家的理想社会模式在中国历史上产生了深远的影响，至今仍然具有重要的指导意义。
儒家学说的主要思想主张
儒家学说的主要思想主张
儒家学说的主要思想主张包括：
1、“仁”的理念：儒家认为“仁”是社会行为准则的核心，仁者
无私，仁政以民为本，以仁义治国。
2、“礼”的理念：儒家认为礼仪是社会行为准则的基础，礼仪
维持着社会秩序，促进社会和谐。
3、“智”的理念：儒家认为智慧是社会行为准则的根本，智者
有智谋，智慧可以指导人们做出正确的决定，以谋求公平和正义。
4、“修身”的理念：儒家认为修身是实现“仁、礼、智”的基础，修身齐家治国，自身要做到善良、自律、节俭、勤奋等。
5、“自然”的理念：儒家认为自然是宇宙的根本，人要尊重自然，顺应自然，调和自然，以达到和谐发展的目的。
儒家的道德标准
儒家的道德标准儒家是中国古代思想文化的重要流派之一，儒家的道德标准一直是中国社会和个人行为准则的重要来源。
儒家的道德标准主要体现在仁、义、礼、智、信等方面，这些标准对于塑造个人品德、规范社会行为具有重要意义。
首先，儒家的道德标准强调仁爱之道。
仁是儒家思想的核心，强调人与人之间的亲情、友情、邻里之情，以及对他人的关怀和尊重。
儒家强调，一个人应该以仁爱之心对待他人，尊重他人的尊严和权利，不伤害他人，不欺凌弱小，以仁爱之心来促进社会和谐与稳定。
其次，儒家的道德标准注重义的实践。
义是指对社会责任和义务的履行，强调个人应该为社会、家庭、朋友和他人承担起应尽的责任。
儒家提倡诚实守信，讲究诚信待人，讲求言行一致，重视诚信与忠诚的品质，以义为本，以义为行，以义为立身之本。
再者，儒家的道德标准重视礼的规范。
礼指的是一种行为规范和仪式规范，是一种对社会关系的约束和规范。
儒家认为，人应该遵循社会习俗和礼仪规范，尊重长辈，孝敬父母，尊重师长，尊重他人的权利和利益，注重人际关系的和谐与稳定。
此外，儒家的道德标准强调智慧的追求。
智慧是指个人应该具备良好的学识和道德修养，注重修身养性，追求道德、智慧和美德。
儒家倡导学习、修身、修心，注重个人的道德修养和内在修养，追求真善美的境界。
最后，儒家的道德标准强调诚信的重要性。
诚信是儒家道德的基本准则，强调言行一致，做人要讲究诚信守信，言出必行，言行一致，重视信用和信誉，以诚信为人之本，以诚信待人，以诚信做事。
综上所述，儒家的道德标准体现了对人的品德修养和社会行为的规范，强调仁、义、礼、智、信等方面的道德标准，对于塑造良好的社会风气和个人品德具有重要意义。
儒家的道德标准不仅对中国古代社会产生了深远的影响，而且对当代社会和个人的行为准则仍具有重要的启示意义。
儒家的治世方法有哪些
儒家的治世方法有哪些
儒家的治世方法主要包括以下几个方面：
1. 仁政：儒家强调以仁爱为核心的政治理念，主张君主要以身作则，并通过修养自己的品德和培养民众的德行，实现仁政，以促进社会和谐稳定。
2. 君主的道德统治：儒家认为君主应该具备高尚的品德和才能，以引导社会，为人民做出榜样和激励，实现诚信、正直和公正的统治，使人民心悦诚服。
3. 教化教育：儒家主张通过广泛的教育和教化来培养人民的德性和品德，从而塑造良好的社会风气和公民行为，实现社会的和谐。
4. 社会等级和秩序：儒家认为社会应该建立严格的等级制度和秩序，促进社会的稳定和秩序，形成正常的社会层级结构。
5. 恩惠制度：儒家主张君主通过关怀、宽容和理解来赢得人民的心，以提供恩惠和关怀，从而建立稳定的统治。
6. 义务和责任：儒家强调人民和君主应该互相承担义务和责任，形成君民相互依存和互助的社会关系，实现和谐共治。
总的来说，儒家的治世方法追求仁爱和道德统治，通过教育和培养人民的德行来
推动社会和谐稳定，建立社会等级和秩序，通过恩惠和关怀赢得人民的信任和支持，最终实现君民共治、和谐共荣的社会目标。
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儒学的政德观
“不患位之不尊，而患德之不崇”——
儒学的政德观
王杰
中华民族很早就确立了修身正己立德为人之大本的思想，并将其作为为官理政的根本。
比如，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”、“政者，正也。
子帅以正，孰敢不正？”，东汉张衡：不患位之不尊，而患德之不崇；唐罗隐：不患无位，而患德之不修；宋王安石：修其心，治其身，而后可以为政于天下。
这些都强调，修身正己立德对为官者的本根作用。
非常重视以政德要求约束官员的思想和行为
中国古代为官入仕者首先得读“官箴书”。
官箴书之所以会出现，是因为在国家系统中，官德修养的好坏关系到国家政权的兴衰存亡，影响到社会风尚及民风的好坏。
所以，就最高统治者而言，希望通过官箴加强各级官员的道德自律，约束官员的思想和行为；
就官员自身来说，可以从官箴书中汲取前辈官员的为官从政之道。
《尚书·立政》中有“九德官人”说：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、强而义。
即选拔任用官员，要具备以上九种品德。
《周礼·天官》中有“六廉”说。
一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉洁，六曰廉辨。
这六个方面基本上涵盖了为官者所应具备的德行素养。
《论语》中有“五美”说：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
秦汉以后，“官箴书”的内容有了很大变化，从原来的规劝、劝诫君王，逐渐演变为文武百官的道德及行为准则。
秦《云梦秦简·为吏之道》中有“五善”说：中（忠）信敬上，精（清）廉毋谤，举事审当，喜为善行，龚（恭）敬多让。
汉有“四科取士”和“光禄四行”说。
四科取士：一曰德行高妙，志节清白；二曰学通行修，经中博士；三曰明达法令……四曰刚毅多略。
光禄四行：质朴、敦厚、逊让、节俭。
汉朝选拔官员是按照德、才、能的顺序进行考察的。
晋有“中正六条”说：忠恪匪躬、孝敬尽礼、友于兄弟、洁身劳谦、信义可复、学以为己。
唐有“四善”说：德义有闻、清慎明著、公平可称、恪勤匪懈。
唐朝选任、考核和监察官员，都把道德品行放在首位。
明有“居官七要”说：正以处心，廉以律己，忠以事君，恭以事长，信以接物，宽以待下，敬以处事。
清有“居官八约”说：事君笃而不显，与人共而不骄，势避其所争，功藏于无名，事止于能去，
言删其无用，以守独避人，以清费廉取。
通过历朝历代对官员的要求，不难看出，古代对官员的政德要求以儒家思想为核心。
最主要的几部官箴书：一是宋吕本中的《官箴》；二是元张养浩的《三事忠告》；三是清陈宏谋的《五种遗规》；四是清汪辉祖的《学治臆说》。
儒学对为官者政德修养的具体要求
官员的道德修养不是单一的，它是综合素养的体现。
官德修养要通过具体的德目体现出来。
首先是孝。
孝为诸德目之本，是一切道德心、感恩心、善心、爱心的源头，是一个人塑造其道德人格的起点。
“乌鸦有反哺之恩，羊羔有跪乳之德”，孝敬父母，敬养双亲，乃是天经地义的法则。
曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。
”孟子说：“孝之至，莫大于尊亲。
”儒家告诫我们，对那些“不爱其亲而爱他人者”、“不敬其亲而敬他人者”，一定要提高警觉性，因为他一定有个人私利和目的在其中，如吴起杀妻求将、易牙烹子媚主即是。
儒家把不孝敬父母的行为看做是大逆不道，并对这种行为严厉谴责并惩罚。
其次是慎。
慎是一种道德修养方法，更是一种极高的道德境界。
为官者要做到“八慎”。
一是慎独。
慎独就是“不自欺”（陆九渊）、“处世当无愧于心”（袁采）、“暗室不欺”（康熙）。
二是慎微。
为
官者应注重细节小事，在细微处自律，不能因为事小而放纵自己，“骄纵生于奢侈，危亡起于细微”、“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。
常怀慎独之心，保持官德的纯洁性。
三是慎欲。
过度的欲望就是贪婪。
要做到“欲而不贪”、“以义制利”，君子爱财，取之有道，如孔子所言：“不义而富且贵，于我如浮云”，《礼记》所谓：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极”，孟子所言，“宝珠玉者，殃必及身”。
四是慎权，即不能把“有权不用，过期作废”看做是为官信条，更不能滥用权力，为所欲为。
五是慎友。
明代苏浚在《鸡鸣偶记》中曾把朋友分为四类：畏友、密友、昵友、贼友。
“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，死生可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。
”六是慎好。
古语说，上有所好，下必甚焉。
楚王好细腰，宫中多饿死。
为官者的情趣爱好，不仅仅是个人行为，有时候甚至关系着国计民生，所以，为官者应慎重对待自己的嗜好。
七是慎言行。
为官者的言行具有表率作用，故应谨言慎行，要言必信，行必果，不可信口雌黄、胡作非为。
八是慎始终。
为官者应处理好为官之始和为官之终，此为官员人生历程中两个重要转折点，故要保持清醒的头脑。
第三是廉。
廉的基本含义就是廉洁自律，洁身自好，不取不义之财，不贪不义之利。
对于为官者是否清廉，不能只“听其言信其行”，而应做到“听其言观其行”。
明昌坤说：“世情宜淡，立志贵刚。
刚则欲不能出，淡则欲念不起。
惟士之廉，犹女之洁，一朝点污，终身玷缺。
”用现在的话说就是，寡情少欲是清廉为官的前提。
廉洁就像是少女的贞洁，一旦被玷污了，就会终身留下污点缺憾。
第四是学。
要当个好官，就要不断学习。
孔子说：“三人行，必有我师焉。
”“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也”、“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
”在孔子看来，学习是一个人获取知识的最主要途径，学习要与思考相结合。
这种活到老、学到老，不知老之将至的精神，对生活在社会信息瞬息万变的今天的从政者来说，尤为重要。
官德修养不是一蹴而就的，是一个不断改造自我、克服私欲的过程。
儒家这些为官箴言是古代贤哲遗留下来的宝贵精神财富，对今天的为政者具有重要镜鉴价值。
(作者为中央党校教授)
正以处心廉以律己
时间：2012-12-25 13:19:00作者：刘瑞璇新闻来源：正义网
“正以处心,廉以律己”出自明朝薛瑄《薛文清公从政录》,这句话告诫人们,不管处于什么位置都要以正直无私规范心,以清正廉洁规范行。
薛瑄是明代思想家,著名的理学大师,他从宣德三年(公元1428年)到天顺元年(公元1457年),陆续居官24年,大多执掌法纪,如监察御史、大理寺少卿和大理寺卿等(大理寺卿近似今最高人民法院院长)。
为官期间,严于律己,
勤廉从政,刚直不阿,执法如山,被誉为“光明俊伟”的清官,他用实际行动践行了对法律的忠诚、表达了对国家的热爱、诠释了“正以处心、廉以律己”的一生。
检察机关是国家的法律监督机关,担负着维护国家法律统一正确实施的重要职责,怀揣着人民的期待和信任,我们要在平凡的岗位上作出不平凡的事,切实成为国家法律权威的捍卫者和社会和谐稳定的维护者。
要想成为一名称职的人民检察官应时刻牢记自身所肩负的神圣职责,从严要求自己,恪守职业道德,遵纪守法,公正廉洁,心系人民,把“正以处心、廉以律己”这八个字作为规范自身的言行举止的至理名言,以自身的清正廉洁和公正文明的执法赢得群众的信任和支持,让检徽更加闪耀。
“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”人生在世,要走正道,树正气,作为一名检察官更要自我规范,加强职业道德修养,勤于学习,勤于实践,要堂堂正正做人、清清白白做事,要经得住诱惑、耐得住寂寞、守得住清贫,要树立正确的人生观、价值观、权力观,切实用自身行动维护社会公正,守住社会正义,弘扬社会正气,用文明执法来来践行为人民服务的宗旨,用勤劳敬业来诠释对检察事业的崇敬,用正直无私来谱写对党和国家的忠诚。
“吏不畏吾严而畏吾廉,民不服吾能而服吾公。
公则民不敢慢,廉则吏不敢欺。
公生明,廉生威。
”检察官是正义之剑的化身,是法律权威的守护者,清正廉洁这四个字赋予了检察太多的意义,要想真正践行“立检为公、执法为民”的誓言,铸就“秉公执法、廉洁自律”的检察精神,我们就必须做到以平和之心对待“名”,以淡泊之心对待“位”,以知足之心对待“利”,以敬民之心对待“权”,在平时的工作生活中慎言、慎行、慎独,秉公办案,时刻保持高风亮节的骨气,充分体现检察官严格的自律精神和鲜明的奉献精神。
只有真正做到用正气调整心态,用廉洁约束自己,恪守检察官忠诚、为民、公正、廉洁的核心价值观,才能取信于民,立信于民,才能成为一名称职的人民检察官,才能坚定不移的做社会主义法制建设的开拓者和守护者。