当代马克思主义研究：工具理性批判——从韦伯、卢卡奇到法兰克福学派
对工具理性的批判是“西方马克思主义”（主要是卢卡奇和法兰克福学派）对当代资本主义文化和意识形态批判的重要而又往往被人们忽视的方面。从马克斯·韦伯的合理性和工具合理性的理论出发，卢卡奇和法兰克福学派认为，由技术和（合）理性结合而成的工具（合）理性或技术（合）理性是理性观念演变的最新产物；在当代，工具理性已变成社会的组织原则，它渗透到社会的总体结构和社会生活的各个方面，造就了异化、物化或单面的社会和单面的思维方式及思想文化，成为社会对人进行全面统治、控制和操纵的深层基础。因此，他们致力于工具理性的批判和实质（批判）理性的重建。他们揭示了工具理性的特征、形成和危害，并分析了资本主义、合理化和统治三者之间的关系以及科学技术消极的社会政治效应的理性根源，并阐明了一种辩证的或批判的理性观（实质理性或批判理性）。从韦伯到卢卡奇再到法兰克福学派，关于工具理性批判的思想具有明显的师承关系。
1 韦伯继承和发挥黑格尔关于理性是事物的本质和内在规律性的思想，将哲学的“理性”（reason）概念改造成为社会学的“合理性”（rationality）概念，用以说明资本主义发展。按照韦伯的观点， 所谓的“合理性”乃是指人们逐渐强调通过理性的计算而自由选择适当的手段去实现目的。 他将合理性分为两种类型：一是工具（合）理性（instrumental
rationality），即一种强调手段的合适性和有效性而不管目的恰当与否的合理性；
另一种是实质的（合）理性（substantiverationality），即一种强调目的、意识和价值的合理性。韦伯认为，近现代理性观念所经历的是一个实质理性不断萎缩，工具理性不断扩展的演变过程。这不仅与科学技术的发展尤其是知识和经验存在着的数学化倾向有关，而且也与理性观念自身的内在倾向有关。合理化过程的发展方向基本上是朝向工具理性的扩张，尽管这种扩张与科学技术发展密不可分，但在早期则与实质理性本身的作用有关。正因为实质理性将目的和价值作出明确界定，然后对这些目的与价值的实践手段才有可能持续发展，但是，一旦这些手段（工具理性）发展、成熟，它自身便获得了自主性和独立性，或取代目的本身，或为别的目的服务。例如，新教伦理与资本主义发展之间的关系就是这样一种情况。新教徒为荣耀上帝而主张营利，这促进了资本主义的产生和发展，但当资本主义成熟之后，手段变成了目的，变成为营利而营利，而原有的宗教目的被人遗忘了。
在韦伯看来，科学技术构成工具理性的基础，或者说，它本质上就是一种工具理性。科学研究最初是针对某种实质理性而发的，或者是为了游戏、好奇，或为了反对宗教迷信，或为了更好了解和控制自然，改善物质条件和提高生活水平；但是科学技术发展到一定程度，便取得自主性，逐步将目的、价值和意识一类的东西放在一边，而单纯追求工具、控制的手段，原初追求真理，创造福祉的科学技术一再被用于邪恶的目的。它将人类社会变成铁牢笼，把人变成机器上的螺丝钉。科学技术只能保证手段的正确，却不能反省、批判其追求的目的。随着科学技术的迅速发展，工具理性日益扩张，实质理性日益萎缩，工具理性取得全面胜利，其结果则是一种十足的“非理性”。因此，韦伯主张限制工具理性，恢复实质理性的权威，把价值、目的、意义一类的东西重新引入科学技术，对科学技术在工业社会及其文化系统中的角色加以重新定位。
韦伯还论及资本主义、（合）理性和统治三者之间的关系。在他看来，这三者之间存在着必然的联系，这种联系表现为：西方特有的理性观念在一个物质和精神的文化系统中实现自身，而这个文化系统在工业资本主义中得到了全面的发展，这种文化系统旨在一种特殊的统治类型，这种统治已经成了现阶段的命运，这就是总体官僚政治。因此，正如马尔库塞所说：“韦伯所设想的理性，表现为技术的理性，表现为生产和通过有计划的和科学的机构所实现的物质（物和人）的转化。这种机构是为着可计算的效率这个目的而建立起来的；这种机构的合理性组织着并控制着物和人、工厂和整个科层、工作和闲暇。”〔1〕
卢卡奇在《历史和阶级意识》特别是其中的《物化和无产阶级意识》这篇长文中展开了对形式理性或科学理性（即工具理性）的批判。这种批判是在他的“物化”理论的框架中展开的。他吸取了韦伯、黑格尔等人的有关的思想因素，从马克思主义的“商品拜物教”中推导出“物化”范畴，用以表示原初不具有物的形式的东西如意识、理性等转变成为物，表示物与物的关系掩盖着人与人之间的关系。在“物化”关系中，关键或基本的东西是“建立在被计算和能被计算基础上的合理化原则”〔2〕，即形式（合）理性或科学理性。 他将形式理性或科学理性看作科学技术发展和理性观念演变的产物，看作一种思维方式或理解世界的方式。在这种思维方式之下，人类理性被归结为数学上的可计算性、逻辑上的形式化和机械上的可操作性。具体说，形式理性具有如下几个基本特征：（1）它与数学和精确科学的发展同步， 反过来又同越来越复杂的管理技术、同生产的发展发生相互作用；（2 ）它将一切东西都看作工具，将生产的各方面孤立起来，导致了各种形式规律的出现，一切都被归结为建立在同等关系基础上的可计算性和可操作性；（3 ）它表现为一个合理的资本主义生产的现实过程，换言之，资本主义的合理化过程就是形式性的物化或异化的过程。
卢卡奇指出，现在形式理性或科学理性已渗透到社会生活的各个领域，渗透到人的身体和灵魂，成了组织化的统治原则，它造成了资本主义的种种异化现象。它用物的关系掩盖人与人之间的关系，使工人同自己的劳动、自己的产品相异化；工人被归结为一种抽象的量，一种没有多少价值的机械化和合理化的工具；形式理性也日益深入到人的心理、意识之中，导致了人们独立的人格、独立的思想的丧失。因此，作为一种占主导地位的思维方式，形式理性带来了极大的危害。由此出发，卢卡奇致力于批判理性或辩证理性即辩证法的重建，他主张通过黑格尔和马克思的辩证哲学的研究，来确立一种总体性及主体客观相互作用的辩证法，重振批判理性的雄风，弘扬理性的革命批判精神，以此与形式理性相对立、抗衡。他将辩证法看作一种正确、合理的思维方式，用辩证法反对形式理性。
2
沿着韦伯和卢卡奇的理论传统，法兰克福学派加强了对工具理性的批判，这成了法兰克福学派许多著作如《启蒙的辩证法》、《理性之蚀》、《单向度的人》、《知识与人的旨趣》等的一个主题。法兰克福学派对工具理性的批判及对批判理性的重建的基本论题及观点可以概括为如下几点：
首先，法兰克福学派对理性的含义、工具理性和批判理性的对立作出说明。何谓理性？马尔库塞在《哲学与批判理论》一文中作了如下的规定：“理性，是哲学思维的根本范畴，是哲学与人类命运联系的唯一方式……理性代表着人和生存的最高潜能；理性和这些潜能是一而二、二而一的东西。”〔3〕他在1941
年出版的《理性与革命》第二篇导言中较全面地考察了理性概念，并评估它们的构成因素及其在历史上的作用。他列出理性概念在哲学史上出现的五种含义：（1 ）理性是主体客体相互联系的中介；（2 ）理性是人们借以控制自然和社会从而获得满足的多样性的能力；（3）理性是一种通过抽象而得到普遍规律的能力；（4）理性是自由的思维主体借以超越现实的能力；（5
）理性是人们依照自然科学模式形成个人和社会生活的倾向〔4〕。他强调第四、五种的含义，认为理性原是一种超越现实的批判能力，而在科学中，理性的概念已被技术的进步所支配，依照自然科学的模式塑造人和社会生活已成为当代理性主义的趋势。但理性越是在自然科学中得势，人在社会生活中就愈不自由。这里已包含了批判理性与工具理性对立的思想了。
霍克海默在《理性之蚀》中明确区分两种类型的理性：主观理性（工具理性）和客观理性（批判理性）。他认为，主观理性强调手段及其与目的的可能的协调，“理性最终被当作一种合作协调的智慧能力，当作可以通过方法的使用和对任何非智力因素的消除来增加效率”〔5〕。主观理性也就是工具理性，它的价值由对人和对自然界的操纵来衡量，一种活动是合理的，仅当它为一个目的（商业的、保健的、娱乐的等）服务。实用主义的真理观最明显地反映了这种主观的或工具的理性。与主观理性相反，客观理性是实在固有的一个原则，是一种生活方式，即一种与生命、自然谋求和谐的方式，它提出一个“真理的”和谐世界的可能性；从柏拉图、亚里士多德到德国古典唯心主义的伟大哲学体系都以这种客观理性作为基础；客观理性在实在中有自己的结构，并且对于那些努力进行辩证思维或具有爱欲能力的人是可以得到的〔6〕。
客观理性强调对现实的批判和超越，它以人的自由解放作为最高的目标，因此，它又是一种批判的或解放的理性。
其次，法兰克福学派考察理性观念的历史演变，追溯工具理性和批判理性对立的根源，特别着重分析工具理性是如何战胜批判理性而取得支配地位的。批判理论家们认为，工具理性成为当代发达工业社会占统治地位的思维方式并不是忽然发生的，而是经历了一个很长的历史时期，它是理性观念演变和科学技术发展的必然结果。他们指出，批判理性在相当长的历史时期内占主导地位，这可以从柏拉图开始到黑格尔的伟大哲学体系中得到证明。批判理论家们认为，工具理性和批判理性的对立有其历史渊源，工具理性的根源远在资本主义发展之前。韦伯在探索资本主义精神的起源时，不但追溯到基督教，而且追溯到更远的犹太教。同样地，阿多尔诺和霍克海默在《启蒙的辩证法》中发现了工具理性的根源也在犹太教，而到了所谓的“启蒙时期”它已成型而清晰可辨。他们认为，那种旨在征服自然和使人们从世界的魔境中摆脱出来的启蒙精神（解放的理性），追求一种对自然加以统治的知识形式，它抛弃了诸如实质、因果性、属性一类的形而上学范畴，而把世界仅仅归结为它的量的方面；它追求抽象的范畴体系，要求思维或理性的抽象普遍性，而由推理的逻辑发展出来的这种抽象的普遍性在现实中有其基础，是现实统治的反映。这正是启蒙精神的特别有害之处。启蒙精神象任何体系一样是极权主义的，它把思维和数学混淆起来，把数学化的程序变成思维的程序，理性或思维变成物或工具。因此，本来作为直接性东西否定的思维或批判的理性变成了抽象性的思维或工具理性，而工业则把这种理性物化，以至于拜物教到处盛行。
马尔库塞在《单向度的人》第二篇“单向度的思想”中详尽地考察了理性从批判理性蜕变为工具理性的历程。他指出，在当代，极权主义的技术理性领域是理性观念演变的最新结果，理性由批判理性变成技术理性以社会的科技进步作为前提，并有其逻辑方法论的基础。一方面，社会在一个日益增长的技术积累中再产生自身，生存斗争和人对自然的开发变
得更加科学和合理。科学管理和科学分工，极大地增加了经济、政治和文化各部门的生产效率，其结果是更高的生活标准，在同一时间和同一基础上，这一理性的事业产生了一种精神和行动的模式，它甚至为该事业的最具破坏性的特征辩护、开脱。科学技术理性的操纵结合成社会的控制形式。另一方面，形式逻辑和数学构成技术理性的方法论基础，借助数学和逻辑分析，自然被量化和形式化，现实与先天目的、真与善、科学与伦理等被分割开来。在这种方法论之下，科学技术理性是中立的。只有对自然规律的探索才是合理的，价值成了主观的东西，形而上学只是一个假定，人道主义、宗教道德等不过是理想。剩下的只是一个量化的世界，其客观性越来越依赖于主体；在科学技术理性的极端形式中，一切自然科学的问题都消解于数学和逻辑中，客体的概念则被消除。
法兰克福学派考研名词解释
法兰克福学派考研名词解释
1. 法兰克福学派简介
法兰克福学派（Frankfurt School），又称法兰克福批判理论，是20世纪初起源于德国法兰克福大学的一个重要哲学和社会科学学派。该学派的创始人包括马克思主义理论家卢卡奇（György Lukács）、马克思主义经济学家恩格斯（Friedrich
Engels）之侄希尔弗斯滕杰因（Hermann Schiefenhövel）等。
法兰克福学派强调对现代社会的批判和解构，关注民主、意识形态、社会控制、文化工业、大众媒体以及身份认同等课题。他们试图通过马克思的批判理论，分析资本主义社会中的社会压迫和异化，同时也关注如何赋予个体以解放。
2. 法兰克福学派的主要概念
2.1. 重商主义
重商主义是法兰克福学派所批判的经济体制，其观点认为国家贸易顺差能够增加国家财富和国家实力。法兰克福学派认为，重商主义作为一种资产阶级统治的经济体制，强调个人私利，无视社会公益，将经济领域变成了资产阶级的工具。
2.2. 文化工业
文化工业是法兰克福学派提出的概念，指的是现代社会中的大众文化生产和传播机制。文化工业将文化产品变成了商品，通过大规模生产和广泛传播，塑造了大众的思维方式和价值观。法兰克福学派认为，文化工业使得大众陷入一种消费主义的文化泛滥，并将传统和真实的文化逐渐置于边缘。
2.3. 现代性与理性化
法兰克福学派对现代性与理性化的讨论是其重要的研究课题之一。他们认为现代社会的发展离不开科学、技术和理性，但也存在着理性化过程的副作用，如文化标准化和个人的异化。他们呼吁重新思考理性的含义，以及如何在现代社会中找到人的自由和解放。 2.4. 异化与心灵监禁
法兰克福学派以异化和心灵监禁为核心概念，认为现代社会中的个体陷入了对自身的异化和心灵的监禁。异化是指人与人的关系变为物与物的关系，个体成为了生产工具，丧失了自主性。心灵监禁是指个体思想和精神受到了限制，被社会和文化所束缚。
论卢卡奇的技术理性批判思想
文化论坛２０１４年第２期
论卢卡奇的技术理性批判思想
王业建
（安康学院政治与历史系，陕西安康７２５０００）
【摘要】理性概念的提出始于古希腊哲学，到了近代发展成为技术理性，科学技术在造福人类的同时也给人类带来了灾难。卢．卡奇
揭示了技术理性给人类带来的ｆ＂ｌ题，并分析了原因。他的理论对马克思主义及西方马克思主义理论都产生了重要的影响。 【关键词】 卢卡奇；技术理性；和谐社会 【项目基金１ 本研究为２０１１年安康学院高层次人才科研启动项目
负责人：王业建，参与人：王干才，雷红霞，谢军华，王菲。 【中图分类号】Ｂ０８ 【文献标识码】Ａ
卢卡奇的思想对马克思主义及西方马克思主义都有着重
要的影响，他的物化与阶级意识思想补充和发展了马克思主
义。特别是他的技术理性批判思想启发了法兰克福学派的技
术理性批判，对当代生态马克思主义思想也有一定的影响。所 以研究他的技术理性批判思想对我们理解上述理论有着重要
的作用。
一、从理性到技术理性 理性同人类社会一样古老，但是理性概念的提出却始于
古希腊哲学。早期希腊哲学家认为人及其所生活宇宙不是神
创造的，那么宇宙的起源是什么？所以早期希腊哲学主要探讨 的就是宇宙的起源和构成规律，即宇宙理性。在赫拉克利特那
里，理性是生生不息、变动不居的现象世界的“永恒地存在着
的”根据，即万事万物皆由之产生又受其支配的“逻各斯”；在
巴门尼德那里，理性是不生不灭、不变不动的“唯一的存在”，
这个存在才是真实的。柏拉图和亚里士多德把这种宇宙理性 充分展开并使其走向了自己的反面，柏拉图的“理念论”提出
了一个由最高的“善”所统领的一个等级森严的“理念世界”，
而现实世界只是分有或者模仿“理念世界”而存在的。亚里士
多德利用演绎逻辑提出了自己的“实体”学说，为我们说明了
宇宙万物由质料向形式、潜能向现实的发展过程和统一过程。 在这里，“理念”和“实体”就是宇宙理性，斯多亚派把宇宙理性 发展成为“世界灵魂”，从此希腊哲学开始向宗教神学过渡。在
法兰克福学派简介
法兰克福学派
概述
法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。被认为是新马克思主义学派的一支。其主要的人物包括第一代的阿多诺、马尔库塞、霍克海默、弗洛姆以及第二代的柏格、尤尔根·哈贝马斯等人。
社会研究中心成立于1924年，但要到1930年由霍克海默成为机构主任之后，才转向马克思主义理论的思考方式，包括以马克思及黑格尔、卢卡奇、葛兰西等人的理论为基础，对于20世纪的资本主义、种族主义及文化等等作进一步的探讨，并借助马克斯·韦伯的现代化理论和佛洛伊德的精神分析。他们最大的特色，在于建立所谓的批判理论（Critical
theory），相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律，他们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的哈贝马斯沟通理性等，都是批判理论的重要概念之一。
法兰克福学派形成和发展
法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外，较有影响的还有： E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；19 69年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。
批判理论
在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并以从理论上和方法论上反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。
科学技术即是意识形态_哈贝马斯对于早期法兰克福学派观点的论证与发展
西北大学学报（哲学社会科学版）2011年7月，第41卷第4期，Jul．，2011，Vol．41，No．4JournalofNorthwestUniversity（PhilosophyandSocialSciencesEdition）
收稿日期：2011-01-17；修回日期：2011-03-21基金项目：教育部人文社会科学研究专项任务基金资助项目（09JDSZKO57）；陕西省社会科学基金资助项目（09A009）作者简介：王晓方，女，山东烟台人，西安石油大学副教授，从事马克思主义哲学、西方马克思主义研究。【哲学研究】
科学技术即是意识形态
———哈贝马斯对于早期法兰克福学派观点的论证与发展
王晓方
（西安石油大学思想政治理论教学科研部，陕西西安710065）
摘要：“科学技术即是意识形态”并非哈贝马斯的独创。关于发达工业社会中科学技术具有
意识形态性质的见解，霍克海默、阿多诺和马尔库塞等人都有过论述。但是，对这一理论做系统且
深刻表述的却非哈贝马斯莫属。在哈贝马斯“科学技术即是意识形态”的论断中，反映出他对科技
统治论思考的独特视域，从而拓展了早期法兰克福学派观点。
关键词：科学技术；意识形态；劳动；交往行为
中图分类号：B089．1文献标识码：A文章编号：1000-2731（2011）04-0030-06
如果说尤尔根·哈贝马斯（JürgenHabermas）思
想的丰富性会让这个时代的人钦佩不已，应该是毫
不夸张的说法。因为当代哲学社会科学中人们所关
注和探讨的许多问题都与哈贝马斯的思想密切相
关。其中，哈贝马斯的“科学技术即是意识形态”论
断更是独树一帜。这一论断，从一个侧面反映出哈
贝马斯在法兰克福学派中的独特地位；与此同时也
体现了他非凡的理论勇气及其对人文精神的深切关
怀，对学术界、理论界关注现实社会和重视人文精神
有一定的理论参考价值。
一、“科学技术即是意识形态”的理论源脉
20世纪的人类面临十分矛盾的处境。一方面，
科学技术以及建立在科学技术之上的技术理性主义
理性批判与现代重建--汉语世界的文化现代性问题(一)
理性批判与现代重建--汉语世界的文化现代性问题(一)
另人高兴的是，前些年的那场"自封为王"，围绕着"现代性"与"后现代性"之间紧张关系所展开的与其说是争论，毋宁说是争吵乃至争骂，并没有持续太久，最终被明智之士以一句轻描淡写的调侃"后什么现代，而且主义"，而不了了之。
如果说这场争论还有什么价值，还值得我们把它当作一个话题重新提出来的话，那就是它使我们清楚地认识到，"现代性"作为一个问题，既具有历史性，又不乏当下性；既是地域性的问题，更是全球性的难题，特别是对于我们来说，就更非一个毫不关己的外部问题，恰恰相反，而是一个有着纠缠不清的切身性的问题。我们当前所要做的，不是鹦鹉学舌一般地跟着别人，老是嚷嚷什么"后现代"，"后启蒙"，"后历史"以及"后理想"等，而是应当塌塌实实地清理"现代性"的具体论域，从社会理论的角度，结合社会思想史，特别是近百年来中国的社会思想史，认真地思考颇具历史具体性，然而决不有悖于现代性之普遍有效性要求的中国现代性问题。
众所周知，"现代性"作为一个问题之提出，从具体历史时间来看，是在十九世纪，尽管此前不乏对"现代性"的朦胧认识和直觉批判，比如德国启蒙思想家哈曼（Hamann）和赫尔德（Herder）等。马克斯·韦伯（MaxWeber）作为一个社会理论家，其伟大之处不仅仅在于提出了资本主义与新教伦理之间的勾连关系，更在于他那个对同辈以及后世产生巨大影响的概括性命题：所谓"现代性"，即是"合理性"；所谓"现代化的进程"，就是"理性化的过程"。换言之，韦伯透过对新教伦理与资本主义精神之间所发生的特殊辨证关系的研究，加上对世界上各大文明体系及其宗教理念的比较分析，不但揭示了"现代性"问题和"合理性"难题自身的复杂性，更阐明了它们相互之间关系的暧昧性。这样一来，韦伯就把"现代性"
问题转化成了理性的问题，现代性批判在他那里则变成了理性批判。
韦伯这样认为，固然有着浓重的康德主义的理性批判色彩和形而上学味道，但他毕竟为解剖和诊治"现代性"提供了极大的便利。大概正是由于这个原因，韦伯在东西方探讨"现代性"问题时都成为了一个出发点，轻易绕不过去。
试论卢卡奇“物化”概念提出的三个主动因
塞 窒・１６３・
试论卢卡奇“物化＂概念提出的三个主动因
王立群
（山东大学哲学与社会发展学院 山东 济南２５０１００）
摘要：“物化”是青年卢卡奇在《历史与阶级意识》中的核心概念，对西方社会批判理论尤其是法兰克福学派的社会文化批判有着
深远的影响。本文主要采取文本解读和思想史梳理相结合的研究方法，考察卢卡奇“物化”概念产生的三个理论背景，即卢卡奇对市场一
交换社会的批判性反思、对第二国际历史决定论和实证主义的批判以及对黑格尔、韦伯、西美尔、马克思相关思想的自觉反省。
关键词：物化；异化；总体性；卢卡奇；黑格尔；西美尔；马克思；韦伯 中图分类号：Ｄ０９ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００６—０２６Ｘ（２０１１）１１—００００一Ｏ２
引言：卢卡奇是二十世纪著名的哲学家之一，也是西方马克思主义
最重要的创始人之一，他的《历史与阶级意识》在国际范围内产生了巨
大影响，被誉为西方马克思主义的“圣经”。“物化”概念是《历史与 阶级意识》中的核心概念，这是因为，正是通过对资本主义社会的“物
化”现象和“物化”意识的分析，卢卡奇对资本主义社会进行了颇具影
响里和颠覆力的批判。“物化”思想作为一种催化剂，引发了后来许多 哲学家对物化问题的激烈讨论，成为２０世纪西方社会文化批判主题转
化的理论中介，加深了人们对这一问题的哲学反思。卢卡奇的物化概念
对当代西方哲学和“西方马克思主义”思潮，特别是对存在主义学派和
法兰克福学派，发生过显著影响，使得物化问题成为当代争论的一个重
要热点。这篇小论文不可能对卢卡奇的物化理论做出全面的分析，只试 图考察卢卡奇“物化”概念提出的三个主要原因，即卢卡奇对市场一交
换社会的批判性反思、对第二国际历史决定论和实证主义的批判以及对
黑格尔、韦伯、西美尔、马克思相关思想的自觉反省，其中，最后一个
因素即思想史渊源的考察是本文的重点。
一．对市场——交换社会的批判性反思
理论的意义在于它对社会需要的契合度，任何一种理论之所以被热
法兰克福学派
法兰克福学派
第一节 批判的时代的奠基
工业社会的困境，对人的主体性的压抑和束缚，使人的片面化和单向度化，以及人的社会心理的扭曲变形。
一、法兰克福学派，社会批判理论
代表人物：霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯。（祸害啊 马复马）
特点：把社会问题作为哲学研究的中心
产生的逻辑必然：科学主义与人本主义的两极对立的思维方式。科学主义忽视对人和社会的研究，人本主义则把个人和社会对立起来，片面强调人的非理性。法兰克福学派认为：人要摆脱异化，实现解放和自由的关键是建立一种人和自然的和谐一致的社会。
理论来源：批判性的表现主要表现在对马克思的批判方式的继承之上，而不是内容上继承。同时又继承了黑格尔的辩证法理论和真理学说，理性原则。又被称为：理性的批判的马克思主义。
二、批判理论的转向：从思维领域的批判到社会生活的真实批判
思维领域的批判：康德的纯粹理性批判，实践理性批判、判断力批判。主要是为了说明形而上学在科学意义上的实现是不可能的，从而为科学和哲学划界。主要是思维领域的。
社会生活的批判：批判的领域用于人类真是的生活世界。这种生活不是个体意义上的，而是社会意义上的。这种批判既是政治上的，又是经济上的，更是文化和意识形态上的。对发达社会意识形态的批判是法兰克福学派社会批判理论的最基本或核心的部分。
批判的内容具体包括：消费主义，大众文化，劳动异化，工具理性，日常生活，生态危机，爱欲压抑，攻击性，科学技术的社会功能。这些批判内容体现了其内容跳跃着这个特定时代的脉搏，也倾注了其对人类命运的关切。
第二节 霍克海默和阿多诺
一、霍克海默和阿多诺：启蒙逻辑的现代性批判
霍克海默：此学派的首脑人物，社会批判理论的创始人，德国法兰克福大学校长。《启蒙辩证法》（与阿多诺合编）《工具理性批判》
阿多诺，《启蒙辩证法》与霍克海默合编。《单向度人》与马尔库塞合编，《否定的辩证法》。主要贡献是：系统的阐述了该学派的理论基础“否定的辩证法”，术语“矛盾的思考矛盾”“非同一性”“非理性的吸引力”“衰败”他被称为：“后工业社会的文化批判家”。
批判维度和重建维度的统一_论卢卡奇的物化理论
批判维度和重建维度的统一
———论卢卡奇的物化理论
丁恒文3
(安徽师范大学政法学院,安徽 芜湖 241000)
[摘 要] 卢卡奇在《历史与阶级意识》中对物化的实际运用和消除物化后期待的结果表明卢卡奇是
区分物化和对象化的。卢卡奇的物化理论不仅是对20世纪20年代初资本主义社会的全
面、深刻的批判,他的理论本身的批判力和一定的建设维度已经延伸到当代。
[关键词] 物化;对象化;批判维度;重建维度
[中图分类号] B507 [文献标识码] A [文章编号]1672-9706(2006)02-0045-03
TheUnificationBetweenFacetsOfCriticismAndFacetsOfReconstruction
———TalkingAboutTheTheoryOfMaterializationProposedByLukacs
DINGHeng-wen
(PoliticsandlawinstituteofAnhuiNormalUniversity,Wuhu241000,China)
[Abstract] InHistoryandClassConsciousnessLukacsdistinguishedmaterializationfromobjectifyingwhen
heappliedmaterializationpracticallyandexpectedtheresultofeliminatingmaterialization.
Lukacs′theoryonmaterializationisnotonlyaprofoundandcomprehensivecriticismto
capitalismsocietyinthe1920s,butalsohistheoreticalforceofcriticismitselfandits
constructionfacethasextendedtomoderntime.
卢卡奇评
卢卡奇人学思想评论
乔治·卢卡奇作为共产党理论家，在20世纪初期世界风云多变、人类命运多并的岁月里，以“正统马克思主义”为指导，思索和探析人的问题，批判资本主义，寻求人的解放，提出了很多富有价值的见解。他针对马克思主义阵营内外庸俗化的氛围，坚持总体辩证法，强调马克思主义的正统性和辩证法对研究人学问题的重要意义，指出无产阶级阶级意识的决定作用和高扬人的主体性的重要性，始终把决定论与非决定论、宿命论与意志主义、主体与客体、必然性与偶然性诸方面看作是一个总体，并认为一切人学问题只有纳人到总体性的范畴中才会找到解决的出路。诸如此类的见解，对于我们坚持和发展马克思主义具有重要的启迪。但是，卢卡其的理论是精华和糟粕并存，成就和失足兼有。
一、 卢卡奇物化理论的贡献与失误
“物化”是卢卡奇早期理论探讨的中心话语，也是他批判当代资本主义社会的主要思想武器。作为当代“异化”思想史上的一个重要环节，卢卡奇的物化(异化)理论是对资本主义条件下人的生存状况的揭示，是人的问题的存在论。因此，分析评价卢卡奇的物化理论，对于在异化问题消除思想混乱，坚持和发展马克思主义具有理论意义和现实意义。
1、从卢卡奇物化理论及其与马克思异化理论的比较中看其理论失误之处
卢卡奇是从《资本论》中关于商品拜物教的论述里推导出物化概念的，同时，作为西梅尔的学生，他也吸取了西梅尔的异化劳动思想。因此，卢卡奇从解剖资本主义社会的商品出发，来分析资本主义的物化。由此可见，卢卡奇对物化概念的论述，比较接近马克思提出的异化劳动的第二个方面的内容，他猜测到了工人的异化活动，从而抓住了资本主义异化的核心，这反映出卢卡奇理论的高度预见性和他非凡的理论才能。但是，由于卢卡奇的物化是从概念中推演出来的，它并不完全是马克思的异化理论，他的物化理论还有较大的缺陷，表现如下：第一，卢卡奇没有注意物化、对象化、异化等概念在涵义上既相互交叉又相互区别，而是在同一个意义上使用它们，从而导致了理论上的某些混乱。卢卡奇在物化、对象化、异化这三个概念问题上是比较模糊的，由于他并不了解三者的区别，而认为三者的意义是相等的，所以他的大部分“物化”，实际上就是指“异化”，因为他客观上是在异化的意义上使用物化概念并对资本主义进行认识的。在这个问题上，马克思与卢卡奇的看法是根本对立的。马克思把对象化与异化严格区分开来，在他看来，异化是指劳动产品作为一种异己的力量同劳动者相对立，而对象化则是指劳动的实现，劳动物化在对象中，是劳动的对象化。马克思认为，只有在一定的社会历史条件下，对象化才会成为异化，并非一切对象化都是异化，他反对把“一切现实的关系和现实的个人都预先宣布为异化的”，反对“把这些关系和个人都变成关于异化的完全抽象的词句”，而将异化看作一个社会历史范畴，反对将它等同于对象化，反对将它普遍化和绝对化，而卢卡奇的物化显然并没有做到这一点。第二，卢卡奇将物化理论人本主义化。卢卡奇有时不是把异化理解为特定历史阶段的产物，而是抽象地看成了根源于人的本质的普遍情况，把资本主义描述为异化或异化了的世界,从而把无产阶级的任务规定为在获得自觉的阶级意识基础上的扬弃物化。卢卡奇本人在“新版序言”中承认，异化成了那种旨在探讨人在当代资本主义中的状况的文化批判的中心问题，而这种情况把“一种社会批判升华为纯粹的哲学问题，即将本质上是一种社会的异化转变为一种永恒的‘人类状况’”，并且“因为当我将异化等同于对象化时，我是将它看作一种社会范畴——社会主义将最终消除异化——但是，尽管如此，由于它在阶级社会中的不能消除的存在，特别是由于它的哲学基础，它就同‘人类状况’的说法相去不远了”。卢卡奇这种将异化理论人本主义化的思想也是背离了马克思主义的异化理论的，他倒转了马克思异化理论发展的痕迹。马克思的异化理论虽然也有一个产生、发展的过程，但马克思不断消除费尔巴哈抽象人本主义对他的劳动异化论影响的痕迹。马克思在研究物化和异化问题时，主要是从历史发展、社会进步，特别是从物质生产的发展和进步的方面去论证和考察的。在马克思看来，人类社会的发展史本质上是物质生产发展史，物化和异化是在物质生产发展到一定历史阶段所出现的现象，而物质生产的进一步发展又为物化和异化的消除和扬弃，准备了物质基础和社会条件，即准备了客观和主观的条件。按照马克思以后的观点,异化是一种社会历史现象，是资本主义的特有产物，并不是根源于所谓的“人类本性”；异化并非是永恒的、不可改变的事实,通过社会主义革命可以消除异化现象。而卢卡奇差点
略论法兰克福学派社会批判理论
天水行政学院学报 ２０１０年第４期（总第６４期）
略论法兰克福学派社会批判理论
李林
（兰州大学政治与行政学院，甘肃兰州７３００００）
［摘要］现代化建设中凸显的各种弊端引人深思，法兰克福学派社会批判理论为我们深刻
地反思当代中国社会现代性提供了理论参考。目前我国学者已经在研究法兰克福学派社会批 判理论构建历程，分析社会批判理论主题内容等方面取得了重大研究成果，法兰克福学派社 会批判理论对当代中国产生了巨大影响。 ［关键词］法兰克福学派；社会批判；大众文化；技术理性 ［中图分类号］Ｂ０８９．１ ［文献标识码］Ａ ［文章编号］１００９—６５６６（２０１０）０４—００６２～０３
法兰克福学派社会批评理论是一个包罗万象的思想体系，其中融有马克思异化理论和人 本主义思想，同时与卢卡奇的“物化”理论相比照，把弗洛伊德的心理学“嫁接”到马克思
主义中，并且还有弗洛伊德的精神分析学说的烙印，关注人的现实生存，对现代社会特别是 现代资本主义社会有意识地进行跨学科综合研究、分析批判，是２０世纪西方马克思主义思
潮中最具有影响力的批评话语之一。
一、社会批判理论的构建及其基本内容 国内外研究界从不同的侧重点和多维度视角出发对法兰克福学派社会批判理论构建的历 史过程进行了多种划分。徐崇温先生是国内最早介绍法兰克福学派的的学者，他在 兰克 福学派述 中分为“‘社会研究所’的出现”、“重新确定方向”、“由德国到美国”、“在
美国和在西德”、 “越出学术界的圈子”、 “深刻的分歧”和“分道扬镳和分崩离析”等七个
小标题介绍“法兰克福学派的来龙去脉”。俞吾金、陈学明在《国外马克思主义哲学流派新 编・西方马克思主义卷》中按照法兰克福学派活动的地理空间划分它的发展时期：西欧时期 （２０世纪２０年代末至３０年代末）；美国时期（２０世纪３０年代末至４Ｏ年代末）；西德时期
（前）（２０世纪４０年代末至６０年代末）；西德时期（后）（２０世纪７Ｏ年代初至现在）。周宪先生 在《二十世纪西方美鸯 中则提出“三阶段”说：从２０世纪３０年代到二次大战结束， “早