明清时期苏州的民间信仰
明清时期苏州的民间信仰
江南民俗“信鬼神，好淫祀”，在苏州地区，以神灵崇拜为主的民间信仰同样十分兴盛。在人们信仰的民间诸神中，典型的有：为人民大众驱蝗消灾保丰收的猛将神；有治理太湖水患，恩泽万代的治水英雄大禹神；有教民育蚕、冶丝的“蚕神”嫘祖；有远古时代恩泽天下的先祖“药皇”以及掌管漕运的金总管等等。以下将叙述我所知道的明清时期苏州对于“总管”神和以孝闻名的“周神”（周孝子）的信仰。
在江南具有代表性的几位土神中，有一位是“总管”神。如果我们检索一下苏州府的民间信仰，或者是苏州的地方方志，就会发现会有许多有着“总管”名号的神，而且在这些神中大多数都姓“金”，被当地人称为“金总管”。当然也存在了其他姓的“总管”，如十分有名的“陈总管”。在现存的方志史料中，最早记载总管神（金总管）的是正德《姑苏志》卷二七“坛庙上·总管庙”。“在苏台乡真丰里。神汴人，姓金。初有二十相公，名和，随驾南渡，侨于吴，殁而为神。其子曰细，第八，为太尉者，理宗朝尝显灵异，遂封灵祐侯。灵祐之子名昌，第十四，初封总管，再进封，昌为洪济侯，元七为利济侯。（一在阊门外白莲桥西。一在祠祀元王积翁，亦名总管庙。一在盘门外仙塘桥下。一在常熟县致道观。一在嘉定县安亭镇。）”上述叙述中的苏台乡真丰里是位于昆山和吴江县境的周庄镇，同时从和（二十相公）→细（第八，太尉者，灵祐侯）→昌（第十四，总管，洪济侯）→元七（总管，利济侯）可以看出金总管家系、事迹传说的基本形态，任何一位都是由人变成神，是这个世界上生活过的人，死后在冥界为现世百姓显现出“灵异”，对漕运有所助益，因此成神获得封号。而在方志以外的史料中，关于金总管最早的记载则是叶盛（昆山县人，1420—1474）《水东日记》卷一八“各姓宗图”的“毛澳邵氏”。“七官【金氏】、仲达【顾氏】、德名【余氏、宋氏】、显。邵氏盛荡之族，七官人娶金元七总管第六年。按：公所生五男一女，岂官人所娶乃男以下之长女耶。盖乡俗行第不分男女云。”
从昆山县现存最早的明代方志——嘉靖《昆山县志》卷三“坛庙”中，可以确实找到总管以及金氏的相关记载。“在景德寺东。谨按：总管金姓名昌，其子名员七，殁皆为神。元至正间阴翊海运，俱封总管。今子孙尚在，自当祀之，非小民所宜滥祭也。”从这段文字中可以确认，明代后期，在昆山当地仍然有金总管的子孙存在，而且金总管深受昆山民众的信仰，经常祭祀。由于当时正处于批判淫祠的高潮时期，受儒教正统的教化理念影响，因此才会提出要金氏的男性子孙来祭祀，如果是与之没有血缘关系的外姓人来祭祀，于情于理都是讲不通的。 除了有记载“金总管”身世的各种资料，对于人民十分信仰的“金总管”，关于他显灵的记载也不少。万历《常熟私志》卷一〇“叙族·晏林朱氏”记载了一则有关金总管显灵的传说。“朱骥，字汉房。！„„周文襄公忱以见奇之。正统戊午（1436）领乡荐，垂髫耳。„„壬戌（1440）成进士，尚弱冠也。„„行人„„广西布政使参议„„岛夷飘风触广，巡者指为盗，欲兵之。骥验无一矢寸铁，悉活之。尝海浮，遇一舰。投刺者曰：‘金爷过访。’及晤语，见其红衣抹额，心异之。且嘱曰：‘我船可行，先生之船须缓行。’遂别去，骥欲报访，而舰已经=飏去，第见标识为金七总管。顷之，风怒浪号，他舟多败，而骥独全。„„还朝闻于上，赐员帽红抹。金绘像世奉云。”在明代之前，虽在《昆山郡志》中曾提到过金氏，但当时仅是作为拥有杰出灵异的能力而被提及，与漕运并没有关系。因此可以说，金总管与漕运形成联系，成为传说和人民信仰是在明代以后才发生的。明朝初，定都南京，依靠漕运向北方输运粮食的必要性大量减低，因此在当时保佑漕运的信仰有衰退的迹象。永乐迁都后，向北方的漕运扩大，推测保佑漕运的传说也因此再度复活，金总管也正是抓住了这个一个时期显灵，成为保佑漕运的传说，成为最受信仰和祭祀的对象。
永乐、宣德以后，除昆山金氏以外，苏州其他地方的金氏也产生了把自己的神和总管称号结合起来的趋势。他们把自己的家系和昆山县联系在一起的同时，还把与漕运相关的传说引入到自己的家系传说中去。常熟县东北部的金村，有着明初由昆山移居而来的开辟传说。现代青浦县章练塘镇（曾为吴江和青浦两线交界处）的金氏，也分布有祭祀金总管的庙宇，虽然没有直接明示和昆山金氏或者金总管的关系，但是从没有逃避役务，而是担当起漕运，最后以身殉职的情节来看，与以漕运传说为核心的金总管传说信仰是有关联的。
到清朝时，周庄镇方志、嘉庆《贞丰拟乘》卷“人物·金二十相公”中存在着对金总管后裔情况的描述。“里民奉为家堂神，今子孙尚在，俱为乡农矣。”到19世纪以后，在苏州地区仍然存在着对金总管的信仰。在昆山县周庄镇西北的“金家荡”（也被称为“金家堂”）村，当地的居民中仍存在许多金姓人，原来的金家祠堂早已被毁，遗址成为了林地，但在它的近旁，当地的老人把原来是生产队养猪饲料库的两件草房改造成了祭祀“金家太太”的小庙，把红布挂在墙上当作神像并献上香烛和供品。根据采集残存于苏州的民间传说，证实在招请的神中，“金总管”列在“高筵”（三世如来、三天上帝、玉皇大帝）之下“正筵”第四位，可见他在江南土神中的地位。
周神（周孝子），正如其名，是周姓神，在常熟县城及乡村中分布最为普遍，其信仰区基本限于常熟一县，其他地区仅有零星分布。由于是常熟本地土生土长的神，因而也经常被称作“常熟土神”。最早记录周孝子神的碑记是明朝正统七年（1442），明朝记录周孝子神的文献资料有明初洪武《苏州府志》卷一五“祠祀、庙貌—·灵惠庙”。“宋周孝子之神也。在常熟县治东南百步，本县土神。神姓周名容，生而事母至孝，平时急义，凡乡闾有患难，极意拯之。殁而告其母朱氏曰：‘儿已为神。当输忠朝廷，尽力乡闾。’宋淳初，邑人乡贡进士陈榷簿建祠祀之。后增置寝室，奉神父母像于庙。淳祐十二年（1252）壬子，金氏赵必鉘等，奏神灵迹非一端，敕赐庙额。牒文尚存。旧传，淮南大疫，神往施紫苏汤，全活甚众，有渡江相酬者，寻见庙貌，始知为神。至今邑民有疾，亦求紫苏煮饮之，即愈其疾云。本朝载在祀典，每岁一祀，用九月二十一日，常熟县官致祭。”洪武三年（1370）年，周孝子神以“周孝子之神”的名义被正式认定为神（列入祀典），并由官府祭祀（钱通碑云：“庙旁紫苏山积，盖神以此愈疾，缘神母当饵之自愈其疾也。”）。
明朝时期出现的与周神有关的资料和前代有很大的不同。首先，在洪武之前的史料中完全没有关于周孝子神墓的记载，而到了弘治年间，常熟县城西北部虞山的宣化门外则出现了周容之墓，并首次出现了父母的名字，即父为伯乙（或伯十），母为朱氏，居住在宣化门外。（弘治《常熟县志》卷一,“陵墓·周孝子墓”。“在宣化门外四里，本县土神周容之墓，相传父伯十，母朱氏在焉。”）
在朝廷官方记载的文件中，周孝子在水旱、疠疫以及“军事往来”（指定时间前完成军队调动）等方面有灵异，具体有五项，分别是灭蝗、除虎、退敌、及时停雨以及保佑运送军粮的船只。光绪《常昭合志稿》卷一五“坛庙志·周孝子庙”中有记载。在民间，关于周孝子神的传说非常多。正如“周孝子”称号所示，大多是以孝养为主要内容的孝养传说。根据弘治《常熟县志》所载的灵异有以下的内容：1、用紫苏治疗母亲的病。因此，庙中仍然会有大量紫苏堆积。2、年少时父亲去世，自己一边在县衙当胥吏，一边尽力供养母亲。3、到顶山办差时，得到了一些栗子，挑选其中又大又好的给母亲，其余小的、极普通的给妻子，妻子却把又大又好的栗子藏匿起来。回家时，母亲在吃剩下的栗子，周容看见与自己给她的不一样，于是知道妻子不孝，就以此为由，休了妻子。到了清代，又追加了更多的孝养传说。光绪《常昭合志稿》卷二十九，“人物志八·交友、宋、周容”。“父病，奎股肉作羹以进，不愈，号泣于天，天降秋雪，父吃之而缪。”可能是由于常熟周孝子神太出名了，旁边的县多有附会倾向，如昆山县有周孝子津（嘉靖《昆山县志》卷三“冢墓·周孝子津墓”）苏州有周孝子泰（顾云涛《吴门表隐》卷五“周孝子庙”）。
对于总管神、周神等民间诸神，苏州人民总是怀着崇德感恩的情感，不仅会在每年特定的节日进行大规模的祭祀活动，有的甚至达到了官祭的程度，还会在自己家中摆上供奉的“家堂”，表示敬重。这些民间信仰在历史的长河中绵延不绝，世代传承，不但对过去产生了巨大的影响，更是后人不可多得的精神财产。
参考资料：
《明清江南农村社会与民间信仰》【日】滨岛敦俊著，朱海滨译，厦门大学出版社
明清时代民间信仰与社会心理状况分析
明清时代民间信仰与社会心理状况分析
明清时代是中国历史上的一个重要时期，这个时期的民间信仰与社会心理状况深受历史、文化和宗教因素的影响。本文将从宗教信仰、巫术与神秘主义、社会心理等方面，对明清时代的民间信仰与社会心理状况进行分析。
首先，宗教信仰在明清时代的民间有着广泛的影响。佛教、道教与儒教三教并存的局面，赋予了民众以多元的信仰选择。佛教因其慈悲普渡的教义，深受广大民众的喜爱。他们常常奔赴寺庙磕头、焚香礼佛，以祈求心灵的宽慰。同时，道教在明清时代，逐渐与传统巫术融合，形成了一种神秘的信仰体系。民众对道教的信仰，往往与神仙、仙丹等元素相结合。此外，儒教也是明清时代的主流信仰，其讲究礼仪、孝道与忠诚的教义，对社会心理有着重要的影响。
其次，巫术与神秘主义是明清时代民间信仰的重要组成部分。巫术作为一种古老的民间信仰，深植于中国传统文化中。明清时代的著名巫师如梅花仙子、黄承儿等，以他们的巫术技巧和预言能力，吸引了大量的追随者。这些巫师们以他们神秘的仪式和咒语，满足了人们对神秘力量和超自然现象的好奇心理。同时，他们对于人们的悲欢离合、生老病死等人生难题，提供了一种根据神秘力量来解决问题的解释。这种信仰在一定程度上满足了民众内心的恐惧和不安。
此外，明清时代的社会心理状况也与政治、经济和社会环境密切相关。明代晚期，社会经济发展放缓，战乱频繁，社会动荡，使人们心生恐惧与焦虑。此时，民众逐渐转向宗教信仰与巫术等神秘主义，寻求心灵的寄托。而在清代，随着社会的稳定，社会心理状况相对缓和，人们开始从宗教信仰中转向思想文化领域，展开对于学问的追求，提高自己的修养。
然而，明清时代的社会心理状况并非一味消极和不安。据史书记载，明清时代的社会因为政府的开明政策，知识分子逐渐崛起，儒家思想开始主导社会风气。当时的知识分子们以儒家的仁义道德为准则，倡导诚实守信、忠孝尽义的道德观念。这种道德教化在民众心中形成共识，并影响到了社会的各个层面。同时，明清时代的社会心理状况也受到了文化的影响，艺术、文学和思想发展进一步推动了社会的进步和形态的多元。
明清时期苏南运河区域的金龙四大王信仰
第２６卷第４期 ２０１７年８月 淮 阴工学 院学报 Ｊｏｕｒｎａｌ ｏｆ Ｈｕａｉｙｉｎ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ Ｔｅｃｈｎｏｌｏｇｙ Ｖ０１．２６ Ｎｏ．４ Ａｕｇ．２０１７
明清时期苏南运河区域的金龙四大王信仰
胡梦飞
（聊城大学运河学研究院，山东聊城２５２０５９）
摘要：明清时期苏南运河区域不仅是商品经济极为发达的地区，同时也是金龙四大王信仰较为盛行的地区。漕粮运输和 水上航运的现实需要是金龙四大王信仰盛行的主要原因。漕军、商人成为信仰传播的重要媒介，文人、谢氏宗族对金龙四 大王谢绪事迹的颂扬亦推动了信仰扩展。运河沿岸的金龙四大王庙宇在满足不同社会群体祭祀需求的同时，在扩大社会 交往、增进社会互动方面亦发挥了显著作用。 关键词：苏南运河区域；漕运；金龙四大王信仰 中图分类号：Ｋ２４８ 文献标识码：Ａ 文章编号：１００９—７９６１（２０１７）０４—０００１—０４
Ｔｈｅ Ｂｅｌｉｅｆ ｉｎ Ｇｏｌｄｅｎ Ｄｒａｇｏｎ Ｋｉｎｇ Ａｌｏｎｇ ｔｈｅ Ｇｒｅａｔ
Ｃａｎａｌ ｏｆ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｊｉａｎｇｓｕ ｉｎ Ｍｉｎｇ ａｎｄ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓ
ＨＵ Ｍｅｎｇ—ｆｅｉ
（Ｒｅｓｅａｒｃｈ Ｉｎｓｔｉｔｕｔｅ ｏｆ ｔｈｅ Ｃａｎａｌ，Ｌｉａｏｃｈｅｎｇ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ，Ｌｉａｏｃｈｅｎｇ Ｓｈａｎｇｄｏｎｇ ２５２０５９，Ｃｈｉｎａ）
Ａｂｓｔｒａｃｔ：Ｉｎ Ｍｉｎｇ ａｎｄ Ｑｉｎｇ Ｄｙｎａｓｔｉｅｓ，ｔｈｅ Ｃａｎａｌ ｒｅｇｉｏｎ ｏｆ Ｓｏｕｔｈｅｒｎ Ｊｉａｎｇｓｕ ｉｓ ｎｏｔ ｏｎｌｙ ａｎ ｅｃｏｎｏｍｉｃａｌｌｙ ｄｅｖｅｌ— ｏｐｅｄ ｐｌａｃｅ，ｂｕｔ ａｌｓｏ ｔｈｅ ｏｎｅ ｗｈｅｒｅ ｐｅｏｐｌｅ ｂｅｌｉｅｖｅ ｉｎ Ｇｏｌｄｅｎ Ｄｒａｇｏｎ Ｋｉｎｇ．Ｉｔｓ ｐｏｐｕｌａｒｉｔｙ ｒｅｓｕｌｔｅｄ ｍａｉｎｌｙ ｉｎ ｔｈｅ
ｒｅａｌｉｓｔｉｃ ｎｅｅｄ ｏｆ ｇｒａｉｎ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ ａｎｄ ｗａｔｅｒ ｓｈｉｐｐｉｎｇ．Ｔｈｅ ａｒｍｙ ｏｆ ｗａｔｅｒ ｔｒａｎｓｐｏｒｔ，ｂｕｓｉｎｅｓｓｍｅｎ ｗｅｒｅ ｔｈｅ ｉｍｐｏｒ－ ｔａｎｔ ｍｅｄｉｕｍ ｏｆ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ ｓｐｒｅａｄｉｎｇ；ｔｈｅ Ｌｉｔｅｒａｔｉ ａｎｄ ｔｈｅ Ｘｉｅ ｃｌａｎ ａｌｓｏ ｐｒｏｍｏｔｅｄ ｔｈｅ ｅｘｔｅｎｓｉｏｎ ｏｆ ｔｈｅ ｂｅｌｉｅｆ ｂｙ ｐｒａｉｓｉｎｇ ｔｈｅ ｈｅｒｏｉｃ ｄｅｅｄｓ ｏｆ Ｘｉｅ Ｘｖ（ｗｈｏ ｎａｍｅｄ Ｇｏｌｄｅｎ Ｄｒａｇｏｎ Ｋｉｎｇ ａｆｔｅｒ ｈｉｓ ｄｅａｔｈ）．Ｇｏｌｄｅｎ Ｄｒａｇｏｎ Ｋｉｎｇ Ｔｅｍｐｌｅ ａｌｏｎｇ ｔｈｅ ｃａｎａｌ ｍｅｔ ｔｈｅ ｒｉｔｕａｌ ｎｅｅｄ ｏｆ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ｓｏｃｉａｌ ｇｒｏｕｐｓ，ｐｌａｙｅｄ ａ ｐｒｏｍｉｎｅｎｔ ｒｏｌｅ ｉｎ ｅｘｐａｎｄｉｎｇ ＳＯ－
苏州许愿最灵的竟非佛寺与南京夫子庙齐名被誉“江南第一古观”！
苏州许愿最灵的竟非佛寺与南京夫子庙齐名被誉“江南第一古观”！
“到苏州不可不去观前街，到观前街亦不可不去玄妙观”，坐落在苏州古城中心观前街上的玄妙观，创建于西晋咸宁二年（公元276年），道观建筑布局整齐，巍峨壮丽，文化积淀深厚，曾经是西晋时期全国最大的道观，至今已有1700多年的历史。 玄妙观初名“真庆道院”，元代时改称玄妙观，“玄妙”二字是根据道德经的“玄之又玄，众妙之门”一语而取名。玄妙观还是苏州香火最盛之地，观内最盛时有殿宇30余座，与上海城隍庙、南京夫子庙齐名，自古有“江南第一古观”之称。
清朝时期，玄妙观为避康熙帝玄烨名讳，改称圆妙观。山门内至今仍悬挂着康熙帝御笔题写的“圆妙观”匾额。乾隆帝也曾三次到访玄妙观，共题写了“清虚静妙”、“太初阐教”、“梵籁清机”三幅匾额和“圆筦叶三元仁宣橐籥，妙机含万有寿溥垓埏”楹联。
道观内共有殿宇七座，其中重建于南宋淳熙六年(1179年)的主殿三清殿，是苏州仅存的一座南宋木构殿宇式建筑，也是江苏最古老、国内现存体量最大的宋代大殿。其气势只有北京故宫太和殿和曲阜孔庙大成殿可与之相比，堪称当之无愧的国宝。1982年，三清殿被列为全国重点文物保护单位。
2008年由台湾无极三清总道院聘请专家铸造的青铜“独角神牛”，高1.7米，重约1000公斤，是玄妙观“镇观三宝”之一。值得一提的是，铜牛共铸了一对，这只赠给苏州玄妙观，另一只留在台湾，成为两岸三清弟子同根同源，共攘盛世，期盼太平的圣物。 玄妙观内现存宋代至清末的碑刻数十座。其中由唐代吴道子绘像、唐玄宗题赞、颜真卿书写、宋代张允迪摹刻的老君像石刻，是国内仅存的两块老子像碑之一，被誉为“四绝”碑。上图中位于三清殿外的石碑由明朝方孝孺撰写题书，后因方氏被诛，碑文被抹去，俗称“无字碑”。
玄妙观不但是全国著名的道观，还是一处历史悠久的集市。早在明朝天启年间，道观内就有了露天书场，清代时期摆摊者日益增多，渐渐成为贩卖日用杂品、花鸟鱼虫、以及医卜星相、江湖杂耍的热闹集市。此外，玄妙观的小吃也名目繁多，堪称苏州小吃最集中的地方。
明清时期的民间信仰与宗教变迁
明清时期的民间信仰与宗教变迁
明清时期是中国历史上一个重要的时期，也是民间信仰和宗教变迁的重要阶段。随着各种文化、政治和社会因素的变迁，各地的民间信仰和宗教也逐渐发生了很大的变化。在本文中，笔者将会从三个方面讨论明清时期的民间信仰与宗教变迁。
一、民间信仰与神仙崇拜
民间信仰是指人民群众在日常生活中由于对自然和社会现象的解释和控制，而形成的一系列信仰和行为。在中国，民间信仰流传广泛，有很多种类，其中最具代表性的就是神仙崇拜。
在明清时期，崇拜著名历史和神话人物的信仰逐渐普及，例如李冰、文天祥等，以及著名的八仙。在明朝时期的文学作品中，经常会出现生活中的神仙，人们认为这些神仙能够搬山填海，治病救人，保佑婚姻和平等。这些神仙崇拜与当地的文化传统有关，深受人们欢迎。除此之外，民间信仰还与道家和佛教密切相关。
二、宗教变迁与基督教和伊斯兰教传入
在明清时期，基督教和伊斯兰教从西方地区传入中国，崇尚异教的信仰也随之出现。在清朝的后期，这两个宗教各自的领袖进入中国与当地居民交流，并得到不少人的接受。
基督教在华传教由十六世纪后期开始，最早传入中国的基督徒来自西班牙。随着时间的推移，英国、荷兰和美国等国也进入中国，开展基督教事业，包括传教和医疗事业等。
伊斯兰教也在明清时期向中国传入，其中著名的信徒是胡慕义。他不仅传播伊斯兰教思想，还建立了清真寺，是中国最早的回教寺庙之一。此外，清代沙俄入侵东北时，大量穆斯林居住在黑龙江和辽宁，建立了多个清真寺。
三、宗教变迁与宗教政策 虽然明清时期的官方宗教一直是儒家，但是当时的帝国政府对其他宗教的态度变化多端。在明朝时期，对基督教和伊斯兰教持宽容的态度。但是在清朝初期，由于官方对基督教的反感，采取一系列措施限制其传播。直到19世纪中期，清政府才意识到基督教在国外的影响以及此宗教对中国文化的影响，于是制定了更为开放的政策。
此外，近现代的宗教政策变化也影响到中国宗教界。在20世纪初期，中国的新文化运动推动了对传统宗教的批评，因此宗教信仰受到了冲击。1949年新中国成立后，中国的政教分离政策也严重限制了宗教的发展。
唐宋明清的佛教与民间信仰
唐宋明清的佛教与民间信仰
唐宋明清四个朝代，是中国历史上佛教与民间信仰得以广泛发展的时期。佛教在这些时代中经历了兴盛与衰落的过程，同时也影响了民间信仰的发展与变迁。本文旨在探讨唐宋明清时期的佛教与民间信仰，并分析其相互关系。
佛教自公元1世纪传入中国以来，逐渐在中国大地上扎根生长。唐朝时期，佛教达到了鼎盛时期。当时，皇室对佛教持支持态度，许多皇帝都亲自供奉佛像，修建佛寺。佛教高僧如玄奘、鉴真等也通过长途跋涉，前来中国弘扬佛法。在该时期，佛教的影响力与地位达到了巅峰，成为当时社会的重要组成部分。
而在宋代，由于士人思想的转变和政治的干预，佛教的地位受到了相对的削弱。宋神宗曾下令禁止佛教兴办僧舍，导致一度出现佛教寺院大量减少的情况。但是，由于民间信众对佛教的信仰仍然坚定，佛教并没有完全消失。不少佛寺为了维持自身的生存，通过寓法于徒的方式，融入到当时的社会中。同时，佛教的禅宗在宋代得到了蓬勃发展，成为当时士人重要的思想源泉之一。
明代是中国佛教发展的转折点。明太祖朱棣在登基后，命令关闭了大量佛寺，收回了佛教的土地财产。此举导致了佛教的衰落，佛教徒被迫走上了隐修之路。然而，随着明代中叶宗教政策的松动，佛教得以重新复兴。此期间，南京、杭州、苏州等地出现了大量的佛教寺院，佛教再次在中国社会中占据重要地位。
明代晚期至清代，中国社会出现了一系列剧变，佛教与民间信仰在这一过程中发挥了重要的作用。民间信仰深受佛教和道教的影响，形成了独特的宗教文化。清代的《水浒传》中，描绘了佛教和道教的教义对民众干预生活的情景。同时，民间信仰也对佛教产生了一定的影响，许多佛教寺院被赋予了民俗信仰的色彩。
总的来说，唐宋明清四个时期的佛教与民间信仰存在着紧密的联系与互动。佛教在这些时期扮演了重要的角色，既是政治、文化和思想的表达载体，也是民众心灵寄托的对象。而民间信仰作为一种大众化的宗教信仰形式，与佛教的发展和变迁密不可分。它们互相影响、相互渗透，共同构建了当时中国社会的宗教面貌。
明清时期刘猛将军信仰的变迁研究
2021年 1期第23卷（总第125期）淮南师范学院学报 JOURNAL OF HUAINAN NORMAL UNIVERSITYNo. 1, 2021General No. 125, Vol.23明清时期刘猛将军信仰的变迁研究刘啸虎，黄燕(湘潭大学碧泉书院•哲学与历史文化学院，湖南湘潭411105)[摘要]作为民间驱蝗神，刘猛将军信仰萌芽于南宋，经明清时期的发展，成为民间重要的“杂 祀”。清康熙年间，受夷夏之辨等因素影响，刘猛将军信仰被官方斥为“淫祀”加以禁止。但雍正时刘猛将 军的原形象发生改变，被列入官方祀典成为“正祀”。后刘猛将军更不断得到加封，在全国范围内推广， 但民间对其并未完全接受。这一过程反映出民间信仰与官方祀典的互动与博弈，两者在碰撞和发展中 共同构成了人们的精神记忆。[关键词]刘猛将军；民间信仰；官方祀典[中图分类号]G256 [文献标识码]A [文章编号]1009-9530(2021)01-0080-06《礼记•祭统》言：“礼有五经，莫重于祭，，[1KP1345)。 自古以来，祭在礼中地位至重。随着历史的发展，从 祭中逐渐分化出了民间信仰活动与官方祭祀活动。按 礼制意义，祭祀可分为正祀、杂祀、淫祀三类[2KP58)。 所谓正祀，是指祭祀官方承认之神，明确列人官方 祀典且只允许官方祭祀。杂祀指未列人官方祀典但 允许民间崇拜。淫祀则指被官方所禁止的祭祀活 动。三者有严格分野，但在各个朝代并非一成不变。 刘猛将军就是一个鲜明的例子，明清时期，其经历 了初为民间杂祀，后被斥为淫祀，最终又被抬为正 祀的过程。刘猛将军乃明清时期的蝗神。明代徐光启《农 政全书》言:“凶饥之因有三，曰水，曰旱，曰蝗。地有 高卑，泽有偏被，水、旱为灾，尚多幸免之处，惟旱极 而蝗，数千里间，草木皆尽，或牛马毛、幡帜皆尽，其 害尤惨，过于水旱，，[3KP916)。蝗灾面前人们往往求助 于神灵，遂出现了蝗神信仰。中国古代蝗神信仰颇 为多元，代表有八蜡信仰、虫神信仰、水鸟鹜信仰及 刘猛将军信仰等。其中刘猛将军信仰产生较晚，大 致萌芽于宋以后，形成于元明之际；清雍正之后，刘 猛将军作为官方的驱蝗正神，在全国各地得到祭祀，尤其在江南地区得到普遍供奉①。刘猛将军属于驱蝗信仰的一支，其原始形象有 多种说法，学界至今尚无定论。有学者总结，从方志 来看刘猛将军的身份来源之说主要集中在宋末和 元末。前者包括刘锜、刘锐和刘宰，后者则有刘成 忠、刘承忠和刘秉忠等多种说法[4](m)。除此之外， 另有学者提出刘仲偃说乃至放牛少年说等ra(P14)。 在清代刘猛将军被列人官方祀典之前，说法主要集 中在宋代刘姓之中，以刘锜为原形象居多。而随着 其被抬为正祀，相关说法渐渐发生变化，改以元末 刘姓为主。这一过程中，明清时期民间信仰与官方 祀典的互动和博弈清晰可见。本文试图在前人研究 的基础上，就这一问题略作探讨。_、刘猛将军信仰的初步形成众所周知，刘锜为南宋抗金名将。《宋史•刘锜 传》载，刘锜字信叔，德顺军人（今甘肃静宁人），出 身将门，自少随父征战。刘锜一生屡次大败金军， 拱卫南宋疆土，威名赫赫；后遭排挤被卸去兵权， 任淮南、淮东、浙西制置使，其间治蝗有功，嘉惠 一方[6](P11399-11408)。有学者指出，从宋高宗绍兴十年[收稿日期]2020-11-06[作者简介]刘啸虎(1986-)，男，山东济南人，湘潭大学碧泉书院•哲学与历史文化学院讲师，历史学博士，研究方向：中国古代史;黄燕 (2000-)，女，湖南常德人，湘潭大学碧泉书院•哲学与历史文化学院历史专业2017级本科学生，研究方向：
明清时期的宗教信仰与民间信仰的发展与传承
明清时期的宗教信仰与民间信仰的发展与传承
明清时期是中国历史上一个重要的时期，它见证了中国宗教信仰与民间信仰的发展与传承。在这个时期，不同的宗教信仰共存并融合，对于塑造中国人的思想观念和文化传统产生了深远的影响。
一、宗教信仰的发展与传承
1. 佛教的传承与发展
明清时期，佛教在中国得到了广泛的传播与发展。寺庙的建设与佛教经典的翻译出版成为佛教信仰发展的重要特点。明朝时期，以云岗、龙门等著名石窟寺为代表的佛教石刻艺术达到了巅峰。清朝时期，康熙、雍正等君主对佛教保护有加，庆宁寺、灵山寺等名刹得到了大力修复。佛教的发展推动了中原地区文化的融合与繁荣。
2. 道教的发扬与创新
明清时期，道教成为一种重要的宗教信仰，在社会生活中占据了重要地位。明朝时期，以郑成功为代表的明朝末年抵抗外敌的英雄被奉为海神，与道教信仰结合在一起。清朝时期，道教在社会中的影响力进一步扩大，白莲教等民间信仰与道教融合，形成了新的信仰形式。
3. 基督教与伊斯兰教的传播
明清时期，随着西方殖民主义的传入，基督教与伊斯兰教也开始在中国传播。基督教在南方沿海地区得到了较大的传播，伊斯兰教则在西北地区扩展势力。在两个宗教的传播过程中，基督教积极吸纳中国土著文化的元素，形成中国式基督教。伊斯兰教则与中国文化相互融合，形成了回族的独特文化。
二、民间信仰的发展与传承
1. 宗族信仰的传承
明清时期，宗族信仰在中国社会仍然占据重要地位。人们通过祭祀祖先与宗庙的建设维系着家族的传统与血脉。同时，一些宗族信仰也在地方政治中发挥着重要的作用，成为地方社会的组织形式。
2. 神仙信仰的扩散
在明清时期，一些民间信仰得到了相应的发展，其中神仙信仰成为一种流行的宗教形态。尤其是“三教合一”的思想在人们中间得到广泛传播，人们开始信仰和祭祀诸多的山神、水神和星神。
3. 道教与民间信仰的融合
明清时期，道教与民间信仰相互融合，形成了新的信仰形态。在农田开垦、灾害保护等方面，道教与民间信仰结合，形成了供奉土地神、山神等信仰。这种融合不仅加强了人们对自然神灵的崇拜，同时也在社会中形成了一种道德规范。
明清时期的民间信仰与宗教
明清时期的民间信仰与宗教
明清时期是中国历史上最为丰富多样的民间信仰与宗教的时期之一。在这个时期，中国社会的信仰体系非常复杂，充斥着各种不同的神灵、佛教、道教以及民间信仰的元素。民间信仰的发展与宗教的影响可以从几个不同的角度来加以解读。
首先，民间信仰的发展在明清时期受到了政治、经济和社会等多个因素的影响。明清时期的社会动荡导致了人们对神灵的寻求以获得安抚。同时，宗教机构也因为政治力量的变化而出现了种种变革。一些寺庙和道观建立在明朝统治下，但在清朝时期被废弃或转为其他用途。这样的转变导致了信仰的多样性和多元性。
其次，佛教和道教作为宗教的两大流派，在明清时期兴盛而发展。佛教在明朝时期受到积极的推广，大量的佛教寺庙建立起来。而清朝时期，道教大力发展，很多道观兴起。这两个宗教的发展与当时社会的政治格局和哲学思潮密切相关。佛教的发展与明朝儒学衰落有关，道教的发展与清朝儒学复兴有关。佛教和道教的兴盛也使得宫廷信仰、地方信仰以及家庭信仰等民间信仰得以滋养与发展。
此外，明清时期的民间信仰还包括很多独特的神灵和信仰体系。各地的民间信仰和习俗在这个时期得到了发扬光大。例如，关帝信仰在明清时期达到了顶峰，关帝庙成为当时最重要的信仰场所之一。民间信仰还包括对于山神、水神、土地神等自然神灵的崇拜，以及红脸葫芦和白脸葫芦等形象的信仰。这些民间信仰的发展与当时社会的农耕经济、自然环境和地方文化等因素有关。
在明清时期，宗教和民间信仰的发展与中国社会的变革密切相关。宗教与政治、经济、社会等方面相互交织，共同构成了当时社会的信仰体系。虽然宗教的发展受到政治力量的干预，但民间信仰在宗教机构的变革之后得到了更多的发展空间。这些信仰和宗教的发展对于明清时期社会的价值观和道德观念等方面起到了重要的影响。 总的来说，明清时期的民间信仰与宗教是一个非常复杂、多样化和丰富的体系。它涉及到政治、经济、社会以及人们对于神灵和信仰的需求。民间信仰和宗教的发展也反映了当时社会的文化变革和人们对于信仰的寻求。在今天，明清时期的民间信仰与宗教仍然对于理解中国社会历史和文化具有重要的参考价值。
清代地方志中的民俗文化研究
清代地方志中的民俗文化研究
清代地方志是一种地方志书籍，其内容涉及到当地的政治、经济、文化、历史等各个方面。在这些地方志中，民俗文化也是一项重要的内容，并且对于研究清代的民间文化具有重要的价值。
清代地方志中的民俗文化主要包括节庆、习俗、风俗、民间信仰、民间医疗等方面。其中，节庆是最为重要的内容。在清代，每个地区都有自己的节庆活动，并且这些活动在当地的民间文化中占有重要的地位。例如，临清的崇圣庙会、山东泰安市的岱庙大会、苏州的东山会等都是非常有名的节庆活动，这些活动不仅仅是民间庆祝中国传统节日的方式，更是彰显地方文化特色的重要途径。
除了节庆活动，清代地方志中的习俗、风俗也是非常重要的民俗文化内容。习俗和风俗作为一种异质文化，呈现出强烈的地方特色。例如，在苏州地区，人们有一个特殊的相亲方式——单板桥。每当清明节前，当地青年男女在一条小河的两岸各站一排，将一块长约20米、宽不足一米的窄板架起，两端则分别固定在两岸。然后男女们经过协调之后，就在这条窄板桥上相互走过。这种相亲方式深深地融入了苏州当地的文化中，并且在清代地方志中得到了记录。
民间信仰也是清代地方志中的一个重要内容。在清代，民间信仰非常盛行，包括祖先信仰、天地崇拜、鬼神信仰等等。这些信仰表现在民间日常生活中的各个方面，例如祭祀、婚丧嫁娶、卜筮等等。在地方志中，这些民间信仰得到了详细的记载，为后人对于清代民间信仰的研究提供了重要的资料。
最后，民间医疗也是清代地方志中的一个重要内容。在清代，由于医学技术水平较低，民众普遍采用一些传统的民间医疗方式。这些医疗方式包括吃草药、使用针灸、按摩等等。在清代地方志中，这些民间医疗方式得到了详细的记录，并且为后人了解清代的民间医疗提供了重要的参考。 综上所述，清代地方志中的民俗文化是研究清代民间文化的重要资料。通过对这些地方志中的民俗文化内容进行研究，我们可以更好地了解清代民间文化的特点和传统，进一步认识中国传统文化的丰富性和多样性。
明清时期民间信仰的形态和特点
明清时期民间信仰的形态和特点
民间信仰是中国传统文化的重要组成部分，源远流长。明清时期，由于特定的历史背景和社会环境，民间信仰呈现出了一些独特的形态和特点。本文将从几个方面分析明清时期民间信仰的形态和特点。
一、宗教信仰与民间信仰相互交融
明清时期，中国境内出现了众多的宗教，如佛教、道教、伊斯兰教、基督教等。这些宗教信仰和民间信仰在明清时期相互交融，相互渗透，产生了千姿百态的信仰形态。比如，佛教在中国汉族地区的举足轻重地位得以巩固和强化，影响广泛，但同时也吸收了一些民间信仰的元素。道教则与民间信仰联系最为密切，许多道教神仙被视为民间信仰里的神明。此外，伊斯兰教和基督教也在中国境内得到传播，并在逐渐融入到民间信仰之中。可以这样说，宗教信仰和民间信仰在明清时期互相影响、互相渗透、互为表里。
二、土地神信仰的盛行
土地神信仰是明清时期民间信仰中最为受众的一种。在中国传统文化中，土地是百姓劳作和生活的基础，土地神是居民信仰中的重要形式。明清时期，百姓对土地神不仅是感恩和敬畏的，还将其视为护佑自己的神明，每年都要定期举行祭祀活动。在明清时期，土地神信仰的盛行反映了封建社会中农民对土地的深厚感情和对神秘力量的信仰。
三、祖先崇拜与家族信仰
祖先崇拜在中国传统文化中是一种基本信仰，也是一种家族信仰。在明清时期，家族信仰的传统得以延续，家族地位的尊卑、家族荣誉和家族责任都是在祖先崇拜的基础上展开。在祖先崇拜和家族信仰的基础上，还形成了各种各样的民间风俗习惯，如祭祖、拜神等，这些习惯在民间信仰中得以幸存下来。 四、巫术和赏罚观念
巫术在中国传统文化中是一种特殊的宗教信仰，也是一种古老的文化表现形式。在明清时期，巫术被广泛运用与民间信仰之中。无论是通灵拜祭，还是劝告民众，或是对任何不可思议之事加以特异处理，都可以得到巫作的侍奉。同时，民间信仰中也存在着一种赏罚观念，认为天地神灵可以为人间的世界做主、施行善恶有状。人们认为自己的所作所为会得到相应的回报，这种观念也影响着人们的道德观念。