易中天禅宗的境界
易中天禅宗的境界
禅宗说，放下屠刀，立地成佛。这说明什么呢？成佛在瞬间，人人可成佛，关键在觉悟，方式无所谓。这是一个智慧的境界，一个自由、自觉和自然的境界。
禅宗是一种中国的学问，中晚唐之后成为汉传佛教的主流，也是汉传佛教最主要的象征流派之一。我们中华民族智慧的结晶最早是周易，然后是先秦诸子，再然后后是禅宗，禅宗代表了中国智慧的一个新的阶段。
什么是禅宗
什么是禅宗？先解释一下什么是禅。禅本身的意思是静虑，原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法就是打坐，盘腿坐下，安安静静地想。不是想，叫非想；不是不想，叫非非想，最后进入一种什么境界呢？想入非非。
用最白的话来表述坐禅，就是发呆，这是佛教的一种修行方法。但禅宗不是坐禅，禅宗是佛教的一个宗派。
禅宗是怎么产生的呢？据禅宗自己的说法，是有一次释迦牟尼佛祖在灵鹫山开大法会说法时产生的。因为佛祖自己是没有著作的，他的弘法传法就是靠开大法会，办讲坛。弟子们把说法的内容记录下来，这个就叫做佛经。所以佛法上第一句话就是“如是我闻”，意思是说我当年就是这样听佛祖说的。
这一次佛祖开大法会讲得非常精彩，可以说是金莲点地，顽石点头，天花乱坠。这个时候佛祖就拿下一朵花，问你们明白吗？所有人都不明白。只有一个叫摩诃迦叶的弟子笑了，他笑了以后，佛祖就说了这样一段话：“吾有正法眼藏，涅妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
从此，禅宗就产生了。而且佛祖还给摩诃迦叶指定了接班人，那就是阿罗陀。一路传下去之后，到了第第28代就是菩提达摩。
菩提达摩到了广州之后，一路北上到了当时的南京，当时的皇帝是梁武帝，非常信奉佛教，他说我皇上不做了，我去做和尚。后来文武百官又把梁武帝从寺庙当中赎回来。梁武帝问菩提达摩：我有没有功德呢？菩提达摩说你没有功德，因为你赞助是为了求回报，所以你没有回报。
后来就谈不拢了，菩提达摩就继续北上，来到长江边上。菩提达摩从江边摘了一片芦叶扔到江里，然后就过江了，这是“一苇渡江”的典故。菩提达摩到了嵩山，面壁九年。据说当时鸟在他头上筑巢都不知道。当时所有和尚都要念经、打坐，因为他不动的，唯其独特，所以引人注目。菩提达摩是禅宗一祖，然后有二祖，三祖，把禅宗发扬光大的是六祖惠能。
慧能本身是俗家人，姓卢，出身败落的仕宦家庭，以砍柴为生。慧能听说湖北蕲州黄梅双峰山弘忍大法师的《金刚经》讲得最好，就去找弘忍法师。弘忍法师问他是哪里人啊？他说我是闽南人，弘忍法师说闽南人不是野蛮人吗，怎么还可以学佛呢？慧能说不对，人有南北，佛没有南北，闽南人怎么就不能学佛呢？弘忍法师一看这个人了不得，很有慧根。但是他没有表现出来，说那好，你就到厨房去吧。当时学佛首先要到厨房去干活。
相传弘忍为传衣钵，命弟子们各作一偈以呈，神秀作偈云：“身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍法师认为神秀“未见本性”，所以没有托付衣钵给他。因为佛家讲是四大皆空，你还有一面镜子，就是没有得道。结果慧能就从厨房跑出来说，我也写一个。大家都在笑他头发都没有剃度，又不认识字，怎么写呢？慧能请一位香客帮他记录下自己的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
弘忍法师看了以后大吃一惊，心想这才是正宗的禅宗，衣钵要传给他。弘忍法师就给慧能讲《金刚经》，讲到一半慧能就明白了。然后，弘忍法师把衣钵传给慧能。为避免和神秀的争执，弘忍法师就带慧能去南方。
走到江边，有一条小船，弘忍法师说：“河当你渡，我渡你过河。”慧能说：“迷时师渡，悟时自渡。”弘忍法师很是欣赏。后来，慧能又回到广州岭南，隐姓埋名十几年。后来弘忍法师死了，也没有传下衣钵，因为神秀学问高，大家都推他为住持。
慧能在岭南隐居15年。有一次在广州法性寺拜访印宗法师，值印宗法师讲《涅经》，有两个僧人辩论风和幡。一僧曰：风动；一僧曰：幡动。争论不休。惠能说：“不是风动，亦非幡动，仁者心动。”
印宗闻之竦然若惊。印宗问慧能：听说五祖弘忍大法师的衣钵传人六祖南下了，莫非就是你？慧能便出示衣钵，印宗欢喜赞叹。
随后，集合僧众，在法性寺菩提树下为慧能剃发，又请著名的智光大师等为他授具足戒。两月后，慧能即于寺中菩提树下，为大众开示禅门。后来就创建起了禅宗南宗。我们现在说的禅宗，就是慧能创立的禅宗。
佛教的中国化
为什么慧能创立的南宗这么兴旺？因为他真正做到了佛教的中国化。
任何外来文化进入中国要想站住脚，都必须中国化。历史上很多外来宗教，比如伊朗的摩尼教、以色列的犹太教、基督教（大秦景教）也传入了中国，但在中国的势力都没有佛教大，就是因为佛教中国化了。 中国文化是一种世俗的文化。中国人热爱的生活是四世同堂、男耕女织这样一种家族式的生活。而佛教的出家人，不姓自己的姓氏，取得一个法号姓释，这在儒家看来是“无父”；出家人见到皇帝不磕头，双手合十叫阿弥陀佛，儒家叫“无君”；无父无君则是禽兽。和尚还不能结婚生孩子，按照儒家的说法，“不孝有三无后为大”。所以，印度传来的佛教和中国的世俗文化有很大的冲突。此外，世俗里还有很多东西，例如做官发财，男欢女爱，信了佛教什么都没了。因为这些冲突，佛教必须中国化，禅宗做到了。
首先，禅宗认为净土是不存在的。佛教有一个基本的教义，只有一个字，就是“苦”。释迦牟尼原本是迦毗罗卫国的皇太子，他出家了，因为有一天出王城的时候，看到的都是生老病死，他看到的都是苦。什么地方不苦呢？西方净土。而禅宗认为西方净土是不存在的。慧能说，东方人苦叫西方，那西方人苦叫何方呢？这个逻辑不对。慧能说的西方净土实乃心中净土，所以慧能说：“随其心净，即佛土净 。”他的拯救道路是自己内心的清净，而不是呼唤佛的拯救。
第二，禅宗提出读经无用的思想。禅宗之前，佛教修行要读经书，但禅宗认为读经是没有用的。有一个人听禅宗说不读经，开始他是反对的，要去找禅宗辩论。走了半天肚子饿了，看见一个老太太在卖点心。他想向老太太要一些点心，老太太说，你的担子上挑着什么呢？他说是经书。老太太说，我问你一个问题，如果你答上来了我就白送给你，如果答不上来你就走吧。
老太太问：《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心都不可得，请问大和尚，你要点哪个心？这个和尚一听就愣了，我挑了一担经书去找禅宗辩论，走到这里连一个老太婆都辩论不过，我还读什么经。
第三，禅宗也提倡打坐无用。慧能的徒弟七祖怀让在传法的时候，他的徒弟道一（俗姓马，世人称马祖道一）每天严格地修持坐禅。怀让故意拿了一块砖头在道一面前磨，道一很奇怪，问他干吗？怀让说我要把它磨成一面镜子。马祖道一就说这怎么可能？怀让说，既然磨不成镜子，坐禅就能坐成佛吗？马祖于是大彻大悟，从此专心修持“心地法门”，注重自心觉悟，成为禅宗八祖。
禅宗发展到后来，甚至发展成为骂佛。唐代有个禅僧叫丹霞天然，在应试途中偶遇禅僧，于是转入佛门。丹霞天然曾经骑在圣像上，禅宗的八祖马祖道一笑着对丹霞说：“我子天然。”丹霞一听马祖的话头好，就一溜烟从圣僧像上滑落到地，鞠躬礼拜地说：“谢谢师父赐与法号。”从此，他就名为天然了。
丹霞天然在唐宪宗元和年间（公元806～821年），到洛阳龙门的香山寺，与伏牛自在禅师结为莫逆之交。有一次他在洛阳慧林寺，遇到天气大寒，难耐寒冷，就取下木佛，烧火取暖。寺里的住持说：“你怎么可以烧我们庙里的佛像呢？”丹霞天然说：“我是为了取舍利子啊。”主持很恼火：“木佛怎么可以烧出舍利子呢？”丹霞说：“既然没有舍利子，我就再拿两尊木佛来烧吧。” 顿悟成佛
佛陀的本意是觉悟者，觉悟的人就是佛，不觉悟的人就是人。
众生和佛有什么区别？就是看你觉悟还是没觉悟。但并不是所有觉悟的人都是佛，成为佛有三个条件：第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。怎样觉行圆满呢？就是能渡众生。
释迦牟尼在菩提树下悟道的第一条就是苦。佛祖立下的弘愿就是普渡众生，让他们脱离苦海。这里有一个问题，佛祖如果说立下弘愿要普渡众生，但所有人都是可以渡的吗？所以，禅宗说众人皆有佛性，所有人都具备成佛的可能性。为什么众生没有成佛呢？禅宗说因为“迷”，迷就是众生，醒悟就是佛。众生为什么迷？禅宗解释说是因为执，认死理，一根筋，不开窍。执则迷，迷则不悟，叫执迷不悟。
唐代禅宗有一个百丈怀海大法师，有一则著名的“野狐禅”的公案。一次，怀海禅师说法结束，大众皆退，唯独一老者逗留，怀海禅师问道：“你是何人？”
老者答道：“我不是人，是一只野狐，过去佛曾在此山修禅传法，因一位弟子问我：‘大修行人还落因果也无？’我回答：‘不落因果！’因此一语，五百世堕落野狐之身，今请大师慈悲开示，令我脱野狐之身！大修行人还落因果也无？”
怀海禅师答道：“不昧因果！”（不被因果蒙蔽）老者大悟，随即告辞。不落因果，指大修行人不受因果报应，并不符合因果的道理；有因就有果，怀海大法师大声说不昧因果，不是不落因果，也不是落因果，是无所谓因果。于是，野狐狸脱胎换骨重新成人。
禅宗说破什么呢？第一是破我执，不要说我听见，我看见，我亲眼看见，亲耳听见，就像野狐禅一样，不能执迷于因果。
第二是破法执，禅宗说法也得破。一天到晚说法也是执著。禅宗说世界如是空，世界是空，世界也不是空。明白了吗？是很难明白。
我在讲课的时候，有一个人上来问说：我明白了，禅宗的境界就是“不立文字”，那我考试的时候我就交一张白纸，我说可以，那你要成绩的时候，我就对你笑一笑。
禅宗就是讥讽，禅宗的书当中充满了这样的东西。比如说有一个人问惟宽禅师，你们说众生皆有佛性，那么狗有佛性吗？和尚说有啊。那么你有佛性吗？惟宽说没有。那个人说，既然众生皆有佛性，你怎么没有？惟宽说因为我不是众生。那么你是佛吗？也不是。你不是众生也不是佛，那你是什么东西？惟宽说我也不是东西。
在禅宗看来，一切皆可否定。最后的结果是一切都不必否定。因为我把我、把佛、把道、把经书全部都否定了，就没有什么可否定了，没有什么可否定，那么一切都不必否定，一切都不必否定之后，干什么都可以了。 你要当企业家赚钱不耽误，你要当公务员也没有问题，你要娶妻生子也不耽误，都可以，什么都可以做。区别只在于什么呢？只在于悟与不悟。你该干吗就干吗，该怎么办就怎么办，最后成佛与否，看你有没有悟。
所以你觉悟只在一瞬间。有一个和尚叫道卓和尚，他的学生问他，怎么才可以成佛。老师问他说，你吃粥了吗？吃了。洗碗了吗？没有。洗碗去。这个学生就悟了。
还有一次，他收新学员。问第一个学员，我们这个寺庙你以前来过吗？学员说来过。他说：好好好，吃茶去；又问第二个学员说，我们的寺庙你有没有来过？学员说没有，他说好好好，吃茶去。院长就问他怎么都叫他们吃茶去。他就说：院长，吃茶去。这个院长也悟了。
禅宗说放下屠刀，立地成佛。这说明什么呢？成佛在瞬间，人人可成佛，关键在觉悟，方式无所谓。这样的一个智慧的境界是自由、自觉、自然。
曾国藩隐退之后，写了一个对联，上联是：粗衣淡饭渡一场，这等福我等享得；下联是：齐家治国平天下，那些事儿辈承担。这就是，该放下就放下，该拿起就拿起，想放下就放下，想拿起就拿起，这就是禅宗的境界。
禅宗说，一开始见山是山，见水是水。学了一阵子之后，见山不是山，见水不是水。学到最后，见山是山，见水是水。但这中间是需要一个过程的。所以，禅宗也说“青春翠竹，总是法身，郁郁黄花，莫非般若”。
三重境界(俞敏洪)
三重境界
俞敏洪
王国维在《人间词话》中谈道：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。’此第一境也。‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。’此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。’此第三境也。”第一重境界，我们可以将之归结为迷茫：寻找生命价值、寻找事业的迷茫。第二重境界可以归结为执着：找到了某种值得投入生命热情的事业或者价值，愿意为此贡献余生。第三重境界可以归结为开悟：在苦苦探索、执着追寻之后突然开悟，发现原来一切都这么简单，答案就在身边，就像牛顿坐在苹果树下冥思苦想时被苹果砸了一下，就像王阳明在竹子前面“格物致知”了几度春秋之后突然领悟到心乃一切之本。
禅宗大师青源怀信提出了参禅的三重境界：“老僧30年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山只是山，见水只是水。”涉世之初，我们思想单纯、见识短浅，很容易看到什么就是什么，表面上好就是好，不懂得背后的蕴藏，看到哭就是哭，不知道哭背后的情感。年龄渐长，我们开始在人生的路上四处碰壁、常常灰心，最后对人对事产生无尽怀疑，觉得人人都暗藏玄机、包藏祸心，于是见人不是人，见鬼不是鬼。再往后，到了第三重境界，我们发现一切人皆有良知，一切事皆有因缘，看透了其实很简单，所以就有了看山还是山的明澈。“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。”这才是做人与处世的正道。
上面两个故事都充满禅意，需要我们用一辈子的时间去体悟。其实，在人生的任何一个阶段都存在着有关做人做事的不同境界，而不同的境界自然会带来不同的结果与人生。也许很多人都听说过这样一个故事：有三个人搬砖头，第一个人搬砖的时候，心里想的就是搬砖，觉得自己除了搬砖别无他长，于是他就搬了一辈子砖头；第二个人搬砖的时候想的是将来如何能成为一个工头，好让别人来搬砖，最后他成了一个包工头；第三个人搬砖的时候心里想的是未来如何能成为一个建筑师，盖出自己喜欢的房子，结果这个人成了一名优秀的建筑师。我不是唯心主义者，但我深信，在所有的动物中，只有人可以用自己的心来改变命运和未来。很多时候，我们的心能够走多远，脚就能够走多远。
禅八定的境界
禅八定的境界(总3页)
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-CAL-本页仅作为文档封面，使用请直接删除 四禅八定的境界“四禅八定”属释家禅宗大乘功法。这里主要介绍两大阶段的要领。 一、欲界定，欲界定分四个步骤训练： 第一步：粗定 练功的时候，专心一意。即要专注，不分心，不乱想。坐势也行，站势也行，睡势也行。粗略地把意识定下来。 第二步：细定 把练功意念进一步往深层里定，好像是定在了一个地方不走一样，即定根法。其道理是，由于思想高度集中，认真地静下来了，所以就好像动不了似的，这叫细定。这要求练功人把练功意念往深层定，气往下沉，人非常的安稳。 第三步：欲界定 练功的意念稳稳地定住以后，下意识就开始出现一些美好的想法。所谓“欲界定”，是指有了某种想法和念头之后，马上就定住了，不要让某种想法或念头继续往前发展。 如，练功时，你脑子里突然出现某地，但你马上把意念就定在那某地，不要让下意识走进了那某地的地方——欲界定。又如，你的意念刚好出现的是大海边，那你马上把这个意念定在海边上，可不要想到下海——欲界定。或意念刚好出现的是井边，可不要想到下井一一欲界定。或出现了一棵大树，那就马上把意念定到这棵树上，不要再出现上树或其它杂乱的意念——欲界定。 练功练到这一步常常心神爽快。这是练功中关键的一步。由粗定到细定，进一步到欲界定。就是下意识的欲望跑出去了，跑到某个地方了。如前面出现大河，你就把意念定在那观看大河，而不要让意念再往前走，走进河里边去，如走进去就要出麻烦。这叫“欲界定”。第四步：未到地定，又叫“未来禅”。 “未到地定”这一步是指，练功的下意识在“欲界定”的那个地方观望好长时间以后，随之再用意念把下意识往回收、收、收，收拢回来，整个下意识又回到了你练功坐着的位置上。回来后，再把意念放松，放松到觉得你周围什么都好像没有了，心身也没有了似的，这就进入了气功的“心身境虚”的境界。这一步叫“未到地定”。 以上的四个步骤，是“四禅八定”的第一阶段。如果你练功时能把这几个过程都经过了，就完成了第一阶段。 二、根本禅 根本禅又分为四步功夫，即四禅。 l.初禅，初禅包括“八触十功德”。 八触，八触即八种练功感触：动、痒、轻、重、凉、热、涩、滑。 第一触动 静功坐到一定程度，就要动起来。动起来以后不要怕，也不要去追求，随它自然动，但不要有意顺着去动。它能动什么地方，就动什么地方，不要顺着去加力。 第二触痒 动过后就是痒。常常心头发痒，身上发痒。这时心头特别难受，再难受也得忍耐，不要管它，慢慢地深呼吸就行了，不要把它看成毛病。千万不要脱衣服挠，也不要用扇子扇，或拔起腿来活动一番，那可就糟了。那就等于馒头没蒸熟，就把锅盖揭开了，这就吃亏了。这时一动，不但心头仍然痒得难爱，而且身体也很不舒服，再练功，老是静不下来了。所以，出现痒的感觉不要管它。 第三触轻 再进一步练，就出现全身轻。甚至有人会慢慢地腾空起来。这需要大脑高度地入静。练轻功的就重点训练这一步，常年不断地练、练、练，后来就真的能腾起来很高。练功刚进人“轻”的感触时，不要害怕，不能“唉呀，我怎么搞的!”要始终不紧张．也不兴奋。 第四触重 轻过后，再继续练功，身体就要出现重的感触。特别的重，好像自己的腰弓下来，身体在向下缩。有某种特殊功能的人，这时就可能由于自身磁场加强，使体重增加八倍以上，一两个人抬不动。出现了重的感觉，千万别紧张。有的人紧张，或用意念想“越重越好”加强它，你可能就定在那里，重得动不了。重，要把它看成练功的正常过程，仍然正常地，慢慢地深呼吸练功。 第五触凉 重过后就出现凉。在发凉时，血压要下降，甚至要下降到休克状态，但也不要害怕。这时，要有意识地把自己运的气内收，要有个信念，想着很快会热的。 第六触热 凉的感触出现后，再继续练功，就慢慢地开始发暖，由发暖到发热，然后烧得不行，像在太阳下面晒，甚至像在火炉边烤，有的人烧得特别凶。这时千万不要害怕。 一般地说，功夫里的“三味真火”在这个时候就出现了，这叫“文火”、“武火”、“龙雷之火”。由文火到武火，由武火到龙雷之火，进入这个练功过程相当好。如果到了这一步，功夫就容易上升。 练功过程中，常常是小腹、胸部、头部发烧。发烧时，稍稍用意念想一下，把这个火引到小腹里面，或腰后面的两个肾脏里面，比较好的引至会阴穴或涌泉穴，烧得再厉害也没关系，只要不害怕，不紧张，仍然放松练功，一定能控制得住．不会出现特殊的反应。 第七触涩 烧过后，慢慢地平息下来，就出现了全身发涩的感触。此时此刻用手去抚摸皮肉，会感到全身像捆着似的，全身的肉皮像盐巴。眼睛也不舒服，涩巴巴的，舌头也干涩的。出现这些反应都是正常现象。仍坚持慢慢地练，缓慢池深长呼吸。定则由涩到滑。 第八触滑 进入这一练功过程，全身好像在很滑的油里一样，或像滑雪滑冰时处于很滑溜的状态。这时，你觉得全身都非常舒服，觉得什么地方都能通过了，因为这个时候身体内气血的循环加强了。 这是初禅的“八触”，八个过程。坚持练下去，时间一长，就属于童子功的一个方面，全身皮肤很柔润，像幼儿皮肤一样。 十功德，八触过后，继续再练功，就会进入“十功德”练功阶段。下面分步讲。 第一步：空
智慧人生之禅的智慧与人生境界
禅的智慧与人生境界
【禅的智慧与人生境界】
【 一、禅的智慧是通达生命本性禅，指中国独创的禅宗。】宗，指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门并传授的教相区别。禅宗在中国的产生，是佛教发展史上一次重大变革，也是出世的印度佛教在重视人文精神的中国土地上一次成功的文化移植。随着大批知识精英加入佛教传播行列，开始用中国的社会伦理思想和思维方式改铸印度佛教，佛教逐渐走向入世、注重伦常日用和清通简要的道路。在思想体系上，禅宗以大乘的般若空观和涅槃佛性论为理论基础，融合了中国儒家的心性论和老庄的自然主义态度。
禅的智慧，是通达生命和世界的实相。如铃木大拙所说，禅本质上是洞察人生命本性的艺术，它指出从奴役到自由的道路。(王雷泉等译：《禅宗与精神分析》，贵州人民出版社，1988)这个奴役，是心灵自己设置的牢狱，即烦恼障和所知障，把完整的世界割裂成支离破碎，导致一叶障目、盲人摸象。这种心结、心狱，按阿部正雄的分析，即人的自我疏离和焦虑，是人的局限性所固有的，阻碍我们对世界的真实认识。
《坛经般若品》指出：菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。菩提，是开悟的智慧。禅宗直指人心，将出世的理想和境界，统统收摄于我们每个人内心本具的觉悟自性，通过般若智慧的修行而获得主体的自由。顿悟在禅宗里有迅速地体悟、不依固定修行阶次的体悟和不拘时间场合任运于平常生活中顿悟这三层涵义，而禅宗的重点是在悟后如何重新面对人生和世界。
【二、明心见性：】提升人生境界《坛经行由品》开宗明义指出：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。明心见性，是《坛经》的核心思想。这段总纲性的话语有四个关键词，涵盖了全部《坛经》乃至整个禅宗的大意。
【1、菩提自性。】菩提，指觉悟的智慧;自性，指人人心中本来具有的佛性。《坛经》标举菩提自性，从终极根源上指出生命的本质，也为主体指出达到最高价值的能力。在终极意义上，我们凡夫生命的本质与至高无上的佛是统一的，并与终极存在的法界、真如融为一体。在《坛经》中，自性一语为如来藏自性清净心的意义，不是为中观学所否认的自性。中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、实有独立、可以不依赖其它事物的关系而自在自有的事物。
读中国智慧心得体会3篇
读中国智慧心得体会3篇
《中国智慧》这本书中，易中天向读者们以最浅显的方法引见了中国千年来所及的大家之智慧。正是这样一本启迪智慧的书，让咱们从中国现代文明精华中吸取知识的养料，转化为本身的智慧。上面是学习啦带来的读中国智慧心得领会，欢迎大家阅读。
篇一：读中国智慧心得领会
之前，易中天在央视《百家讲坛》中酷品三国，妙语连珠地塑造出泛滥鲜活的人物笼统时，我已对他幽默有趣，娓娓动听的评说，早已赞不绝口，极为敬佩了。而在新作《中国智慧》中，他继续用轻松活泼、谐趣横生的文字对中国智慧深入浅出的引见，也让我获益匪浅。
“智慧与知识不同。知识属于社会，智慧属于个人;知识可以授受，智慧只能启迪。”这是易中天学生书中的一句话。没错，知识是普存的，但是否变成智慧，是因人而异的。中国上千年的文化古国，拥有的典籍浩如烟海，名家也数不胜数，文明底蕴极其深厚。咱们可以学习咱们先人遗留下的知识，但并一定会转化为个人智慧，只要通过思索，提炼升华，真正与个人的思维融合的知识，它才会成为智慧。这是一个学习过程，而这个过程的转机点，是“领悟”。如何领悟，可能咱们需求别人的点拨，或者说是启迪。易中天学生的《中国智慧》正是这样一本启迪智慧的书，让咱们从中国现代文明精华中吸取知识的养料，转化为本身的智慧。 因此，我有幸阅读过这本书。读后，不只对中国智慧的有了更进一步的了解，也有了本人少少的启发。
中国智慧，是一个大标题。它的内容，当然绝不会限于本书所言。但我认为，作者就是把《周易》、先秦诸子、魏晋玄学和禅宗这些精华中的精华提炼出来了，用简单的言语深入浅出，浅显易懂地向读者讲述，娓娓道来，条理清晰且观点显明。
本书分为六个部分，也是易学生六场讲座整顿后的讲稿，分别是周易的启示，中庸的准则，兵家的考虑，老子的方法，魏晋的风度，禅宗的境界。对于我这样的一般读者，没有功底去钻研陈旧的周易，中庸，老子，那么，听易学生这样启发式的讲解便成了学习中国现代文明最好的办法。不求死记硬背，只需有所启发就好。
四禅八定的境界
四禅八定的境界
“四禅八定”属释家禅宗大乘功法.这里重要介绍两大阶段的方法.一.欲界定,欲界定分四个步调练习：第一步：粗定练功的时刻,用心一意.即要专注,不分心,稳固想.坐势也行,站势也行,睡势也行.粗略地把意识定下来.第二步：细定把练功意念进一步往深层里定,似乎是定在了一个地方不走一样,即定根法.其道理是,因为思惟高度分散,卖力地静下来了,所以就似乎动不了似的,这叫细定.这请求练功人把练功意念往深层定,气往下沉,人异常的安稳.第三步：欲界定练功的意念稳稳地定住今后,下意识就开端消失一些美妙的设法主意.所谓“欲界定”,是指有了某种设法主意和念头之后,立时就定住了,不要让某种设法主意或念头持续往前成长.如,练功时,你头脑里忽然消失某地,但你立时把意念就定在那某地,不要让下意识走进了那某地的地方——欲界定.又如,你的意念刚好消失的是大海边,那你立时把这个意念定在海边上,可不要想到下海——欲界定.或意念刚好消失的是井边,可不要想到下井一一欲界定.或消失了一棵大树,那就立时把意念定到这棵树上,不要再消失上树或其它混乱的意念——欲界定.练功练到这一步经常心神爽直.这是练功中症结的一步.由粗定到细定,进一步到欲界定.就是下意识的愿望跑出去了,跑到某个地方了.如前面消失大河,你就把意念定在那不雅看大河,而不要让意念再往前走,走进河里边去,如走进去就要出麻烦.这叫“欲界定”.第四步：未到地定,又叫“将来禅”.
“未到地定”这一步是指,练功的下意识在“欲界定”的谁人地方不雅望好长时光今后,随之再用意念把下意识往收受接管.收.收,收拢回来,全部下意识又回到了你练功坐着的地位上.回来后,再把意念放松,放松到认为你四周什么都似乎没有了,心身也没有了似的,这就进入了气功的“心身境虚”的境界.这一步叫“未到地定”.以上的四个步调,是“四禅八定”的第一阶段.假如你练功时能把这几个进程都经由了,就完成了第一阶段.二.基本禅基本禅又分为四步工夫,即四禅. l.初禅,初禅包含“八触十功德”.八触,八触即八种练功感想：动.痒.轻.重.凉.热.涩.滑.第一触动静功坐到必定程度,就要动起来.动起来今后不要怕,也不要去寻求,随它天然动,但不要有意顺着去动.它能动什么地方,就动什么地方,不要顺着去加力.第二触痒动事后就是痒.经常心头发痒,身上发痒.这时心头特别难熬痛苦,再难熬痛苦也得忍受,不要管它,慢慢地深呼吸就行了,不要把它算作缺点.万万不要脱衣服挠,也不要用扇子扇,或拔起腿来运动一番,那可就糟了.那就等于馒头没蒸熟,就把锅盖揭开了,这就吃亏了.这时一动,不单心头仍然痒得难爱,并且身材也很不舒畅,再练功,老是静不下来了.所以,消失痒的感到不要管它.第三触轻再进一步练,就消失全身轻.甚至有人会慢慢地腾空起来.这须要大脑高度地入静.练轻功的就重点练习这一步,长年不竭地练.练.练,后来就真的能腾起来很高.练功刚进人“轻”的感想时,不要畏惧,不克不及“唉呀,我怎么搞的!”要始终不重要．也不高兴.第四触重轻事后,再持续练功,身材就要消失重的感想.特此外重,似乎本身的腰弓下来,身材在向下缩.有某种特别功效的人,这时就可能因为自身磁场加强,使体重增长八倍以上,一两小我抬不动.消失了重的感到,万万别重要.有的人重要,或用意念想“越重越好”加强它,你可能就定在那边,重得动不了.重,要把它算作练功的正常进程,仍然正常地,慢慢地深呼吸练功.第五触凉重事后就消失凉.在发凉时,血压要降低,甚至要降低到休克状况,但也不要畏惧.这时,要有意识地把本身运的气内收,要有个信心,想着很快会热的.
易经国学中的禅修与内心平静
易经国学中的禅修与内心平静
易经国学作为中国传统文化的重要组成部分，对人们的思想、修养和内心平静都有着深远的影响。其中，禅修作为一种修行方式，被广泛应用于易经国学中，旨在培养人们的内心平静和智慧。本文将论述易经国学中的禅修与内心平静的关系，探讨其对人们的心灵成长和生活方式的影响。
一、禅修的起源与发展
禅修源自佛教，起初被称为禪那，后来传入道教和儒家思想中，并逐渐融入易经国学中。禅修的核心思想是通过专注与观察，消除杂念，达到意识的纯净与超越。在易经国学中，禅修被理解为一种修养内心的方式，通过思考易经、研读国学经典等形式，让个体的意识进入一种沉静、平和的境界。
二、易经国学中的禅修注重个体的内心体验与平静，通过修读经典、冥想等方式引导个体达到内心的宁静与和谐。具体而言，禅修通过以下几个方面促使个体实现内心平静：
1. 深思熟虑: 个体在禅修过程中，通过对易经国学经典的深入思考，培养自己思辨的能力。这样的深思熟虑帮助个体理清头绪，找到问题的本质，从而实现心灵的平静与宁静。
2. 冥想与精进: 禅修侧重于通过冥想来获得内心的平稳与专注。个体在修读易经国学经典之后，会通过冥想来消除杂念，进入一个纯净的心灵状态。冥想的重点在于让个体集中注意力，达到内心安宁的境界。
3. 修身养性: 禅修不仅有助于培养内心平静，还鼓励个体进行自我修养。个体在修身养性过程中，通过对自身的反思与调整，逐渐改善自己的行为方式与处事态度。这种修身养性的过程将带来更加平和与宽容的心态，使个体实现内心平静。
三、禅修对心灵成长的意义
易经国学中的禅修对个体的心灵成长有着深远的意义。首先，禅修有助于个体培养专注力和思辨能力。通过深入思考经典与冥想，个体可以加强专注力的训练，提高自己的思辨能力。这种专注力与思辨能力不仅对学习有所助益，也能帮助个体在工作和生活中更加从容应对各种挑战。
其次，禅修有助于提高个体的情绪调控能力。在研读易经和国学经典过程中，个体会接触到各种情绪与困惑，而禅修可以帮助个体冷静下来，调整情绪状态，从而实现内心的平静与稳定。这种情绪调控能力对于个体的情感健康与人际关系的发展都有着积极的影响。
试论禅宗境界观念
《传承》２００８年第４期
中国美学在唐代以后的发展进入了一个新时期，审美风
尚发生了很大的变化，如追求空灵淡远的境界，重视古拙苍莽
的气象，推崇冷逸荒寒的意味，强调宁静精澄、平和幽深、淡逸
质朴等。［１］（Ｐ２５）笔者以为，中国美学和艺术观念发生了显著变化，
根本原因是受哲学观念的影响，尤其是受结合了道家学说和
印度大乘佛学的禅宗的影响，禅宗给中国美学和艺术带来了
一个新颖的世界。
禅宗是中国特有的，是由慧能始创。慧能之前只能是禅
学，而无禅宗，所以杜继文、魏道儒的《中国禅宗通史》把禅宗
形成前的历史称为“禅宗前史———禅学和禅僧团”是有道理
的。［２］禅宗对佛教哲学并没有多少理论创新，就理论上而言，禅
宗中的本心论、迷失论、开悟论、和境界论等重要思想早在《楞
伽经》、《起信经》、《心经》、《金刚经》、《维摩经》、《楞严经》、《华
严经》、《法华经》、《圆觉经》、《涅槃经》中都从不同方面做了详
细而周密的论述，可看成禅宗思想的渊源。［３］这一点冯友兰先
生早就注意到了，他说：“中国所谓禅宗，对于佛教哲学中的宇
宙论，并无若何贡献。唯对于佛教中之修行方法则论辩甚多。”［４］（Ｐ１７９）慧能之后中国佛学以禅宗统领天下，论辩和发展慧能禅
宗最多的正是在修行方法上，这也和禅宗所要达到的境界最
相关。
禅宗的主旨是宣说“明心见性”、“顿悟成佛”。它的理论
建构方式是用“减法”完成的，“它排除一切烦琐的理论和实
践，抓住佛教理论的核心和众生成佛的关键问题，强调精神的
领悟，直指人心，见性成佛，提倡单刀直入的顿悟。”［５］（Ｐ２１２）顿悟
成佛说，道生早以提及，至禅宗之顿悟而造极。顿悟成佛与禅
宗的境界论密切相关。
禅宗认为人人皆有佛性，佛性尽在自性中，“一切万法，
尽在自心中，何不从于自心顿现真如本性！”（郭朋《坛经校
译》）这是强调人人都有清净的佛性，人人只要对这种自身具
有的本性有所觉悟就可以成佛。慧能说“自性迷，佛即众生；自
性悟，众生即佛。”（郭朋《坛经校译》）即对佛性的悟与不悟，
禅的智慧与人生境界
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有勇气承担命运这才是英雄好汉。 1 禅的智慧与人生境界
禅的智慧
是通达生命本性
禅，指中国独创的禅宗。“宗”，指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门并传授的“教”相区别。禅宗在中国的产生，是佛教发展史上一次重大变革，也是出世的印度佛教在重视人文精神的中国土地上一次成功的文化移植。随着大批知识精英加入佛教传播行列，开始用中国的社会伦理思想和思维方式改铸印度佛教，佛教逐渐走向入世、注重伦常日用和清通简要的道路。在思想体系上，禅宗以大乘的般若空观和涅槃佛性论为理论基础，融合了中国儒家的心性论和老庄的自然主义态度。
禅的智慧，是通达生命和世界的实相。如铃木大拙所说，“禅本质上是洞察人生命本性的艺术，它指出从奴役到自由的道路。”（王雷泉等译：《禅宗与精神分析》，贵州人民出版社，1988）这个奴役，是心灵自己设置的牢狱，即烦恼障和所知障，把完整的世界割裂成支离破碎，导致一叶障目、盲人摸象。这种心结、心狱，按阿部正雄的分析，即人的自我疏离和焦虑，是人的局限性所固有的，阻碍我们对世界的真实认识。
《坛经·般若品》指出：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”菩提，是开悟的智慧。禅宗直指人心，将出世的理想和境界，统统收摄于我们每个人内心本具的觉悟自性，通过般若智慧的修行而获得主体的自由。顿悟在禅宗里有“迅速地体悟”、“不依固定修行阶次的体悟”和“不拘时间场合任运于平常生活中顿悟”这三层涵义，而禅宗的重点是在悟后如何重新面对人生和世界。
正如南泉普愿禅师所说“须向那边会了，却来这里行履。”须向那边会了，即禅宗所说的顿悟，它解决宗教解脱的向上门问题。却来这里行履，则开拓了面向社会现实的道德实践的向下门。因此，超越的佛法必须落实在现实人生。禅宗的根本任务就是如何在现实生命中动态地把握住超越的佛心佛性和内在的本心本性的终极合一。由于禅宗的这一挑战，而深化了儒家的心性论，完成了沟通中国思想中的宗教解脱与哲学智慧的历史使命。只有把握住禅宗向上和向下两门，才能理解禅为何在现代依然焕发异彩。
禅宗 无的概念
禅宗 无的概念
禅宗是佛教的一个主要流派，起源于6世纪中国南北朝时期。禅宗的核心教义是“无”的概念，也被称为“无”的境界。禅宗主张超越一切概念和区分，认识事物的真谛，实现内心的觉悟与解脱。
首先，禅宗中的“无”是指超越对现象的依附和执着，不受表象和名相的干扰。禅宗强调抛弃对物质世界的执著和贪婪，摆脱形而上的迷恋与束缚。它认为一切现象都是虚幻和无常的，没有任何事物是永恒不变的。通过体验和觉察这种虚幻和无常，可以超越对外在世界的执著，达到内心的平静和解脱。
其次，禅宗中的“无”是指超越对自我和个体的附加和束缚。禅宗认为个体和自我都是相对的、表象的存在，真正的自性是没有界限和固定形态的。禅师常常问学者：“你在这里，怎么离了这里？”通过观察自我和个体的本质，禅宗寻求超越自我的境界，即“无我解脱”。
接下来，禅宗的“无”还表达了人与自然、人与他人之间的无缘无系。禅宗强调放下身外的分别心和执著，尊重事物本来的样子，并与之和谐相处。禅宗鼓励人们感受大自然的美丽和奥妙，体验到自然界与心灵的交相辉映。同时，也强调了人与人之间的平等和共同体验。禅宗认为所有众生都有成佛的潜质，没有高低贵贱之分。通过体验和觉知，可以超越对分别和固执的执著，实现众生的大成佛境界。
最后，禅宗的“无”还体现在对言语和思维的否定中。禅宗认为言语是有限和相对的，无法完全表达事物的真实本相。禅宗的师父们常使用禅语、公案等来引导学者亲自体悟真理，超越传统的逻辑思维。禅宗通过默念、静坐和冥想等修行方式，让自我意识逐渐沉寂，实现超越思维的境界。
总体来说，禅宗的“无”的概念是对一切界限、执著和分别的超越，是一种超越性的境界和觉悟。禅宗通过体验、觉知和修行，让人们认识事物的真谛，实现内心的觉悟与解脱。禅宗强调在当下的经验中实现“无”，即超越一切概念的境地，体验真实的自性和世界的本质。在禅宗的修行中，人们能够体验到超越言语、思维和分别的存在，从而达到内心的平静、自由和解脱。禅宗的“无”的概念是一种对于人生和世界的独特认识和解读。
关于修禅的三个境界
关于修禅的三个境界
前面讲到关于参禅的三个阶段，在这三个阶段中，修禅者的内心会经历三个境界。
第一个境界叫做“叶落满空山，何处寻行踪”，此为“初境”；
这时参禅者执着地寻找禅的本性，希望能够找出答案，却渺无所得，茫然无绪；
此时做事大有猛虎下山之势，旭日东升之态，腾腾跃跃，有较大的加速度和动量，同时也动荡、轻浮、易变。从表面上看来，对生活充满激情，凡事以为自己了解，山看到了，水也看到了，却停留在表层的、概念的层面，而关于山水的细节和本质还在云里雾里，这时认识的内容是肤浅的，对于人生的掌握流于认知水平，自以为抓住了生活的中心，却未能把灵智贯注于生活的细节之中，热情泛滥而不善引导运用，无法抓到生活的本质，遇到欢乐便得意忘形，遇到挫折便垂头丧气。这是未解生活而起的苦恼。
第二个境界是“空山无人，水流花开”，此为“困境”；
参禅者此时粗通禅理，看万事万物似乎能悟出些道理，但再深入想去，所领悟的只是浅层，其实禅机义理尚未参透；
这是修禅中最痛苦的阶段。对着某一禅理，明明已在觉参透，但要讲出来时，又顿感迷迷朦朦，不见天光。在这过程中，最初沉陷上升之态，经典上的佛理、师祖口中道理，都在填补从前的空缺。但伴随时间流逝，星转斗移，该学的东西似乎都已学到，外表少了冲动和轻狂，似乎变得稳重而平静，其实内心深处波浪刚刚掀起，有种种无名烦恼和迷失之态猛烈袭来，恍恍惚惚，心失其所，甚至于疯疯癫癫，不知己之所处、己之所为，但只见地陡高修行浮浅，平时学到的东西难能真正派上用场。此境犹如婴儿出世前的刹那，在狭窄黑暗的夹道里，先天的根，行将失去，未来的人世间尚是一个未知的谜，真正的洗礼和漫长的考验、磨炼开始了。 最后一个境界是“万古长空，一朝风月”，此为“化境”;
到这一境界，便茅塞顿开，于平常事中见真理，去除遍计所执性，达到涅槃寂静的境界。
终及悟道，感觉犹如白鹅出瓶之解脱，幼蛾蜕蛹之羽化，内心澄澈安稳，超越了种种矛盾对立，把诸多矛盾统一于心灵之中，“见山还是山，见水还是水”，这是“化境”。化境是一个微妙境界，妙在一个“化”字。化是变化、化解、化合诸意，含变易之义，但与初境、困境时的变易有根本不同。化境的变易是融通、圆润、自然、微妙的，而前两者是对抗、生硬、别扭、粗糙的。