妈祖文化在舟山的传播及分布格局

第28卷第1期 浙江海洋学院学报(人文科学版) Vo1.28 No.1 201 1年2月 JOURNAL OF ZHEJIANG oCEAN UNⅣERSITY(HUMANITIES SC皿NCE) Feb,201 1 

妈祖文化在舟山的传播及分布格局 

黄盼盼胡佳红何建兵王永川 姚木兰 

(浙江海洋学院人文学院,浙江舟山316004) 

[摘要】妈祖文化是中国珍贵的非物质文化遗产,也是海洋文化的重要组成部分。舟山地理位置特殊,由于当时官员与 渔民的推动,使得妈祖文化曾经是舟山民间最具影响力的信仰之一。妈祖庙在嵊泗、定海、岱山、普陀的分布在古籍 中都有记载,但现存的妈祖庙已经不多。保存妈祖庙古迹,宣扬妈祖文化,对打造舟山富有特色的旅游文化,发展舟 山的经济都具有积极的意义。 [关键词]妈祖文化;传播;分布格局;保护开发 【中图分类号】B933 【文献标识码】A [文章编号】1008—8318(2011)01—0007--.05 

众所周知,舟山的普陀是著名的“海天佛国”,观世音菩萨教化众生的道场。殊不知舟山曾经也是妈祖文 

化的兴盛地。据清康熙《定海县志》记载,舟山本岛有天后宫36个。至民国的《定海县志》记载,定海的天后宫 

增至83个。这就说明,在当时舟山海岛的神灵信仰中,天后妈祖具有重要的地位。其中影响和规模较大的, 

一是位于定海南I'-J#l"东山之麓的定海天后宫,为康熙年间的定海总兵蓝理所建,二是位于沈家门宫墩附近 

的沈家门天后宫,据传有三五百年的历史。但可惜的是这两座天后宫已遭毁弃。近年来,很多人开始呼吁,希 

望包括政府在内的社会各界能够对妈祖文化引起重视,兴建天后宫,并将其作为舟山的特色文化,加以保存 

和发展。 

一、妈祖文化在舟山的传播历史与成因 

《辞海》对“妈祖”的解释是:“‘妈祖’亦称‘天妃’、‘天后’,俗称‘妈祖婆’。传说中掌管海上航运的女神。 

相传宋福建兴化府莆田人。姓林名默,父母信佛,梦观音赐药而生之。八岁从师,十岁信佛,十三岁习法术。宋 

雍熙四年(987)盛装登山石‘升天’为神。此后,历代均有褒封,奉祀之庙称妈祖庙或天妃宫、天后宫。”【lJ北宋康 

熙四年(987年),湄洲岛上建了第一座妈祖庙,也称为“灵女庙”,以后妈祖影响日益扩大。 

(一)妈祖庙在舟山的传播历史 

有志可查的由宁波本地人建造的第一座天后宫,建于明万历年间(1573—1620年),位于舟山定海(时属 

宁波)县治南的“天妃圣母祠”。《定海历史名人传录》中云:“康熙二十二年夏,诏命施琅率领水师攻打澎 

湖,蓝理率先冲人敌阵,杀敌80余人……几经奋战,终于攻克澎湖,最后统一台湾。蓝理因战功授参将,加左 

都督。”康熙二十九年,蓝理调镇定海。因在澎湖战役中,蓝理祷告天后,得以大胜,康熙二十二年,康熙大帝 

诏封妈祖为“仁慈天后”。嘲当时,蓝理捐资备料,吩咐蓝廷珍(蓝理堂侄孙,从家乡投军蓝理,后被誉为“治台 

名将”)回福建,从莆田、闽南请了--:ttL修建妈祖庙的能工巧匠来定海,经过四五个月的工期,建成了定海天 

后宫。这也是舟山最早的一座天后宫。 

据《小洋乡志》载:“宋高宗南渡,建都临安。北方受异族统治,巨商大贾纷纷南来。那时候江、浙、闽、粤海 

运频繁,大商船贾从南北上,常到嵊泗的下碇。为了海运之方便,船商首户们在嵊泗设库建仓作为海运之中 

[收稿日期]2010—1 1-25 [基金项目】浙江海洋学院团委“大学生科技立项”项目的研究成果。 [作者简介】黄盼盼(1988一),女,浙江临海人,浙江海洋学院汉语言文学2008级本科生。

 8 浙江海洋学院学报(人文科学版) Journal of Zhejiang Ocean University(Humanities Science) 第28卷 

转站。所以闽、粤船员们信奉天后,船船有神龛供奉,为的就是“求航行之平安,祀求天后保佑”。【3]而后来在两 

位巨商船户发起下,在本岛建造天后宫。嵊泗列岛位居长江口外,江海交汇南北海运要冲,不仅沿海各地渔 

船众多,而且南来北往的商船、粮船和官船,也都要路过这里,或是避风停泊,或是汲水补给,免不了上岛,朝 

拜天后,祈祷娘娘保佑,一路平安。当时嵊泗渔场向为闽、粤、台、江、浙、沪等沿海各地渔民共同开发和利用, 

由此天后信仰的习俗被随之带到了嵊泗列岛,且广为传播,世代相传,渐渐成为嵊泗渔民信仰风俗中一种重 

要的习俗。嵊泗渔岛的妈祖信仰风俗之兴起,亦应与湄洲及福建,广东渔民同步。距林默羽化升天后3年,即 

北宋淳化元年(990年),朝廷令除两浙(浙东路、浙西路)渔禁,时属浙东路的神前(今嵊山)、下八山(今壁下 

山)和小洋山等诸岛渔场同时解禁,沿海渔民得以自由出入渔场采捕。福建渔民陆续到来并建起了很多小型 

的妈祖庙,外来渔民与当地土著渔民频繁接触与交往,耳染目濡,嵊泗渔民也随之信奉起妈祖,开始在岛上 

兴建较大规模的妈祖庙,即天后宫。迄今尚保存完好的天后宫在嵊泗列岛大洋岛海域的圣姑礁上。 

妈祖研究会编印的《妈祖与中华文化》一书中谈到:元朝人程端学在《(鄞)灵慈庙记》中记载了宁波妈祖 

庙的来历:宋绍熙二年(1191年1,有一位名沈法询的船长,因“经南海遇风,神降于舟以济,遂诣兴化分炉香以 

归,见红光异香满室,乃舍宅为庙址”。【4J这是妈祖传入普陀的佐证。宁波原包括舟山,南海即南海普陀。所以 

宁波妈祖庙可能指普陀妈祖庙,不过这与塘头关于妈祖慈航塘头的传说相吻合,所以普陀妈祖的传人最早 

的地方可能是在塘头。传说800多年前,福建莆田一艘商船北上,途经黄大洋遭遇台风,在上镬峙触礁。船员 

全部落水,生命垂危。塘头村渔民纷纷到海边救人。船员全部获救了,但他们离开的时候未找到落海的一尊 

海神妈祖神像,后来莆田船员驾船几次来到塘头要请回妈祖娘娘,但都未成功,于是便将妈祖留在了塘头。 

从此莆田海神妈祖就分灵到塘头,世世代代显圣保佑塘头渔民。 

岱山又称“蓬莱仙岛”,公元前210年因秦始皇遣方士徐福率三千童男童女上岛寻找长生不老之药而得 

名,自唐开元年始,1000多年来,一直被朝廷命名为“蓬莱乡”。受本地海洋经济发展以及官府大力提倡,蓬莱 

乡的妈祖文化影响发展迅速。宋代朝廷对妈祖的封号是“惠灵夫人”,在当地父老相传。蓬莱乡立庙祭祀“天 

妃”在元代后期(1335~1340年,晋封“天妃”)。元代在岱山岛的司基虎山建有天妃宫。明初昌国县废,天妃宫 

倾圮。康熙二十七年(1688),展复蓬莱乡后在旧址草创建之。乾隆初,改名天后宫。乾隆初,有僧人伟哉慈溪 

人,募资重修,有文献记述其“巍峨壮丽”(乾隆四年(1739),定海镇标右营游击胡御珂撰《兴修超果寺记》)。一 

说此天妃宫是舟山历史上最早祭祀妈祖的宫宇。 

(二)妈祖文化在舟山广泛传播的成因 

1.妈祖文化在舟山的流布与发展与舟山的地理位置有很大的关系。舟山群岛虽远离湄洲岛,但它是东海 

的中心渔场,舟山群岛等浙东海岛是福建渔民的集居地和捕鱼作业的主要渔场,福建渔民一年四汛大半时间 

在此劳作,而妈祖是渔民出海打渔的“守护神”,《中国民间诸神》中记载天妃娘娘(妈祖)也属于广义的船神翻,岛 

民从事的海洋开拓事业,无论是海运或海上捕捞都是高风险作业,亟需妈祖这位以救海难为主职的守护女 

神的庇佑,且舟山群岛上的渔民很多是福建移民,所以浙东海岛出现了大批妈祖庙。如沈家门,作为福建渔 

民的集居地,鱼汛旺季时多达3万余人。嵊泗列岛的嵊山岛,更是福建渔民在冬汛捕带鱼的主渔场。因此,福 

建的妈祖信仰必然随船流布,四方扩散。另据调查,福建渔民有个习俗,除了船上供奉妈祖外,每到一地,因 

供祭和屯积渔具之需,必定上岛建庙,以延香火。据载,IN ̄,-I舟山的天后宫,大多为福建渔民筹资所建。特别 

是清朝与民国时期,舟山居民的妈祖信仰十分兴盛。康熙三十三年时,仅定海本岛就有庙165个,其中供奉 

天后的36个,占神庙总数的1/5。到民国十二年,定海所属的21个区祠庙扩展到377个。其中有名望的天后 

宫83个,占l/4左右。又如嵊泗列岛,民国末年共有神庙60余个。其中供奉天后的庙宇40余个,占庙宇总数 

2/3。 2.妈祖文化在舟山的传播,也借助于外力的帮助。当时的舟山属于宁波管辖,宁波舶商、渔民建造的天后 

宫始于明中期,盛于清中晚期。有志可查的由宁波本地人所建造的第一座天后宫,是建于明万历年间(1573 

年一1620年),位于舟山定海(时属宁波)县治南的“天妃圣母祠”。这便是舟山的第一座“天后宫”。同时,妈祖 

文化的传播也与舟山官员的户籍有关。清代,在舟山境内最早祭祀妈祖的天后宫,是在康熙年间(1662—1722)

 第1期 黄盼盼,胡佳红,何建兵,王永Jif,姚木兰:妈祖文化在舟山的传播及分布格局 9 

由定海总兵蓝理创建。舟山第二次展复后,驻舟山的定海总兵官蓝理,施世骠等大多为福建籍人,福建籍渔 

民及福建籍位高权重的总兵官来舟山,在朝廷“诏封”、“诏……奉祀”的前提下,舟山的妈祖信仰尤为普及。 

历史上记载在舟山群岛的重要海岛和港口如岱山、衢山、嵊山、普陀、沈家门、青浜、庙子湖、虾峙等,都建有 

妈祖庙,其名称多不称“妈祖”而称“天后宫”,俗称“娘娘庙”。 

3.妈祖文化的发展还与舟山的观音信仰有关。民间传言:妈祖姓林,福建莆田湄洲人氏。其母陈氏,曾梦 

见南海观世音菩萨,给了一朵优婆罗花让她吞下,于是怀孕,十四个月生下妈祖。诞生之时,异香馨传数里, 

经旬不散。妈祖“五岁能诵观音经”,“十一岁能婆娑按节乐神”。正因为妈祖是观音点化,所以北宋宣和五年 

宋徽宗特赐“南海女神”称号。可见妈祖的身世与观音有着密切的联系,信仰妈祖,其实也是对观音娘娘的一 

种信仰。还有一种民间流传的说法,认为妈祖是是观世音菩萨的化身。普陀洛迦山供奉的是观音是女性形 

象,而妈祖也是一位女性的神仙。并且妈祖也是以慈爱护生、救苦救难而为人广泛敬仰的,这点和观世音菩 

萨很像。而很多舟山乃至中国人民自古以来就是虔诚的佛教徒,信仰观音菩萨是一种主流,自然为妈祖信仰 

的传播提供了心理认同的条件。 

二、妈祖庙在舟山的分布格局 

笔者通过查阅资料和实地走访,勾勒出妈祖庙(天后宫)在舟山群岛的大致分布格局。 

(一)嵊泗的妈祖庙分布格局 

小洋山天后宫建于1131年,即南宋绍兴元年,是嵊泗县最早的天后宫。小洋山早在唐代贞观初年,即建 

有洋山大帝庙。至南宋初年,宋高宗赵构迁都江南,不仅闽、粤渔民和江浙渔民一起赴嵊泗渔场采捕作业,而 

且黄淮一带及北方沿海商船亦汇聚长江下游、东海之滨谋业营生。地处长江口外、杭州湾上的小洋山,也就 

成为繁华的渔港商埠。船户和岛民为求海上渔捞和商航安泰,捐资集材,在洋山大帝庙旁边,建起嵊泗第一 

座有一定规模的天后宫。 

大洋岛附近的圣姑礁上有天妃宫。黄龙乡峙岙村也有天后宫。嵊山岛箱子岙沙滩右上方陈钱山脚的天 

后宫,其中大玉湾临海山坡平地上,还建有天后宫小庙一座。此外,在以供奉观世音菩萨“大佛”为主的福泉 

庵,也辟出一室,供奉天后娘娘。 

值得一提的是,有两座小岛上的妈祖信仰现象有别于其他地方:壁下岛上的天后宫信仰妈祖以宁波籍 

渔民为主;安基岛的妈祖信仰则以温州籍渔民为主,他们既信仰陈太阴圣母娘娘(又称太阴星君,是夜明之 神),也信仰天后娘娘,安基岛上还建有太阴宫,宫中不仅有太阴塑像,而且还供奉天后塑像。 

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妈祖文化的起源与发展

妈祖文化的起源与发展

妈祖文化的起源与发展

妈祖文化是中国南方沿海地区一种具有浓厚地域特色的民俗文化,以妈祖信仰为核心,涵盖了丰富多彩的宗教、文化和艺术元素。本文将探讨妈祖文化的起源与发展,并分享其中的精彩故事。

一、传说与起源

妈祖文化的起源可以追溯到宋代。传说中,一位叫林默云的村民在打鱼时救起了一位陌生女子,送她回家后便不见了。不久后,梦中得知这位女子就是妈祖,她预言林默云将成为保佑海上航行安全的神灵。自此,妈祖信仰逐渐在沿海地区流传开来。

二、妈祖信仰的兴盛

妈祖信仰自宋代起逐渐流传开来,并在明清两代达到巅峰。由于南方地区多数居民以渔业为生,海上航行安全对于他们来说至关重要。妈祖被认为是保护渔民的神灵,渐渐形成了一系列的信仰仪式和庆典活动。尤其在福建、台湾等地,妈祖信仰发展的最为兴盛。每年的妈祖诞辰纪念活动吸引了无数民众前来膜拜妈祖。

三、妈祖文化的艺术表现形式

妈祖信仰激发了丰富多样的艺术表现形式,其中最具代表性的是妈祖庙宇建筑和妈祖文艺表演。妈祖庙宇建筑多采用典雅独特的福建建筑风格,展示了这一地区的传统文化和建筑艺术。同时,妈祖文艺表演以歌舞和戏剧形式展示妈祖神话故事和历史传说,为观众带来视听盛宴。 四、妈祖文化的影响与传承

妈祖文化不仅在民间生活中扎根,也渗透到社会各个方面。海上丝绸之路的发展使妈祖文化传播到更远的地区,成为中华文化的重要组成部分。同时,妈祖文化也推动了相关产业的发展,如旅游、手工艺品等,带动了当地经济的繁荣。为了保护和传承妈祖文化,相关部门也建立了多个妈祖文化研究机构,推动学术研究和文化交流。

五、妈祖文化的现代意义

妈祖文化作为中国传统文化的瑰宝,具有重要的现代意义。一方面,妈祖文化通过独特的信仰方式传承了渔民对海洋的敬畏和感恩之情,弘扬了中华民族的传统美德。另一方面,妈祖文化也成为文化旅游的重要资源,吸引了大量游客前来体验和学习,促进了地方经济的发展。

六、结语

妈祖文化作为具有浓厚地域特色的民俗文化,以其独特的信仰、庆典活动和艺术形式受到了广泛的关注和喜爱。通过对妈祖文化的起源与发展的探讨,我们不仅了解了这一民俗文化的丰富内涵,也感受到了它在传统与现代交融中的独特魅力。希望妈祖文化能够得到更好的保护和传承,为中华民族的文化多样性做出更加重要的贡献。

关于妈祖文化的讲解稿

关于妈祖文化的讲解稿

第 1 页 共 2 页 妈祖文化:传承与弘扬

亲爱的听众们:

妈祖文化作为中国海洋文化的代表,承载着千百年的历史底蕴和民间信仰。它不仅是一种传统文化现象,更是中华民族团结奋进的精神支柱。

妈祖文化蕴含着丰富的历史文化内涵。从航海保护神到民间信仰,妈祖文化在历史长河中不断发展壮大,成为中华文化的重要组成部分。我们应该深入挖掘妈祖文化的历史价值,传承这一独特的文化遗产。

妈祖文化的核心价值观是仁慈、勇气和智慧。这些价值观在当今社会依然具有重要意义。我们应该倡导妈祖文化中的仁爱精神,发扬团结互助的优良传统,共同建设和谐美好的社会。

同时,妈祖文化在对外交流中扮演着重要角色。通过弘扬妈祖文化,我们能够进一步展示中华文化的独特魅力,增进国际社会对中国的了解和认同。

为了更好地传承和弘扬妈祖文化,我们需要采取一系列措施。首先,加强妈祖文化的研究和保护工作,深入挖掘其历史内涵和文化价值。其次,加强妈祖文化的宣传教育,提高社会对妈祖文化的认识和 第 2 页 共 2 页 认同感。此外,发挥妈祖文化在旅游产业中的作用,促进地方经济的繁荣发展。

让我们共同努力,传承和弘扬妈祖文化这一宝贵的文化遗产。相信在我们共同的努力下,妈祖文化一定能够焕发出更加绚丽的光彩,为中华民族的伟大复兴贡献力量。

妈祖文化案例

妈祖文化案例

妈祖文化案例

一、妈祖庙宇

妈祖庙宇是妈祖文化的重要载体,它们分布在各地,成为了人们祭祀妈祖的场所。妈祖庙宇一般分为两类:一类是大型庙宇,另一类是小型庙宇。大型庙宇一般建在重要的港口或城市,而小型庙宇则建在渔村或小岛上。这些庙宇都具有浓郁的地方特色和历史价值。

二、妈祖祭典

妈祖祭典是妈祖文化的重要组成部分,每年都有大量的信徒前来参加。祭典活动包括祭拜、烧香、上供、诵经等环节,这些环节都充满了浓厚的宗教氛围。在祭典期间,人们还会进行各种民俗活动,如舞龙舞狮、唱戏等,以庆祝妈祖诞辰。

三、妈祖传说

妈祖传说是妈祖文化的重要组成部分,它们讲述了妈祖的生平事迹和神奇故事。这些传说不仅丰富了妈祖的形象,也传承了妈祖的精神。许多妈祖传说都与当地的历史、地理、民俗等密切相关,具有很高的文化价值。

四、妈祖民俗

妈祖民俗是妈祖文化的重要组成部分,它们包括了各种与妈祖相关的民间习俗和传统文化。这些民俗活动不仅丰富了当地的文化生活,也传承了妈祖的精神。例如,每年农历三月二十三日的妈祖诞辰日,许多渔民都会举行盛大的庆祝活动,以祈求平安和丰收。

五、妈祖旅游

妈祖旅游是妈祖文化的重要组成部分,它们吸引了大量的游客前来参观和旅游。许多妈祖庙宇都成为了当地的旅游景点,游客可以在这里欣赏到美丽的自然风光和浓郁的文化氛围。同时,妈祖旅游也为当地经济发展提供了重要的支持。

对妈祖文化的认识

对妈祖文化的认识

对妈祖文化的认识

妈祖文化是中国沿海地区,特别是福建、浙江等地民间信仰的一种精神文化,是以妈祖为中心的神灵文化。其起源于北宋,形成于南宋,发展于明清时期。妈祖信仰在福建沿海地区盛行,并逐渐传播到台湾和东南亚。妈祖文化是中国海洋文化的代表,近千年来一直与我国诸多和平外交活动、海上交通贸易有着密切关联。

妈祖是集无私、善良、亲切、慈爱、英勇等传统美德于一体的精神象征和女性代表。她以“立德、行善、大爱”的精神为核心,通过庙会、习俗和传说等形式表现出来。妈祖信仰不仅是一种民间信仰,更是一种文化现象,其信俗在2009年被联合国教科文组织正式列入人类非物质文化遗产,成为中国首个信俗类世界遗产。

妈祖文化作为民间交流的天然平台和民心相通的重要纽带,在促进经济文化协调发展和区域经济深度合作方面发挥着重要作用。妈祖文化已经成为连接“海上丝绸之路”沿线国家的重要文化纽带,其信仰从莆田走向世界,成为全球许多国家和地区共同的文化遗产。

总之,妈祖文化是中国传统文化的重要组成部分,其内涵丰富、历史悠久,具有重要的文化价值和社会意义。通过对妈祖文化的认识和传承,可以更好地理解中国传统文化和海洋文明的精髓,促进不同文化之间的交流与融合,推动世界和平与发展。

妈祖信仰传播和分布的历史地理过程分析

妈祖信仰传播和分布的历史地理过程分析

妈祖信仰传播和分布的历史地理过程分析

妈祖信仰是中国古老而庄严的宗教信仰之一,它在中国的历史地理过程中扮演了重要的角色。本文将从传播和分布两个方面对妈祖信仰的历史地理过程进行分析。

首先,妈祖信仰的传播是从福建沿海地区开始的。妈祖是中国近代民间信仰中的一个神祇,她被尊奉为渔民的守护神。传说中,妈祖是唐朝时期的一位渔家女子,她利用自己的超能力帮助渔民躲避海难和风浪。由于妈祖的奇迹和神力,她的信仰迅速传播到了福建沿海地区的众多渔村和渔民中。

随着时间的推移,妈祖信仰逐渐扩散到了其他地区。这主要得益于福建沿海地区的大规模渔民移民。在明清时期,福建沿海地区的渔民为了生计而迁徙到了长江流域和珠江三角洲地区。随着渔民的迁徙,他们把妈祖信仰带到了这些地区。在迁徙过程中,渔民还在新的居住地修建了妈祖庙宇,以供奉妈祖。这样,妈祖信仰得以在长江流域和珠江三角洲地区继续传播。

妈祖信仰的传播还得益于海上贸易的发展。在明清时期,中国的海上贸易达到了前所未有的繁荣。福建沿海地区的渔民除了捕鱼外,还从事着海上贸易活动。他们使用海船将海产品运送到其他地区,同时也把妈祖信仰传播到了这些地区。海上贸易的活跃程度直接决定了妈祖信仰的传播范围。随着海上贸易的发展,妈祖信仰逐渐传播到了广东、台湾、海南等地区。

其次,妈祖信仰的分布与地理环境和海域文化密切相关。中国的沿海地区由于地理位置的特殊性,拥有丰富的渔业资源。渔民们常常面临诸如海难、风浪等自然灾害的威胁。妈祖作为渔民的守护神,受到了沿海地区居民的信奉。因此,在中国的沿海地区,尤其是福建和台湾地区,妈祖庙宇遍布各地。 此外,妈祖信仰还受到了海域文化的影响。妈祖信仰与海洋文化有着紧密的联系,它融合了渔民的经验、智慧和传统文化。妈祖庙宇常常位于海边,充满了海洋元素和图腾。许多渔民常常在妈祖庙宇举行祭祀仪式,祈求妈祖的保佑和庇护。这种海域文化和信仰的结合,使得妈祖信仰在沿海地区深入人心。

妈祖文化

妈祖文化

妈祖文化

妈祖

妈祖文化肇于宋、成于元、兴于明、盛于清、繁荣于近现代,妈祖文化也是海洋文化的一种特质。历史上宋代出使高丽、元代海运漕运、明代郑和下西洋、清代复台定台,这一切都体现海洋文化的特征。这就是“有海水处有华人,华人到处有妈祖”的真实写照。而影响所及,妈祖由航海关系而演变为“海神”、“护航女神”等,因此形成了海洋文化史中最重要的民间信仰崇拜神之一。

中文名: 妈祖文化

类别: 海洋文化 起始: 宋代

起源地: 湄洲岛

目录

概况

妈祖文化的内涵

妈祖文化的外延

妈祖文化的学术价值

神格内容

宋代崇道促进了妈祖文化与道教文化的结合

元代妈祖文化与佛教文化的结合

清代完成了妈祖文化与儒文化的结合

妈祖祭典详解

仪式

卤簿

船模

祭海

妈祖生平

妈祖传说与显灵

《化草救商》的传说

《神女救船》的传说

其它的著名传说

妈祖传说显灵的意义

妈祖的称谓

妈祖、默娘的由来

神女、灵女、天妃、天后的由来

其它称谓

妈祖民间信仰功用

庇佑的历史背景

祈晴

生育之神 求子

驱疫

镇压义军

抵御外敌

历代对妈祖的赐封 古代历朝对妈祖的褒逢

各地妈祖庙

妈祖文化的发祥地

妈祖文化的传播

海上传播

历代朝廷册封传播

宫庙文化积淀传播

航运贸易传播

学术文化研究传播

民间贸易传播

历史科研传播

妈祖文化的重大影响意义

精神财富

历史文献

涉及领域

学术影响

旅游文化

信仰文化

核心思想意义

展开

概况

妈祖文化的内涵

妈祖文化的外延

妈祖文化的学术价值

神格内容

宋代崇道促进了妈祖文化与道教文化的结合

元代妈祖文化与佛教文化的结合

清代完成了妈祖文化与儒文化的结合

妈祖祭典详解

仪式

卤簿

船模

祭海

妈祖生平

妈祖传说与显灵

《化草救商》的传说

《神女救船》的传说

其它的著名传说

妈祖文化的传播

妈祖文化的传播

妈祖文化的传播得益于中国海洋事业的发展。

中国人向海洋进军的历史很早。秦汉时期,方土徐福三次东渡求仙,秦始皇亦多次巡幸山东半岛,汉武帝步求仙后尘有过之而无不及,虽未能如愿,却无意间推进了造船、航海和港口业的发展。自汉代开始,由于开辟了历史上有名的海上“丝绸之路”,绵延2000多年的中外贸易和东西方交流,成为贯穿中国古代社会发展的主线,海外交往势盛而时久。以古代“四大港口”之一登州港为始发港的东方海上丝绸之路,连接中国与朝鲜、日本等西方诸国之间的贸易往来,带动了渤海和山东半岛航海业的发展。南路”之广州的远洋贸易可直达亚历山大港。泉州港的对外贸易可与世界名港亚历山大齐名。至元朝,因沿海遭倭寇侵扰,海上对外贸易相对减弱,但国内南北万余里海上航线和南北河漕贸易相对增强,后因定都北京800年时政的相对稳定,国内沿海港口亦日益兴盛起来,逐步进入黄金时期。明代,郑和七下西洋,比哥伦布发现新大陆尚早半个世纪,更是无与伦比。历史事实充分说明:中国是世界上早期海洋的拥有者。

远在十世纪,中国航海者首先拥有指南针,以保证海上航路的定向行驶,也首先发明了隔舱航舟,万一海上遇难触礁,即使撞破一角,一舱,而船体的大部尚能上浮。但是,尽管当时的造船和航海技术相当发达,由于没有气象预测,海上气候变化万千,一片小舟如沧海一粟,当狂风暴作时,在威力无比的海洋世界面前,人类的行为还是显得极其渺小,甚至微不足道,所以,祈求于神灵护佑,便是很自然的事情了。

唐中业,玄宗以钦定形式册封“四海龙王”,因传说其能施风布雨,兴涛作浪,故被航海人崇奉为降服自然的神物。但这种想象中的自然神形象丑恶,东海龙王敖广在人民印象中又被视为凶神,加上当时“五行五阴”之说盛行,认为“天属阳,地属阴,水在地上亦属阴;男属阳,女属阴,水神应为女性才适合‘五行阴阳之理’”,至宋初莆田湄洲湾出现了年轻貌美,勇于在海上冒险救人的林默,死后被人们祈奉为女海神,这是航海史发展的必然结果。

妈祖文化的传播方式

妈祖文化的传播方式

妈祖文化是中国传统文化的重要组成部分,以其独特的精神内涵和

广泛的影响力而闻名。在长时间的发展中,妈祖文化以多种方式传

播,使其深入人心,成为海内外华人共同的信仰与情感寄托。

首先,妈祖庙宇是妈祖文化传播的重要场所。妈祖庙宇遍布中国沿

海地区以及海外华人聚居地,成为信众们礼敬妈祖、祈福祷告的场

所。这些庙宇不仅是妈祖信仰的象征,也是妈祖文化传承与弘扬的

重要基地。通过庙宇的修建、管理和举办各种庆典活动,妈祖文化

得以广泛宣传和传承。

其次,民间传说与故事是妈祖文化传播的重要途径。妈祖被尊奉为

海上保护神,与海上活动、渔民生活息息相关。民间流传着许多妈

祖的英雄事迹和神奇传说,这些故事以口头传承的方式代代相传。

通过民间传说,妈祖的形象栩栩如生地展现在人们面前,引发人们

对妈祖文化的关注与研究,从而推动了妈祖文化的传播。另外,宗教仪式和庆典活动也是妈祖文化传播的重要方式。每年的

妈祖诞辰日,无数的信众和游客涌向妈祖庙宇,参与各种宗教仪式

和庆典活动。这些活动包括巡游、舞狮、舞龙、祈福仪式等,通过

热闹而庄严的仪式,吸引了大量人群的参与和观赏,从而将妈祖文

化的精髓传达给更多人。

此外,现代媒体与网络的发展也为妈祖文化的传播提供了新的平

台。电视、电影、音乐、出版物等媒体形式都在不同程度上介入了

妈祖文化的传播过程。电视剧、纪录片等视听作品通过生动形象的

表现方式,让更多人了解妈祖的故事与精神;网络平台上的博客、

论坛、社交媒体等也成为了人们交流妈祖文化的重要渠道。

总之,妈祖文化通过庙宇、民间传说、宗教仪式、庆典活动以及现

代媒体与网络等多种途径传播。这些方式相互结合、相互促进,共

同构建了妈祖文化的传播网络,使妈祖文化得以在海内外广泛传

扬。妈祖文化的传播不仅传递了海洋文化的精髓,也弘扬了中华民

族的传统价值观念,成为中华文化宝库中一颗璀璨的明珠。

清代蓬莱乡的海洋渔业与妈祖文化

清代蓬莱乡的海洋渔业与妈祖文化

发布时间:2011-10-26 信息来源:《舟山晚报》 作者:汪益德

(一)

清代,东南沿海一带民间流行妈祖信仰。据光绪《宁海厅志》记载,蓬莱乡盛行“天后”祭祀,有大大小小天后宫19处,其中岱山岛就有11处,余为大小长涂岛5处,秀山岛1处,衢山岛2处,这在当时是很独特的宗教文化现象。

考证《辞海》“妈祖”条:“‘妈祖’亦称‘天妃’、‘天后’,俗称‘妈祖婆’。传说中掌管海上航运的女神。相传宋福建兴化府莆田人。姓林名默,父母信佛,梦观音赐药而生之。八岁从师,十岁信佛,十三岁习法术。宋雍熙四年(987)盛装登山石‘升天’为神。此后,历代均有褒封,奉祀之庙称妈祖庙或天妃宫、天后宫。”

清代,在舟山境内最早祭祀妈祖的天后宫,是在康熙年间(1662~1722)由定海总兵蓝理创建。

蓬莱乡立庙祭祀“天妃”在元代后期。宋代对妈祖的封号是“惠灵夫人。”元至元(1335~1340),以海运有奇应,晋封“天妃”。父老相传,元代在岱山岛的司基虎山建有天妃宫。明初昌国县废,迁蓬莱乡居民入内地,天妃宫倾圯。康熙二十七年(1688)展复蓬莱乡后在旧址草创建之。乾隆初,有僧人伟哉慈溪人,募资重修,改名天后宫。乾隆四年(1739),定海镇标右营游击胡御珂撰《兴修超果寺记》中有记述,称其“巍峨壮丽”。或许,此天妃宫是舟山历史上最早祭祀妈祖的宫宇。

蓬莱乡内最大的天后宫,当数高亭蛇山天后宫,建于嘉庆二十三年(1818),同治年间重修,有大殿7楹,左右厢房各5间,正门3间,院子中央戏台1座。年久在天后宫前面形成街市,热闹非凡,街名宫前(今高亭镇清泰路)。至光绪年间,岱山岛上设东沙、石桥、宫前3个市镇,唯有宫前镇不沿用宋代以来高亭古名,以宫前称之,可见蛇山天后宫在当地很有影响。此外,秀山大蚶岙、长涂娘基宫、衢山渔耕碗和龙潭岙等处的天后宫在当地也很具规模。

(二)

蓬莱乡多天后宫,一是与本地海洋经济发展,海洋渔业逐渐成为民生经济有关;二是受当时官府倡导崇祀“天后”影响,渔区形成宗教信仰趋同;三是渔场作业中,外地渔民与本地渔民互相传播促进。

论舟山群岛的宗教文化特质

论舟山群岛的宗教文化特质

论舟山群岛的宗教文化特质

作者:贝逸文

舟山群岛位于中国东部海域。早在唐代,舟山便成为中国对外贸易四大港口之一明州港的出海口;宋、元时期,舟山与日本、韩半岛交通频乃;明代,六横双屿港"国际走私贸易市场"与印度科钦、日本长峙形成东方国际贸易鼎立三足之势;鸦片战争时期,英国殖民主义者首叩定海关。期间,许多商人、旅行家、僧侣、传教士等汇聚舟山,带来了佛教、基督教等外来宗教,这些宗教和舟山本土的道教及其它民间宗教交相辉映,形成了兼容并包,多元合作,和谐互动的宗教文化特质。

一 多元性和包容性

舟山居民大多是在不同历史时期从浙、闽内陆和中原大陆迁徙而来,所以,舟山宗教文化是以儒家文化为主体,兼容了佛教、道教、基督教和其它民间宗教。因此,多元性是它的主要特点之一,而释、儒、道、耶能同处共存,充分体现了舟山宗教文化的包容性。

舟山原始宗教以鸟图腾和龙蛇崇拜为主(参见拙作《舟山与日本风俗比较》)。秦汉以降,大量汉人多次入海,带来了中原文化,道教就跟随入海的方士传入舟山。相传著名方士如徐福、安期生、梅子真、葛玄、葛洪、陈禅师、金信郎都曾在这里活动过,留有大批史迹。最古老的道教史迹是"安期洞",据说是安期生采药炼丹的地方,今桃花岛即因安期生泼墨成桃花而称闻。

道教之一的五斗米道又称天师道,曾随孙恩义军广布舟山。东晋末年,舟山发生了以五斗米道孙恩为首的中国历史上规模最大、影响最巨的海上农(渔)民起义。尽管后世史家对这次起义评价各不相同,但都一致承认它是受五斗米道影响下的起义,因而它是五斗米道发展史上的一件大事,对舟山宗教文化影响弥广(参见拙作《韩国孝女沈清投水事象探析》)。

舟山的道观散布很广,各路尊神皆受崇拜。定海"三忠祠"原附祭在和昌弄内的关帝庙,因为主祀关帝而得名。定海道头东岳山、双桥,岱山大衢桂花、乍门有东岳宫,主祀东岳大帝;舟山境内还有龙宫、三观堂等。关于龙宫,光绪《定海厅志》辑录有多处,其中重建于清光绪二年(1876)的展茅龙宫保存完好。三官信仰起源于远古先民对天、地、水的自然崇拜。据清光绪《定海厅志·祠庙》记载,昔舟山境内有三官堂、三圣殿7处,其中规模较大的一所在定海城关,至今保存完好,香火鼎盛。定海城东仍遗留着三官堂地名。可见三官崇拜在舟山源远流长。此外,在沈家门东港牛厂角北面有一通落款为清同治四年(1865)的"伏羲庵"石碑,庵名"伏羲",可能与道教始祖伏羲崇拜有关。又据《普陀山志》记载,普陀山也有伏羲庵。由此可见,自古舟山信奉道教者应不在少数。

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